МОЯ ЖИЗНЬ. ЧАСТЬ 18(2). ПЕРВОЕ НАЧАЛО, 1991 год.(3). Я оказалась на некотором маленьком религиозном распутье и не знала, что Бог в свое время со мной заговорит четко, не только через яркие понимания и провозгласит Свое однозначное Мнение, которое все же потребует корректировки всех Богослужебных обрядов, несколько обременительных и для жизни в храме, а не только в домашних условиях в угоду не освобождения рук или ума, но концентрации себя на Всевышнем через преимущественно карма-йогу, что есть процесс сугубо индивидуальный, дающий труд, дающий хлеб, дающий Бога, который ныне преданные менее провозглашают, но который дан, как путь от Бога в Бхагавад-Гите, не нов, но должен быть, как лучший путь медитации на Бога и отрешения, не исключая все же ряда элементов поклонения, но более упрощенных, но более частых, но более доступных для любого, о чем будет поведано позже. Таким образом, брожения, беспокойство ума во мне были отнюдь не моей инициативой, как, впрочем и в каждом человеке, но работой Бога во мне, Который может повернуть мысль любого в необходимом направлении, озадачить целью, дать сомнения, дать основания, опираясь на опыт и качества в человеке. Это то, что преданные Бога Кришны очень боятся в себе, но следует ли напоминать, что и без этого – никуда, ибо ум – сам Бог, мысли – от Бога, а мыслительный процесс – диалог с Богом, на самом деле развивающий и поднимающий вверх. Невозможно этот путь в себе запретить, ибо это универсальное средство работы над живым существом в материальном мире. А контроль ума в себе – возможен, ибо здесь мы говорим Богу о своих качествах через выбор и даем этим основание Богу себя учить и наставлять через материальные игры и роли. А в План Бога входило и то, чтобы через меня объявить преданным и друзьям преданных, что поклонение Богу должно быть постоянным, через труд, как связующий процесс, не претендующий на плоды труда, все посвящающий Богу в храме и за его пределами, сводящийся к постоянной медитации на Бога, чтобы не было таких ляпов, которые… шаг в сторону – и Бога забыли (и это-то после нескольких лет службы в храме), не обремененным лишними ритуалами, более упрощенным, но действенным, а результат более значительным… таковы были мои первые шаги в преданном служении двадцать лет назад… Но… ритуалы ритуалами. Меня, однако, беспокоило и расхождение в ряде вопросов или не совпадение в идеологии в некоторых случаях на все сто процентов. Мой неутомимый ум забрался и сюда, в святая святых преданных, и начинал метаться, далеко не всегда находя себе гармонию и согласие. Преданные всех рангов в один голос, долго не мысля, вторили вслед за Шрилой Прабхупадой, Высочайшим религиозным лидером, основоположником международного преданного движения, самого ИСККОНа, однако небезукоризненного в своих постулатах. Никто не смел опровергнуть ни одно его слово, хотя мне было видно (и не только мне), что многие его высказывания, подхватываемые и распространяемые, отталкивали от себя многих прихожан, фактически готовых принять знания Вед в чистом виде. Но здравый ум им говорил, что что-то здесь не так и заносил Великую религию в стан секты, а уже в этом статусе на нее мог ополчиться каждый сюда входящий и не входящий. Что не нравилось мне? Великая религия, несущая человечеству сокровенные совершенные знания Вед, отвечающая на все вопросы, указывающая практический путь к Богу, выходящая силами благословенного Шрилы Прабхупады в середине шестидесятых годов за пределы одной страны Индии, эта религия, несущая в себе ответы на все вопросы человечества, воздающая Богу Кришне, изначальному Отцу всех религий, имя Которого Аллах, Будда, Иегова, Иисус, Кришна… - должна была, обязана была быть Волею Бога в свою меру радикальной, должна была оттенять, да что там оттенять – строго разграничивать себя и все остальное, должна была ругать материальный мир, чтобы над ним подняться, обособиться тем, кому пора, обязана была сюда входящих прославлять и на их фоне ругать и обругивать мир материальных отношений искренне, но почем зря, но в угоду делу, дабы набирать силы сюда входящими, опираясь на несовершенные качества несовершенных. К тому же оперировала к человеку среднего уровня, к его слабостям и примитивизму мышления, склонного себя возвеличивать и обособлять, приписывая свой вход в религию себе и своим достоинствам, как и некоей избранности и цементируемых в новой религии своим эго, которое на первых порах религия усиленно питала, восхваляя своих членов и всеми силами ругая все иное, как инородное или недоразумение. Незыблемые постулаты религии, поддерживаемые ученической преемственностью (и дополненные Шрилой Прабхупадой элементом агрессии к материальному миру), дотянулись до начала девяностых годов и в таком виде были встречены мною опять же Волею Бога, пробудив во мне Волею Всевышнего в своих хлестких и далеко не дружелюбных высказываниях неоднозначный протест, который ломать в себе было сложно, поскольку восстала вся моя суть, не смотря на авторитет великий преданных, несущих религию преданного служения Богу Кришне и в силу обеспокоенного вдруг моего ума и разума, начинавшего настойчиво вопрошать Бога о разумности некоторых китов почтенной религии, как и ее ритуалов, уходящих своими корнями в тысячелетия. Однако, постулаты религии были от Бога, своего рода Божественный прием, и сыграли свою роль, ибо служили основой первоначального мышления в Боге Кришне неокрепшего ума вливающихся сюда материалистов, которым в этом пути педагогично было сказать: вы – избранные, вы –лучшие, польстив и использовав так привыкшее к похвалам и вознесениям эго, а материальный мир бяка… - и только с этой площадки можно было начинать строить в свое время базис более прогрессивной идеологии, как и форму поклонения, доступные для более широкого круга прихожан. Меня религия встретила многими высказываниями, которые неуклонно принимались всеми, как незыблемые и святые, но резали мой слух и понимание о Боге, возмущали разум и обращали глаза к Богу Кришне постоянно со слезами, молитвами, просьбами и уверенностью неофита. Претензий к религии не могло как бы быть, исходя из ее Высочайшей Природы, но я, как могла и насколько непреодолимо чувствовала в себе, хотела согласовать ее с собой, нечто пробить в себе и своим сознании, дабы ничто не мешало идти этим благословенным путем. Пока же глаза мои были устремлены на Тунгу Падру, вещавшую от лица Вед, от лица своего духовного учителя и непременно с точки зрения святая святых – мнения Шрилы Прабхупады, основоположника международного движения сознания Бога Кришны, и была в этом несгибаема; и как бы Божественные откровения ни снисходили на нее, она никогда не выходила мышлением за границы вайшнавских суждений, не беря на себя более, будучи старательной и пунктуальной в своих проповедях, не посягая, не привнося, не сомневаясь в известных постулатах, но и все же отклоняясь от религиозных норм там, где ее качества позволяли, но, увы, с моей точки зрения, не во славу Бога Кришны, но во славу свою и своих амбиций, как и заблуждений. Что же меня действительно шокировало? Я никогда не могла согласиться с ее цитированием Шрилы Прабхупады, считающим, что материальный мир – глухой колодец с кишащими змеями. Я изначально считала, что если Бог - все, если Бог Высший управляющий, если Бог – ум, чувства, память, если Бог пронизывает Собою все, то нет ничего, что бы существовало, взаимодействовало, управлялось вне Бога, вне Божественных Планов. Материальный мир создан Богом Кришной, управляем Богом, развивается Богом через Божественные энергии, контролируется Богом. Нет ни одного живого существа, которое не прошло бы Волею Бога через материальный опыт. Именно отсюда произрастают качества, именно на этих качествах, на их основе развивается духовность. А потому это средство развития Бога для живых существ уникально, абсолютно, совершенно и никак не может быть названо глухим колодцем с кишащими змеями. Также нельзя было, цитируя Шрилу Прабхупаду, называть Бога Кришну величайшим плутом и мошенником, исходя из детских игр Бога на Земле, описанных в Источник вечного наслаждения. Нельзя этим и умиляться. Бог абсолютно отрешен. Ни одно человеческое качество Ему не свойственно. Бог – очень строг, очень непреклонен, решителен, Бог не знает улыбки, не знает хитрости или плутовства, Бог не шутит, или воровства. Все качества – творение Бога, все игры и роли – творение Бога. Бог – не участник, как бы не казалось. Бог Больше большего и меньше меньшего. Это означает, что Он может встать на одну ступень с любым, с любым войти в диалог, будучи Высочайшим, Непостижимым, Абсолютным, Отрешенным. Бог – Высочайшая Личность и не хватает ума тому, кто говорит, что Бог заглядывает через плечо, или наслаждается, например, во время харинамы или когда вкушает прасад, или когда удовлетворен преданным, или когда нисходит в материальный мир и проявляет Себя в Божественных играх. Высоко стоит тот преданный, который не поддается майе и видит Бога не другом, не возлюбленным, не родственником, типа родителя, но только Высочайшей Божественной Личностью и не пытается входить с Богом в расы. Иное - непростительное оскорбление, буквально детский подход, детское мышление. За это и воздает Бог многими мытарствами в материальном мире в плане добывания более строгих качеств и более точного религиозного видения. Так высоко поднимать статус своего духовного учителя и так непростительно слабо мыслить о Боге и Божественных качествах… Я также никак не желала согласиться с тем, что Бог, обладая многими достояниями, привлекает потому, что богат (этот пункт упоминается среди всех достояний Бога в Ведах). Как бы человек не был материалистичен, как бы он не мерил успехи материальными благами, но приходит к Богу, никогда не мысля о Его богатстве, никогда Богу не завидует. Это реально невозможно, такой практики у человека нет, он не может созерцать или осилить, или оценить все, чем владеет Бог. Это за пределами человеческой возможности, это утопия, которую Бог человеку не дает, но основывается в человеке на его качествах, его ступени развития, его карме. И отсюда, с этих, понятных человеку врат ведет к Себе. Приходит человек к Богу не по своей инициативе, как бы не казалось, никогда не держит в уме, что Бог богат материальными благами, но влеком к Богу своими качествами, своей духовной сущностью, духовной наработкой, своим опытом, страданиями, вещами земными и посильными для обозрения и осмысления, есть процесс внутренний, управляемый только Богом, но не средствами далеко не мыслительными или меркантильными. На самом деле это – таинство, это уникально, это только Божественный План на человека. Высказывания об ученых в материальном мире учеников Шрилы Прабхупады мне казались великим невежеством, посягающим на авторитет Бога Кришны. Я никак не могла согласиться, что знание материальных ученых – обман, надувательство, не могла согласиться, что «…поскольку чувства человека несовершенны, он не может дать совершенные знания…». Как можно мыслить так, зная, опять же, что Бог пронизывает материальный мир, присутствует в каждом, есть ум человека. Материальный мир – творение Бога, Совершенный труд Бога, направленный на развитие и очищение душ материальными средствами, материальные тела – творение Бога, чувства, органы чувств – творение Бога. Все абсолютно приспособлено для материального Бытия, дано в оптимальной мере всем живым существам в соответствии с уровнем развития на общей ступени эволюции, в соответствии с образом жизни, средой обитания и только во благо. Никто иной, но Бог развивает этот мир, изнутри управляя человеком, любым живым существом, развивает уникально, абсолютно, давая мысли, цели, идеи, планы… политику, взаимоотношения, историю… экономику, материальные законы, именно Бог все поддерживает и вносит корректировки, именно Бог дает жизнь и смерть, именно Бог озаряет ученого, дает ему долгие бессонные ночи, вместе с ним мыслит, дает ему откровение, дает желание трудиться, дает необходимые условия, дает знания, достаточные, чтобы делать открытия и постигать, по сути, Бога, Тело Бога, энергии Бога даже материалистам, ибо и материя во всей совокупности и дух есть Тело Всевышнего, нет ничего, что было бы вне Бога, не исходило бы от Бога, человечество, идя к Богу автоматически, с верой и без веры, постигает Бога через науки материальные, внедряясь вглубь атома, выходя за пределы Земли, давая точные расчеты, опыты, анализируя, применяя на практике, именно так, через мыслительный процесс достигаются, разрабатываются, усваиваются, внедряются достижения технологии, технических прогресс открывает многие врата и возможности. Все – работает от Бога, ибо основано на Истине. Бог дает писателю, поэту, химику, биологу, математику, физику, философу… историку, всем дает только Бог. Дает то, что работает и дополняется, и углубляется, что имеет смысл, что развивает, наслаждает, облегчает, удивляет, движет человеческое общество вперед. Да. Многие не знают, от Кого. Но в свое время будет и это. Одно другому не мешает, не противоречит, не устраняет. Человек неверующий из знаний получает средний пласт, но реальный, Божественный, не зная его корни и верхушку. Однако, так работает Бог, так Бог дает тем, кому именно так и надо брать. Все остальное Бог непременно в свое время Скажет, углубит и расширит через религию, сами Веды, сделав знание наиболее полным, всеобъемлющим, знающим все причины и следствия. Но назвать путь ученых надувательством – крайне несправедливо, ибо это означает, что ничто не контролирует Бог, что все идут сами по себе, что все работает случайно, невзаимосвязано и может рассыпаться, что человек не видит и не желает видеть стоящего за всем Бога (на самом деле Бог не дает Себя тому, кому еще не время, но занят развитием ума и качеств), не может применить знания Вед в жизни на практике, не может видеть и уникальность и совершенство работы Бога. Человек все может, но на отведенном этапе своего развития, каждый. И некоторым просто необходимо оторваться от религии и считать себя созидающим и творящим, ибо материальные игры и роли – развивающие и требуют заинтересованности, активности, желания участвовать, а не быть марионеткой, ибо, как мать иногда отдаляется от ребенка, позволяя ему самостоятельно делать его шаги, так и Бог отдаляется видимо на некоторый период, согласно Своему Божественному промыслу, однако сопутствуя непременно и объявляя о себе, когда придет время. Также такое видение духовных учителей ( труд ученых – надувательство) можно рассматривать, как невежество, оскорбление Бога, когда так воспринимается деяние Бога, когда столь высоко стоящие лидеры религиозного движения не видят за всем стоящего Бога. Уж кто-кто, а они должны мыслить через совершенные знания ибо претендуют на статус духовных учителей. Действительно, чувства человека несовершенны, такими могут показаться, но они даны Богом в той достаточной мере, чтобы творить, созидать, развиваться и ими невозможно упрекать, ибо и тот, кто упрекает, несовершенен. К тому же, более сильные чувства не дают развиваться мыслительному процессу, беря все поиски ответов на себя. Человек должен выстраивать цепочку рассуждений, а не идти на поводу, скажем, органов обоняния, подобно тем, кто стоит по развитию ниже и ориентируется не столько мыслью, сколько данными во спасение своими органами и внутренними также данными Богом чувствами неосознанно. Меня также не устраивало мнение вайшнавов, утверждающих, что родиться в теле женщины – не очень-то завидная доля. И здесь у меня были свои многочисленные аргументы. Я недоумевала, почему преданные не используют в своих утверждениях совершенные знания, согласно которым человек от рождения к рождению меняет тела, национальность, пол, положение, движется в своем развитии так, что все формы жизни души уравновешивают друг друга, все непременно работает на качества, на развитие духовной сущности, все непременно вносит свою толику, все Божественно оправданно, все дает необходимый опыт и проявления души, все и с разных сторон, но приближает к Богу. Тело женщины обязывает к проявлению качеств таких, как доброжелательность, терпение, снисходительность, ответственность, служение, чистота, милосердие, справедливость. Мужское тело дает строгость, твердость, требовательность, мужество, исполнение долга, защиту слабых, правосудие… Душа с разных тел, с разных форм проявления достигает тот опыт, те качества, которые необходимы для общения с Богом. На духовный план Бог может отправить с любого тела, ибо не факт, что в женском теле душа не обладает всей полнотой качеств более сильного пола и наоборот. Лишь Бог знает о каждом доподлинно, всю совокупность качеств каждого и не должен взирать на пол. Так почему же преданные считают путь в женском теле менее достойным. По себе я видела, что быть женщиной, матерью, женой – труд тяжелейший, требующий много усилий и стараний, много терпения, много страданий и унижений, путь немалых аскез и отречений во имя других, путь нравственный, волевой, ответственный. Матаджа, материальная женщина не менее по проявляемым качествам достойна перед Богом, если не более, чем прабху, материальный мужчина. Человек пред Богом никак не виновен за свой пол. Другое дело – как он себя проявляет на своей ступени развития, независимо от того, в каком теле. Но эту ступень знает только Бог, и Сам ведет, и Сам поднимает. Всем Бог дает в каждом теле свои уроки, свои испытания, свои подъемы, свой опыт. И женщину Бог не обходит, заполняя всю ее жизнь без остатка служением другим. Она на самом деле никогда не может быть ниже мужчины (она просто на своей ступени развития, как и мужчина – и все), но по терпению и силе воли ей приходится проявлять себя на уровне святых. Но и материальная, и религиозная женщина в плане развития никогда не предоставлена самой себе. Бог для любой находит испытания, любого в женском теле учит не слабо, любую душу ведет к Себе однозначно. Однажды одна из матаджей, посещающих женский ашрам, стала настойчиво просить у меня мой адрес, поскольку узнала, что у меня две дочери. Желая не уклоняться от учений духовных учителей, она стремилась к тому, чтобы ее дочь общалась только с детьми преданных. Скромная и непритязательная с виду, она оказалась очень настойчива в этом плане, ибо страстно хотела, чтобы ее дочь не испытывала на себе влияния материального мира, не занималась праджалпой (пустыми материальными разговорами), но общалась с детьми только преданных. В этом я усмотрела насилие над ребенком, пренебрежение к миру материальному, ибо считала всегда, что материальное общение развивает мысли, чувства, дает опыт, дает ум, дает интерес. Надо доверять Богу, который всем управляет, даже если этот опыт не прост или кажется бесполезным. Если ребенок тяготеет к духовному общению с рождения, значит, есть в нем духовная наработка из прошлых воплощений, и он сам Волею Бога разберется, где душе его комфортно. Нельзя насиловать волю ребенка, ограничивать, диктовать, нельзя урезать его событиями одной жизни, ибо у Бога над каждым неограниченное время работы и если даже в этой жизни человек, ребенок преданного предпочтет материальный мир, то это выбрал Сам Бог в нем, и Сам Бог даст ему в следующей жизни путь религиозного общения. К тому же, именно чувствами ребенка Бог правит во всей полноте, легко, не ломая его страданиями, ибо еще нет тех жизненный наработок, которые препятствуют вершить План Бога на человека в теле ребенка. Можно только советовать, склонять своим примером. Один Бог знает, лежит ли его путь к преданным в этой жизни или нет и когда его личные желания могут проснуться и проявить себя в этом направлении. Я спросила ее, чем другие дети хуже, чему плохому они могут научить? Бог – в каждом. Надо довериться Богу в каждом. А самому – только направлять настолько, насколько даст Бог. Вообще, преданные действительно ограничивают своих детей от материального общения, как и себя от завистливых, привязанных, недружелюбных людей. Я недоумевала. Такой страх за себя… не достоин вайшнава. Неужели так сложно общаться по мере необходимости с миром материальным и преданно служить Богу Кришне? Следует ли опасаться материальных людей и избегать их, как прокаженных, однако пользуясь всеми материальными благами (машина, компьютер, сотовый…)? Как можно высокомерно мыслить и малой матадже о детях и взрослых людях, окружающих ее и ребенка из материального мира, о тех, кто первый приходит тебе на помощь всегда? Как можно быть неблагодарным материальному миру? Разве в этом вопросе нельзя предаться Богу? Разве здравый ум не говорит, что эти вещи совместимые? Или это страх, что мир материальный увлечет, привяжет, окунет в бесконечную проджалпу? Но преданное служение, но общение с преданными, но контроль ума, чувств, желаний, но аскезы, но добродетель… - разве все это не переводит на рельсы безвозвратного преданного служения и не развивает духовные наслаждения взамен материальным и не дает благость ко всем? Мне казалось, что во мне все это совмещается, мир был одухотворен и верующими и неверующими в моем понимании, ибо в каждом – Бог. Я поражалась тому, как много людей добрых, борцов за справедливость, честных, порядочных, ответственных. Каждый в свою меру, но живет по божеским законам. Но мир материальный создан, чтобы одухотворять через опыт материальной жизни, развивать Божественные качества, вести к Богу. Здесь совершенных нет как нет, все только в пути. Отсюда – проявление разных качеств и всех уровней. Но у любого есть чему поучиться, есть что перенять, есть, чем восхититься. Можно легко жить в материальном мире, выполнять религиозные принципы, ограничивать себя от материальных наслаждений и лишнего общения, но быть здесь своим тоже можно, любя каждого, видя в каждом Бога, видя в каждом его качества и понимая, что все они рано или поздно, в этой жизни или следующей, но идут следом за тобой или ты идешь следом за ними, ибо всех ведет Бог в одном направлении, ибо один Бог знает, кто более достоин и кто уже выходит за круговорот сансары… А преступный мир… Это те, кто на первых ступенях своего человеческого пути и есть те, кого использует Бог для наказания уже преступивших в этой жизни или в прошлых рождениях. Проявив качества низменные своей ступени против других, такие грешники сами выстраиваются в очередь за наказанием, которое настигнет в этой или следующей жизни от других грешников, которые опять же станут в ту же извечную очередь печалей и страданий… Преданные этот механизм работы по исправлению, по очищению всех должны знать, и этот труд Бога должен выработать определенное отношение к материальному миру - понимая, его как перемалывающие жернова, отсеивающие, дающие воистину качества Божественные каждому и не округлять глаза на все вершащееся, зная конечную Божественную цель, изначальное предназначение материального мира и видя работу Бога в разрезе, в процессе проявлений и исправлений, любить его, как есть, ибо и сами здесь все прошли, да и (кто знает) может быть и обязаны еще пройти, ибо Один Бог знает ступень каждого, как и влачащийся за ним грех, как бы высоко человек не стоял. У ищущих Бога преданных, восхваляющих любовь к ближнему, как и милосердие, не замечала я эту любовь на практике, в словах, в высказываниях, но то, что возвышало себя на фоне материального мира, отнекивалось от него, хотя все были оттуда… Один Бог знает, почему человек завистливый, гневный, жадный... И кто более завистливый… Причиной может быть очень непростой путь, путь страданий, нищеты, больших неудач и потерь, чужая жестокость, насилие… Качество отрицательные тоже надо пережить, переплавить через опыт и Божественные уроки. Все это – только труд Бога. Можно ли человека в этом серьезно упрекнуть, не зная причины, не видя в какой последовательности Бог исправляет человека? А недружелюбие? Не плод ли это тех же страданий, не плод ли это доверчивости и чужого лицемерия? Ни одно отрицательное качества не формируется из воздуха. И будет в человеке материальном (ослабевая и усиливаясь, но никогда напрочь не исчезая) до тех пор, пока он не узнает, Кто есть Высшая Причина всех причин и в результате чего он страдает, пока не будет знать о кармических реакциях, пока не увидит за всем стоящего Бога. Никто не будет благодушен и дружелюбен, пока не пройдет через более низкие качества и не опробует плод материальных причин и порождаемых ими качеств, пока не придет к Богу. Исходя из совершенных знаний, знаний Вед, которыми мыслили преданные, казалось бы, они должны быть непривязанными к качествам других людей, а не проповедовать на основании этих качеств отношение к ним, причем крайне негативное. Мне также не нравились кольца и золотые украшения на руках не только матаджей и прабху, но и духовных учителей, прекрасно знающих, как Бог относится к золоту. Ну, ладно, материальный мир. Но преданные. Но Шрила Прабхупада. Величайшее непослушание Бога, игнорирование Слова Бога. В угоду материальному миру, в угоду тех же почестей в нем. Вот здесь можно было бы и не последовать за материальным миром и его условностями, не дорожить его мнениями и престижем, выбирая Бога и Мнение Бога, оставляя других на их ступенях, не осуждая, но и не подражая, ибо этот путь пройденный… Я не могла согласиться по большому счету и с тем, что в результате интимных отношений люди деградируют и человеческое общество опускается до животного состояния. Ерунда. Интимные отношения – творение Бога, естественное и необходимое в биологическом мире, которое не подменить ни в части воспроизводства, ни в части заинтересованности друг в друге и развития живых существ. Именно это – мощнейший механизм не деградации, но развития. На этом держатся семьи, на этом держится порядок в человеческом обществе. Только этот фактор обуславливает вхождение почти во все материальные игры, является источников интересов, связей, долга, нравственности, ответственности и проявления всех человеческих качеств нагара, что дает Богу основание воспитывать, развивать, направлять живое существо, озадачивать, ставить цели, поддерживать себя и других, развивает и в теле мужчины и в теле женщины именно те качества, которые и откроют дверь за пределы материального существования. Именно отсюда человек учится добродетели, порядочности, азам любви, долга, миролюбия, терпения, смирения, защиты, вины, порядочности... От жизни к жизни человек именно из этого кладезя черпает и добавляет в свои качества с той или иной стороны то, что намечено ему Богом, преодолевая, ставя цель, терпя, надеясь, борясь… Так созидает себя, так несет ответственность за Божьих детей, так поднимается по ступеням собственного развития. Секс в интимных отношениях говорит о пути развития. Но эта составляющая также имеет тенденцию к ослаблению, естественному. Мир материальных отношений устроен так, что дает живому существу все, что оно желает в соответствии со ступенью его развития. В этом пути одни желания естественным образом путем отрабатывания себя исчезают, а другие проявляются. Как человек отрабатывает желание есть сладкое, кислое, горькое, так утрачивает от рождения к рождению устремление к определенным желаниям тела, куда включается и сексуальные. Человек здесь после многих рождений становится незаинтересованным, беспристрастным, перенаправляя свои желаний в связи со своей природой постепенно из материального русла в духовное, чему способствует религия, но не насилие над душой. Когда же человек находится, мечется еще в сексуальных отношениях, меняя партнеров – он как бы находится внешне в великой греховной деятельности, а на самом деле проходит курс переедания, насыщения, ослабления потребности, потери смысла и интереса, ослабления через интенсивность, раздумия, поиск смысла, итогов жизни. Всеми путями Бог подводит к тому состоянию, когда человек нащупывает то, что не зависит от других людей, освобождает от сексуального рабства, что направляет к душе, духовности, миру в себе, к Богу. Все происходит щадящее, естественно, с небольшой долей усилия и контроля себя уже в религии. И это уже не сложно, ибо материальный мир давая все, отвечая на все запросы и потребности человека, этим самым автоматически через все возможные опыты ослабляет к ним же вкус, дает утрату интереса (человек направляет себя в науку, искусство, любой вид творческой деятельности, заменяя постепенно сексуальные отношения духовными переживаниями и потребностями), открывая, однако, новые истинные двери. Надо смотреть на материальный мир не осуждающе ибо, разве можно осудить хозяйку, которая еще не приготовила обед, а только бросила нашинкованные овощи в кипяток. Им еще предстоит вариться, туда еще предстоит бросать специи, досаливать, допаривать. О готовности каждого в этой общей кастрюле знает только Бог. Не следует торопиться пробовать на вкус и выносить свое суждение несведущему. Материальный, мир, строго говоря, – не греховен в процессе готовки, он просто учится и это непросто, но между собой одни могут поторапливать других, вынося свои мнения, но не преданные, которые уже благополучно вылезли из общей кастрюли и могут наблюдать за этим процессом со стороны, прекрасно понимая, что Бог еще трудится над каждым и деяния Бога совершенны и все специи здесь – кстати, включая и сексуальные отношения, ускоренные или уже упорядоченные. Все в дело. Также я не могла быть согласна с тем, что в Кали-йугу «все бегут и это бесполезно». Бегут – значит, находятся в активной материальной деятельности. Эту любую деятельность преданные называли бесполезной, что опять же рождало во мне протест, ибо усматривалось в этом игнорирование Бога и его деятельности теми, кто единственно признавал Бога как Высшего Управляющего, пронизывающего Собой материальные и духовные планеты, присутствующего в каждой планете Лично, ведущего и направляющего свое творение. Вовлекая людей в материальные игры, озадачивая их, строя на этом судьбу, интересы, Бог непременно следит за развитием каждого, зная ущербность каждого, имеет к каждому индивидуальный подход, основываясь на карму каждого, на качества каждого, никого не упуская из виду, никого не забывая, абсолютно справедливо и в этом совершенно. У Бога во всех материальных движениях есть четкий План, есть абсолютное Мнение, есть Божественная решимость, есть и Божественная неуклонность. Мир материальных отношений не живет сам по себе и Бог со стороны не взирает. Бог изнутри, через мысли, через желания, через чувства направляет каждого и ни один без Бога и пальцем не пошевелит. Или преданные не могут совершенные полученные ими знания успешно применять в практике, тотчас отклоняясь от них, там, где можно себя возвысить, оттенить, отнекаться от причастности к материальным играм и ролям. И за какую такую заслугу… Во все йуги все бегут, во все йуги все озадачены, во все йуги Бог не дает поблажек, но делает жизни людей напряженными, ибо для того и дает материальное бытие, дабы через него не тратить время впустую, но искать Бога и приходить к своему изначальному предназначению. Я также не была согласна с тем, что если кто-то убил брахмана или по привычке пьет вино, но при этом повторяет джапу, что такой человек очищается. Никогда джапа не очистит такого человека и не потому, что она бессильна. Святые имена Бога так не работают. Невозможно через джапу или воспевание имен Бога достичь прощение. Сам Бог не даст, ибо это злоупотребление именами Бога. Бог, напротив, отведет, вновь направит в материальный мир и здесь средствами материального мира вставит ума, дабы знал Мнение Бога через людей и через наказание, как последствие греховной деятельности. Богу нужны качества, а не слепое преклонение. Или Бог столь благодарен за вибрацию джапы, что готов отпустить все грехи? Но что для Бога важнее? Только качества. И их надо добывать через страдания, через опыт, через запреты. Другого пути нет и не будет, ибо не нужны на духовном плане полуфабрикаты, не нужны и те, кто считает себя на особом счету у Бога. Все пред Богом равны. И каждый в поте лица будет добывать Божественность, Бог вовлечет в исправляющие игры, дабы путь к Богу стал необратимым. Точно также… Что за наивность, благословляемая Тунгой Падрой? Матаджа припечатыват большим пальцем таракана на полу со словами «Харе Кришна!» и считает, что ему уже обеспечен путь на духовный план… Никогда, хоть прасадом его накорми, хоть осыпь лепестками гирлянд от духовного учителя. Только естественный путь развития, как все. Точно также родственники преданного на много колен вперед и назад за счет преданного не очищаются, не освобождаются от своих грехов. Никак. Только личными усилиями, только через полный курс материального существования, только через личные страдания и опыт. Их преимущество – особый путь, путь особых испытаний, путь религии, но, опять же, по их личной карме и заслуге, хотя внешне человек увязывает их путь с самим их родственником - преданным. Здесь, в материальном мире каждый перед Богом отвечает за себя. Каждый должен преданно служить, каждый обязан лично добыть качества высшего порядка, без скидок, без льгот. Не правда и то, не истинно, что преданный, идущий по пути очищения, уже не зарабатывает карму. С каких таких? Греховная деятельность в прошлых рождениях не может испариться, Бог не берет на себя чужие грехи и не прощает их никогда, а преданным – тем более. Это противоречит здравому смыслу развития живого существа. Бог много раз и преданного поставит перед вопросом выбора, много раз и с преданным поступит так, как в прошлых рождениях он поступал с другими и так будет продолжаться до тех пор, пока выбор и предпочтения не приблизятся к Божественному Мнению. Реакции могут пойти на убыль естественным путем вследствие преданного служения, когда человек с Богом сотрудничает, слышит Бога в себе, действует избирательно, зная истину, предпочитая Божественное проявление в себе, наслаждаясь им, но никак вследствие отмены. Богу нужно действительно чистое в своей мере живое существо, а не потенциально готовое на греховные деяния. Праведность должна быть взращенной, а не провозглашенной согласно статусу преданного. Зачем, опять же, Богу полуфабрикаты? Плохо знает Бога тот, кто считает своей великой заслугой само преданное служение, которое дает столь разительные бонусы. Несовершенство этих преданных мне приходилось видеть неоднократно. Например, сидят матаджи и вкушают прасад. Одна просит другую передать ей лепешку. И вот уже хлеб летит над головами других и та ловит ее ладонью. При этом старшая матаджа молчит. А ведь прасад. Или преданные едут в автобусе. Ну почему они думают, что столь перед Богом заслужены, что имеют право ехать бесплатно, и не подумают купить билет, тогда за четыре или пять копеек? В толчее автобуса кто-то толкнул матаджи. Ее супруг выливает на виновника столько гнева. Куда девается милосердие и смирение проповедоваемое ? или… показное, где это необходимо? Почему матаджа, цитируя слова своего духовного учителя, говорит прихожанке в храме, что, если она не будет танцевать перед Божествами, то в следующей жизни родится без ног, так передавая мнение духовного авторитета. И почему на празднике в храме, где было устроено представление, все, поклонившись Божествам, тотчас, как один, не закрывая алтарь, повернулись к ним, Божествам, спиной, дабы смотреть и слушать эти самые представления. Спиной. Все. А неаккуратность матаджей, а воровство в храме нательного белья и ценностей, а бесконечная праджалпа, крашение волос и лица… Все несовершенство, все в начале пути, все на том уровне, что требует и возврат в мир материальных отношений. О какой же ликвидации последствий греховной деятельности может идти речь? Как только повторение Святых имен Бога без долгой духовной практики вставит мозги, когда, напротив, человек начинает возводить себя в духовную элиту, в ряды избранных Богом? Тем более, на сколько же несовершенно мнение преданных, даже маститых, утверждающих, а скорее усыпляющих тем, что считают: тот, кто постоянно днем и ночью повторяет Харе-Кришна, становится на один уровень, что и Бог Кришна… Да никогда! Такое возвеличивание себя - великая фора, данная неразумным, чтобы не охладеть к преданному служению, но войти во вкус пути духовного, ибо и не просто вырывать из материального мира, который уже все свое сказал и привнес. Переход чисто на духовные рельсы – и естествен и болезнен, ибо требует многих физических и психических усилий, затрат, переосмыслений. Нужны обещания начинающим, свои льготы. Но нельзя преданным упиваться ложью, но знать все же свое истинное положение перед Богом и не сбрасывать со счетов Величие Бога и качества Бога, Который никогда не идет на поводу преданных и на самом деле пресекает многие их амбиции, давая рождение снова в материальном мире и вовлекая в материальные отношения, дабы человек извлек те качества, которые не посягнут на Славу и Могущество Бога, как и не усомнят в Боге и Его Величии. В порыве духовной эйфории Тунга Падра не раз воодушевленно провозглашала и матаджам и прихожанам, что все мы в великом везении, ибо все идем обратно к Богу, ибо в свое время ушли от Бога, пали из духовного плана, запутались в материальном мире и Отец не чает нас увидеть и ждет. И здесь я не могла согласиться. Никто от Бога не уходил. Бог, как и все живое, развивается. Свои несовершенные частицы, часть Своего Тела Бог обособляет, облекая в тела и направляет Лично в материальный мир, мир материальных отношений, игр и ролей, ведя через все формы тел и формы жизни, через все возможные среды обитания, дабы через материальные игры живое существо обретало опыт, знания, качества Божественные и здесь нашло Бога. Все Волею Бога проходят через долгий круговорот сансары, все находятся под влиянием трех гунн природы, все благодаря им, иллюзорным энергиям Бога, проявляющимся, как двойственность материального мира, принимают игры и роли, и все Волею Бога и через личное присутствие Бога извлекают качества Божественные, которые одни и дают право вернуться к Богу через тело человека, путь религий и осознанного сотрудничества с Богом. Живые существа не падают в материальный мир, ибо и не были на такой высоте, но привносятся Богом из тела Бога, рождаются в Нем и поднимаются, проходя через все ступени каждый своего личного развития, не перешагивая ни одну, побывав во всех качествах гунны тьмы, невежества, страсти и благости, получив великий опыт и так сделав путь свой назад Волею Бога необратимым. Я также никогда не могла бы согласиться с тем, что люди вечно одурманены лидерами и вождями. Мир материальный – колоссальная игра, всеобъемлющая, все увязывающая, и условия этой игры таковы, что в ней необходимы лидеры и каждый лидер ведет свое стадо, и каждый лидер ведет, приводит и заводит, и в результате каждый ведомый мыслит о последствиях, дает им оценку и имеет свое личное участие. В этом тоже Божественный План, уроки, наставления, опыт, человеческая история, развитие мышления каждого, развитие активности каждого, обозрение своей личной позиции в этой игре и в выборе. Все управляемо Богом, все в конечном итоге ложится на каждого его кармой, качествами, новым выбором, все только во благо каждого живого существа. Каждый берет в этом движении только ему предназначенное Богом; и каковы бы ни были лидеры, каждый сам поднимается по собственной лестнице духовного и материального развития, ведомый, по сути, ни кем, но только Богом, который присутствует в каждом и в каждом есть мысль, память и желания, как и все чувства и сам выбор и корректировка этого выбора. Я также была крайне не согласна с тем, что по милости духовного учителя нисходит и Милость Бога. Я никак не могла мыслью связать воедино этот процесс, ибо духовный учитель был в моих глазах человек приходящий, отнюдь не мистик и отнюдь не совершенный, чтобы доподлинно оценить качества и достоинства своего ученика, ибо это прерогатива только Бога. И если Бог не воздает человеку, служащему ему, почитанием других, хорошей памятью и успехами в преданном служении, то никто, но Один Бог знает, Милость это или нет. Не отмеченная ни одним духовным учителем, не обладающая хорошей памятью, я бы никогда не согласилась с тем, что не достойна служить Богу Кришне так, как у меня это получается в моих условиях жизни. Еще не говоря с Богом, я чувствовала присутствие Бога в себе столь сильно, что моя жизнь превратилась в некую сцену, где в моих материальных играх и ролях Бог взирал на меня со всех глаз. И в этом была Его Милость и строгость. Я не могла понять, прочему я должна согласно предписаниям шастр почитать духовного учителя наравне с Богом. Я никак не желала в себе, как настойчиво матаджи мне не говорили, увидеть в гуру проявление Бога. Слуга Бога – да, преданный Бога – да, заслуженный перед Богом – да, достойный почтения – да. Но не Бог. Но не воплощение Бога, не проявление Бога. Мое внутреннее убеждение невозможно было сломить, не возможно было и вышибить из меня слезу при виде духовного учителя. Он был мною почитаем, глубоко уважаем, но к нему обратиться в себе, как к слышащему, видящему, внимающему, абсолютно веря, что он доподлинно знает меня – да никогда. Только к Богу Кришне напрямик, ибо Бог давал мне только такое понимание. Все гуру вторили Шриле Прабхупаде, цитировали его, следовали его учениям, о которых в шастрах я ничего не находила. Вольно и невольно они искажали Мнение Бога до такой степени, что получалась полная несуразица, которую никто не пытался опровергнуть, ибо все считалось незыблемым знанием, Мнением Самого Бога, ибо спускалось по парампаре, увы, бездумных учителей. Передача совершенных знаний по парампаре эти знания доносила до преданных несовершенно, оперируя к ступеням понимания древних, не развиваясь, по накатанной, где, если и какой учитель и пытался привнести свое, то трактовал старое новыми словами, выдавая это за единственное верное мнение, которое подхватывалось учениками, перепечатывалось, переписывалось от руки, распространялось и узаконивалось, как незыблемое мнение учителя, а значит мнение Самого Бога. Почти в один голос преданные, проповедуя сознание Бога Кришны, утверждали, что, если не воспользоваться человеческой формой жизни, то потеря будет огромная. Тело человека - для живого существа редчайший шанс, чтобы вырваться из сети материального существования через преданное служение. И здесь я была не согласна. Чтобы стать преданным Бога Кришны, не нужна воля человека, ибо этот путь дается только Богом, как и в любой другой религии. Бог Лично определяет готовность человека начать ему служить, только Бог знает качества человека, его желания, его кармические возможности, его окружение, что немаловажно. Невозможно человека заставить, невозможно облагоразумить, невозможно и повести. Все в нем исходит изнутри, от Бога в нем. И к тому же, человеческая форма жизни ни есть шанс, данный Богом, а естественная ступень развития живого существа. И поднимается оно по лестнице собственного развития всегда, независимо от того, служит Богу или еще нет. Все материальные игры и роли назидательны, из всего извлекается опыт, все идет во благо, все управляется Богом, даже жизнь муравья и того меньше. Сам Бог приводит человека к преданному служению не по одному кругу, иногда возвращает в мир материальных отношений или в другую религию, чтобы человек добрал необходимые качества. У Бога много средств, чтобы развить человека и ни одно рождение не дается зря или не во благо. Как, зная Бога, преданные не видят и Милости Бога и Его присутствие в судьбе каждого, Его Управление, Его в этом всемогущество. Или могущество Бога в том, чтобы поднять холм Гавардхану или сразиться с Кали? Мне также было не понятно желание Шрилы прабхупады, как и Тунги Падры - понять науку о Боге. В моем понимание это звучит оскорбительно, безличностно, материалистично. Чистая преданность должна не ставить перед собой такую цель, но просто – преданное служение Богу, не зависимо от того, даст он совершенные знания или нет. Желание постичь пойдет изнутри, от Бога, естественно, вследствие духовных усилий и стараний, вследствие добродетели, аскетизма, изучения Вед, как Слова Бога. Постичь и следовать Слову Бога – вот лучшее намерение. Но во главе угла изначально должно быть только преданное служение, поклонение Богу, памятование о Боге. Все остальное – приложится Рукой Бога в свой час. Также мне не нравилось то отречение, которое проповедовал Шрила Прабхупада: «…С глаз долой из сердца вон жена дети внуки…». Этим путем вслед за ним пошла и Тунга Падра, оставив навсегда сына. Вот, как совместить преданное служение и родственников… Я и сама не знала. И это был для меня вопрос вопросов, но не до такой степени, чтобы так отречься. Но никогда, никогда, никогда не оставить никого, с чьими судьбами связана. Бог исходит из качеств человека, из его готовности, из его молитв и просьб также. В моем случае Бог не только всех сохранил, но и всем через меня дал часть Себя, каждому из моих родственников, никому не дав агрессии, но великое понимание и вследствие и немалого моего труда духовного и природной мягкости, как и твердости, что было использовано Богом во благо. Это – высочайшая милость. На самом деле Бог таких жертв (отречения от родных) от человека не требует, и если тот так понимает Бога, то Бог его родит в той семье, где и от него откажутся во имя Бога, дабы выбирал не против другого, но за и слезно и денно и нощно молился Богу о своей кручине. Бог – Могущественный и найдет тот лучший вариант, который устроит всех, и преданный не пойдет против слабого, а значит против Бога, а также выполнит свой материальный долг, от которого Бог никогда и никого не освобождает, как бы ни казалось, но воздает за грех. Санньяса, отречение от мирской жизни, от родственников также – простейший выбор, примитивный выбор, греховный выбор, ложное служение Богу, за которое Бог в следующем рождении непременно накажет. Это – уже несовершенство, это – уже немилосердие преданного, это – уже жестокость, это уже оставление на попечение Бога своих долгов. Но если Бог так поведет, значит, качества человека позволяют, значит, это еще его ступень, значит, есть кому утешить оставшихся, а преданному еще рано мыслить об оставлении сансары. Но такой преданный, как бы ни шел, как бы не служил Богу, сколько бы учеников не наставил, остается перед другими в кармическом долгу, ибо не правильно понял Бога, несовершенно помыслили и несовершенно избрал. Воистину так. Бог Всесилен. Бог все может уладить. А преданное служение среди родственником или неверующих – высочайшая аскеза, достойная немалых духовных откровений. Путь не удаления от мира – лучший. Страшиться материи не надо – Бог везде, Бог в каждом и Бог в тебе. Что еще надо??? Ведь, материальный мир тоже по сути – духовный. Видящий это видит. Именно отсюда человек добывает Божественные качества и здесь каждый, как бы ни казалось, но неразлучен с Богом. Не согласна я была и с утверждениями преданных, следовавших по стопам великих ачарьев, что, если мы не сотрудничаем с Богом Кришной, наша жизнь лишена смысла. Шрила Прабхупада образно это объяснял так: «…деталь, выпавшая из машины не представляет ценности. Но если деталь поставить на место, она обретает ценность…». Т.е. много ли мы значим без Бога? Мы должны восстановить связь с Богом и тогда обретаем смысл. Однако, пусть и интересное сравнение, но для человека все значительно сложнее, как и для любого живого существа. Для него в природе не существует категоричности в этом плане, ибо и не от него зависит. Смысл имеет жизнь любого существа, даже микроскопического. Абсолютно все служат Богу, осознавая и нет. Материальный мир – великая и неисчерпаемая мастерская Бога, где делаются эти детали, подгоняются под общий механизм скрупулезно, индивидуально, шлифуются до нужного состояния и в свое время подключаются естественным путем и волей и Планом Бога к Божественному направлению. Любая жизнь имеет великий смысл и есть немалый обоюдный труд Бога и живого существа. Зачеркивать значимость жизни – преступление, личная недоработка, незнание Бога, самовозвеличивание, незрелость мышления, не высокая ступень духовности, отсутствие доброты и разумности… Я также не могла согласиться с тупым утверждением, что на духовного учителя ложится ответственность за греховные поступки его учеников, что он берет на себя ответственность за всех греховных душ и ему даже ради одного своего греховного ученика приходится воплощаться в материальном мире и продолжать его вести… Отнюдь. Каждый в этом мире ведом только Богом и каждый отвечает сам за последствия своей греховной деятельности в пути очищения. Бог не перекладывает ответственность ни на чьи плечи. Нет в природе Бога такой несерьезной и несправедливой деятельности, как принятие на себя чужих грехов и несение ответственности за чужую ступень развития, нет таких мистических связей. Каждый перед Богом отвечает изначально только за себя. Не могла я согласиться и с тем, что, когда человек получает инициацию (посвящение), все его греховные реакции уничтожаются тотчас. Да никогда. Я абсолютно четко понимала в себе, что в этом есть также несправедливость, как и невероятность такого очищения, ибо на самом деле очищение человека требует духовный труд, служение Богу личное и ничто этот факт не может подменить. Другой предлагаемый смысл, более земной у любой инициации, перед Богом незначимый. Это прежде всего – аванс, Божественнное поощрение старающемуся. Это и испытание, как и принятие на себя больших стараний. Тунга Падра (будучи трижды инициированная в конечном итоге), например, достаточно высоко в этой связи возносила себя, проповедуя себя и наставляя матаджей учиться учиться за ней идти, хотя была просто старшей матаджей, не духовным учителем. «Я должна ходить перед вами в белых одеждах…», - таков был ею провозглашаемый личный статус, где она ценила каждое брошенное ею слово, вспоминала великую милость, которую она оказывала храму, когда однажды протирала полы или готовила прасад, или давала матадже подщечину, проявляя тем великую свою милость и благословение…. Другая матаджа-брахман, гостившая в храме, однажды дала мне лепешку, подчеркнув, что не каждому удается вкусить прасад, приготовленный самим брахманом. Увы, Бог показал ее величие. Она потеряла четки. Я следовала за ней в шагах двадцати и вернула ей. На факт потери она посмотрела серьезно. Здесь ее брахманический уровень сработал. Но эго… Но самовозвеличивание в материальном мире… Есть неполнота совершенных качеств и знаний. Ей точно придется еще помыкаться по материальному миру и добывать смирение, которое столь значимо перед Богом. Почти каждый преданный, даже неофит говорит, как заученное: «Я – ничтожен». Но коснись жизни. И ничтожными он своими деяниями называет других… Воистину. Каждый в материальном мире далеко не совершенен. И ни за кого не страдает духовный учитель. Каждый перед Богом отвечает только за себя и из Рук Бога берет свои личные, частные уроки и извлекает только предназначенное. Иначе и не понятно, как совершенствоваться и как достичь Бога. Земная духовная иерархия – великая палка в колесе духовного движения каждого. Слабым Бог дает такой уровень мышления, но находит и средства, чтобы выкорчевывать греховное у источника, а не у духовного наставника. Это следует знать. Также я была не согласна с тем, что надо стать просто преданным и тогда все хорошие качества появятся сами собой. Все ритуалы в преданном служении, само поклонение дают великую веру, но качества добываются из практики общения с людьми, материальными и нет. Игры и роли, страдания, как последствия греховной деятельности, извлечение уроков, выбор, контроль ума, желаний, чувств, добродетель, аскетизм, изучение Вед, принятие духовного учителя, - этот процесс выходит за рамки преданного служения, ибо и выходит за пределы одной жизни человека. Богу нужны совершенные существа по качествам, ибо своими качествами живое существо и будет общаться к Богу и служить Богу за пределами материального мира. Нужен опыт великий, многосторонний, а не автоматическое переплавление, которое подразумевается многими преданными. Личные и направленные усилия, путь долгий, путь в преданном служении и за его пределами, путь отнюдь не автоматический. Такое упрощение преданных, такое понимание не верно. Сколько есть преданных, проявляющих в храме в отношениях с друг другом и милосердие, и благость и самобичевание. И они же, выходя за пределы храма, – другие люди, не утвердившиеся в качествах, иногда деспотичные, самонадеянные, попирающие материальный мир и не принимающие из него ни одного мнения, явно не желающие считаться с тем, что Бог - в каждом. Да даже среди преданных – крайне неразумные. Однажды мне пришлось видеть, как матаджа, распространявшая изображения Бога Кришны в городском саду, на них же и сидела. Воистину. Ни один брахман не сделал ей замечание. А у Тунги Падры… Когда матаджи переезжали в другой храм, а дом продавали, то даже не удосужились снять со стен изображения Бога Кришны, так и оставили чужим людям, скорее всего не преданным, просто покупателям. Какая участь ожидает эти изображения? Поэтому Бог и избивает преданных руками материалистов, поэтому и изгоняет их из храмов. Потому что – оскорбления на каждом шагу и великая паразитическая вера в Милость Бога, когда многое списывается с рук. Нет строгости, нет истинности, нет и ума. Вот, как понимал Бога даже великий Шрила Прабхупада, утверждая, что, благодаря хорошей карме, человек рождается в обеспеченной семье, имеет положение, деньги, образование, внешность? Так должен мыслить и понимать материалист, имеющий представление о карме. Но преданный такого уровня – никак. Для преданного это – наихудшая карма, путь от Бога, а не к Богу, путь цепей, путь зависимости, путь греховных деяний, путь рождений и смертей, ибо таков смысл обеспеченной семьи, положения, денег... Самая лучшая карма – путь отдачи долгов, путь очищения, но путь с Богом и в преданном служении. Только такой путь привнесет мир в знающего, только такой путь, путь лучший изначально, но каждому в свое время. Все остальное - узаконенные и сладкие цепи материальных людей, на том и стоящих до поры. На самом деле – любая хорошая карма условна. Всегда и деньгам, и славе, и таланту, и власти, и любым благам Бог находит и противовесие человеку в одной его жизни, дабы все-таки поднимать его по лестнице духовного взросления. И такое как бы безобидное высказывание, но великого преданного вводит в заблуждение и прочих преданных, следующих по его стопам. Они начинают своим преданным служением желать себе этой самой хорошей кармы, будучи еще вначале преданного пути, еще не утвердившись в совершенных знаниях, еще зыбкие по отношению к материальным наслаждениям. А внутреннее тайное желание – Бог может и исполнить. А это возврат в материальный мир и материальные отношения, чтобы там вновь проиграть материальные игры и извлечь для себя качества, достойные преданного служения, качества, давшие однозначную оценку этим путам материального мира, ибо могущество и убедительность Богу не занимать. И конечно же, мне не нравилось никак, что, следуя за стопами Шрилы Прабхупады, преданные считали, что люди, не знающие Бога, животные. Бог Кришна – всепривлекающий. Должно быть и всепривлекающим преданное служение. Но как материальный мир пойдет за теми, кто оскорбляет каждого, не знающего Бога. Преданные не должны брать на себя роль судьи, обличителя, тем поднимая свой личный статус. Как же слабо работают совершенные знания во многих преданных, если в столь важном деле упускается непреложная истина – во всем следует довериться Богу. У каждого к Богу – свой час. Не заставить, не упросить, не пригрозить. Сам Бог Себя не даст тем, кому не время, кто еще не готов, кому отведены свои ситуации, свой образ мышления, свое окружение, или даже свое рождение. К каждому в этом вопросе Бог подходит индивидуально и абсолютно. Я не могла также согласиться и с тем, что, если у человека демонические качества, то он будет все больше и больше запутываться в материальном существовании, низвергаясь в ад. Увы, фатальная, безбожная позиция, несправедливая, пинающая других, признанных грешниками и кем? Теми же грешниками, только вышедшими из материального бытия, взращенные этой же материей и ее условностями, но возомнившими себя истинными слугами Бога, но так и не постигшими Бога и Его Милосердие. Да никогда человек не низвергается в ад, как бы ни казалось, никогда не идет вниз по ступеням развития, как бы не мыслилось. Что есть греховные деяния? Только путь к очищению по цепочке: Качество – мысль – желание – поступок греховный – реакция – страдание – Урок – осмысление – извлечение – испытание – новый выбор, и вновь и снова – новое качество… Все идут именно в этом направлении, все грешат в свою меру, далее на собственном теле Волею Бога испытывают страдания, переосмысливают свой выбор и в подобной ситуации ориентируют себя и других согласно своему опыту, тем поднимаясь вверх в своем развитии, обретая качества лучшие, которые через религию обрамляются в необратимые, Божественные, необходимые для служения Богу за пределами материального мира, качества, которые неотличны с Мнением Бога, качества, не имеющие преград, качества совершенные… Только невежественный человек не видит труда Бога над каждым в материальном мире, только невежественный человек пытается судить обо всем с позиции одной своей жизни, не видя, что все происходящее с каждым в его пути – благоприятно, поднимает, развивает, выводит на свет, как бы ни было греховным, что все, как бы ужасно не представлялось, есть работа Бога в разрезе. И таковой будет всегда, ибо материальный мир и задуман Богом для очищения душ средствами материального мира именно в последовательности приведенной цепочки, и нет ни одного, кто бы ее миновал, кто бы не шел из самых низов, кто бы перешагнул хотя бы одну ступень своего развития. На этот путь указывают однозначно и Веды через совершенные духовные знания, давая понимание прежде всего о Милосердии и Справедливости Бога, о карме и кармических реакциях, о круговороте рождений и смертей, о Законах Бога, работающих повсеместно в материальном мире, присутствующих в необъятном количестве, подобно листьям на дереве баньян, согласно которым Бог есть мысль, память, чувства, Бог есть Высший управляющий… Когда эти совершенные знания начинают работать в человеке, предполагая его высокую ступень в религии, тогда мыслить на таком уровне, не видящем, что все поднимаются только вверх, а не с позиции сиеминутного обзора, мыслить так - невежественно; человек просто обязан видеть истину, тем более, если этот путь знаний становится для него профессией, если он претендует на религиозного лидера столь уважаемой конфессии. Я также возражала в связи с этим в том, что человек может сам решать, кем будет в следующей жизни. Все желания человека исходят от Бога в нем, из Цели и Плана Бога на человека, единственно располагающего всеми данными о параметрах качеств человека и Знающим, в каком направлении теперь надо будет идти. Также неистинно, что, если человек не решит, чем он будет заниматься в следующей жизни, то за него это вопрос решит материальная природа. Ерунда, глупость, невежество, непростительное заблуждение. Материальная природа в лице гунн природы – абстракция для религиозных людей, не умеющих за всем видеть ежесекундно только Волю Бога. Как можно верующим Бога Кришны постоянно прославляя Бога Кришну, тотчас о нем забывать на практике. Только Бог, Лично решает любые вопросы о каждом, Лично ведет, Лично дает желания, Лично управляет. Это для религиозного лидера должно быть как дважды два. Не разум человека способен принимать решение на будущее, а Бог в нем, от Которого исходит и ум, и разум, и желания, и возможности, а ни какая майа. Следует называть вещи своими именами, и не опосредствованно, ибо такая проповедь не ведет, а отводит от Бога, создавая иллюзию некоей второй причастной власти. Бог – единоличен. Все остальное – Его энергии, неотличимые от Него, не действующие сами по себе, есть Его Личное присутствие Божественной мыслью, волей и решимостью, как и справедливостью. Все находятся только под властью Бога, и преданные и непреданные…. Достаточно было моих внутренних разногласий, оформленных или интуитивных, ибо сама только входила в великую религию, ожидая для себя величайших откровений, находя и не находя их, однако, все более и более пронизываясь Богом, начиная мыслить только через Бога, оперируя постоянно к Его присутствию во мне и желая идти пред ним правильно, наконец, в результате долгого поиска поддержки и единомыслия, найдя ее в себе в Личности могущественной, дающей мне великую внутреннюю опору и бескомпромиссность. Сама не замечая того, я начинала проповедовать свою позицию матаджам, иногда идя вразрез с мнением Тунги Падры, которая принимала это настороженно, однако относилась ко мне очень уважительно, отличая меня, иногда восхваляя, но до поры… Продолжение следует. .