Бог всегда благоволит к тем, кто располагает свое сердце к тому, чтобы искать Его, и открывает для таких людей сокровищницы Своей благодати. Человек же, равнодушный к познанию Бога, будет делать зло во все дни жизни своей: «И делал он зло, потому что не расположил сердца своего к тому, чтобы взыскать Господа» (2Пар.12:14). И, напротив, Бог спешит содействовать тому, кто ищет Его: «С первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим» (Дан.10:12). Бог всегда с теми, кто ищет Его и всегда против тех, кто о Нем забывает. Спотыкающийся и падающий человек, непрестанно взывающий к Богу о помощи, гораздо ближе к Богу, чем тот, кто самодовольно являет всем свою праведность, которая является ничем иным, кроме как плодом человеческих усилий, направленных только лишь на то, чтобы скрыть под внешней показной религиозностью свое внутреннее ничтожество. «Ты [сказал]: "Господь - упование мое"; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему; ибо Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею; на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона. "За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое"» (Пс.90). Мудрый человек всегда будет источником благословения для других: «Слова из уст мудрого – благодать» (Ек.10:12). Верующим давно уже пора обратить свое внимание на то, как и о чем они говорят друг с другом и, конечно же, с неверующими людьми. Беседы верующих часто бывают более похожи на палящий зной в пустыне, чем на благодатный дождь, - иногда их слова несут в себе больше смерти, чем жизни. Пустые, но оживленные разговоры «ни о чем» не только не приносят пользы, но и лишают занимающихся ими остатков полезного, унося их, словно ветром, потоком пустых слов. Иногда случается, что, беседуя друг с другом, верующие даже не вспоминают о Боге и, если учитывать то, что, встречаясь друг с другом, мы все-таки стремимся говорить о наиболее важных для нас вещах, то не показываем ли мы своими разговорами то, на каком месте стоит Бог в системе наших ценностей? «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» (Еф.4:29). Пустота слов говорит о том, что сердце человека больше похоже на свалку мусора, где даже случайно попавшая туда драгоценность валяется в грязи, но когда сердце наполнено Господом, то для такого человека будет неестественно говорить о чем-либо другом, кроме как о Нем и о том, что Он сделал или делает в его жизни. «Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст» (Прит.14:7), потому что «для глупого слишком высока мудрость» (Прит.24:7) и «глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум» (Прит.18:2). Участвуя в глупых, бесполезных разговорах, никто никогда не приобретет для себя пользы, потому что только «язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость» (Прит.15:2). Человек истинно мудрый становится для других источником чистой воды, которую приятно пить, приобретая при этом бодрость и новые силы. Пить же из мутного источника глупости то же, что процеживать песок сквозь зубы – хочется только плеваться и побыстрее промыть рот чистой водой. «Общающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится» (Прит.13:21). Писание учит нас тому, что каждый верующий обретает мудрость по мере познания им Господа, а так как познание Господа – непременное условие для того, чтобы пребывать в Нем и обрести Его благодать, - то наличие мудрости свидетельствует о том, насколько близкие отношение имеет человек с Иисусом Христом, так как, находясь в общении с Ним, человек не может оставаться глупцом, но преображается в Его образ, как это и было предопределено Небесным Отцом (Рим.8:29). Не к единицам в церкви обращены слова «Слово ваше да будет всегда с благодатию» (Кол.4:6), а ко всем верующим, для того, чтобы каждый мог назидать другого, пусть даже и не имея для этого специальной подготовки. Употребленное здесь словосочетание «с благодатью» в греческом языке имеет значение «с приятностью». То есть то, что мы говорим, должно быть приятным для слушающих нас, а не грубым или же, наоборот, заискивающим. «Говорит ли кто, [говори] как слова Божии» (1Пет.4:11) – разве только к одним пастырям это имеет отношение? И значит ли это, что, произнося слова, человек должен ощутить себя чуть ли не посланником Неба и едва ли не единственным глашатаем истины? Конечно же, нет, но учиться говорить так, как говорил Господь Иисус Христос, мы должны, а Он говорил так, что люди стремились к Нему, чтобы слушать Его больше и больше, потому что то, что Он говорил, отвечало потребностям их сердец, было для них жизненно важным: «Благодать излилась из уст Твоих» (Пс.44:3). Если слова не приносят пользы тем, кто их слушает, если они не открывают людям благодать Господа и не приближают к Нему, то лучше молчать, чем показывать своими словами то, насколько далек от Бога тот, кто их произносит. Писание настойчиво призывает верующих бодрствовать, но насколько правильно мы понимаем, что стоит за этим призывом и к чему в действительности призывает человека Писание, когда говорит о бодрствовании? Значит ли это, что человеку необходимо мобилизовать все свои скрытые резервы и днем и ночью стоять на страже своей веры, чтобы кто-нибудь не пришел и не украл ее? Может быть, нужно более интенсивно изучать Писание? Повышать свои знания о Боге? Больше молиться и становиться через это сильнее? Стремиться усовершенствовать себя так, чтобы достичь, наконец, такой веры, которую ничто не сможет поколебать? Конечно же, мы не должны допустить того, чтобы нам пребывать в состоянии духовной лени, но должны неустанно стремиться к тому, чтобы постоянно обновляться через познание Господа: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор.4:16), «обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10). Но способен ли кто из нас посредством своих, пусть и неимоверных усилий, сохранять себя в состоянии верности Богу и в постоянной готовности к встрече с Ним? Мы часто вспоминаем притчу Иисуса Христа о десяти девах (Мф.25:1-13) и нам, конечно, очень хочется быть похожими на те пять дев, которые названы в притче разумными. Даже более того, - мы иногда даже с некоторой долей пренебрежения и как бы свысока говорим о пяти неразумных, с уверенностью полагая, что мы ни в коем случае не окажемся в числе подобных им. Глупая самоуверенность! Неужели мы можем думать, что руки у нас достаточно сильны, чтобы непрестанно держать светильники, и мы настолько богаты, что можем сразу приобрести столько масла для них, что его хватило бы на все время ожидания Жениха? Но значит ли это, что призыв бодрствовать лишен смысла или, если мы все же должны бодрствовать (а мы должны), то как это делать? Как заставить наши светильники гореть непрестанно? Мы очень часто оказываемся в таких ситуациях, когда перед нами встает извечный классический вопрос «Что делать?». Наша беда часто в том и состоит, что мы всегда стремимся что-то делать и впадаем в отчаяние, когда не знаем, что предпринять или когда наши усилия не приносят результатов. Нам всегда хочется, чтобы хоть какая-то малость, но все же зависела от нас: «Государи [мои]! что мне делать, чтобы спастись?» (Деян.16:30) – спросил человек у Апостолов. Что бы ответил этот человек, если бы ему задали встречный вопрос: «А что ты можешь сделать для того, чтобы спастись?». Конечно, он не смог бы ответить на такой вопрос, потому что, если бы он знал, что делать, то не стал бы и спрашивать у Апостолов совета. Мог бы кто-нибудь из нас, будучи на месте этого человека, ответить на такой вопрос? И что мы можем сегодня сделать для того, чтобы не утратить свою собственную веру? Конечно, мы знаем, что изучение Писания, молитва, общение друг с другом для нас жизненно необходимы и, являясь ежедневной духовной пищей христианина, имеют своей целью, прежде всего, укрепление нашей веры и это мы сами принимаем решение изучать, молиться и общаться. Но кто побуждает нас к этому, если не Божий Дух, пребывающий в нас? Может ли кто, к примеру, сказать, что он возлюбил ближнего своего только потому, что сам пожелал этого? Не иначе ли чаще обстоит дело (ведь человеческой природе больше присуща ненависть, а не любовь) и не тот же ли Самый Дух созидает в нас любовь точно таким же образом, как Он созидает в нас и веру? Можем ли мы объяснить, почему одни люди с легкостью принимают за истину различные лжеучения, стоит им только услышать их, и меняют свои убеждения, другие же, познав истину, остаются верными ей на всю жизнь? Это может выглядеть парадоксом, но для того, чтобы сохранять себя в состоянии веры и бодрствования, нам прежде всего необходимо понять, что мы на это не способны - только Бог Своей благодатью способен сохранить и укрепить в нас веру и Он же является причиной и источником нашей верности Ему: «Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф.1:19)! Призывая нас бодрствовать, Писание при этом говорит нам и том, что мы должны делать для этого: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр.13:9). Казалось бы, что самой лучшей защитой от влияния лжеучений должно для нас стать именно наше усердие в изучении Писания, участие в различных программах и семинарах, но на самом деле это не так (хотя сами по себе эти вещи нам необходимы и полезны). Бог хочет, чтобы мы укрепляли свои сердца (то есть – нашего внутреннего, сокровенного, человека, наш дух) Его благодатью, то есть, укреплялись Его непосредственным присутствием в нашей жизни, Его близостью, Его добрым отношением к нам. И если вспомнить, что благодать – это Божья любовь, активно действующая в нашей жизни, то тогда мы приходим к выводу, что не только уберечь нас от лжеучений, но и сохранять в вере нас может только эта действующая Божья любовь к нам, которую все мы должны стремиться познавать как можно глубже. В мире много различных учений, извращающих истину в угоду человеку, но надежно защищен от их влияния только тот, кто доверяет во всем Богу. Человек не способен сам вести себя по пути истины, потому что не способен познать истину усилием своего разума, а значит, неминуемо свернет с правильного пути: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?» (Иов.11:7). Мы знаем, что полнота истины присутствует только лишь в одном Иисусе Христе, и мы познаем Его, постепенно преображаясь в Его образ в процессе этого познания. Но даже если мы постоянно пребываем в познании Его, мы все же не способны знать не то, что нас ожидает завтра, но и то, что ждет нас через пять минут. Мы должны всегда принимать только правильные решения и, если мы будем уповать только на себя, то кто нам поможет, когда мы ошибемся и свернем с пути? Кто поднимет нас, когда мы упадем и кто снова поставит на тот же самый, истинный путь, если не Тот, Кто взял на Себя ответственность довести нас до самого конца пути и никого из нас не потерять по дороге? Можем ли мы с уверенностью сказать, что способны преодолеть весь путь, от начала и до конца, если только при этом благодать Бога не будет сопутствовать каждому из нас на всем протяжении этого пути? Что более способно укрепить и сохранить нас: упование на свою верность или же на Того, Кто сказал: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр.13:5)? Укре-пить свое сердце нельзя иначе, как непоколебимой уверенностью в том, что по милости Бога прохождение нами пути к вечности зависит не от нас, и в том и состоит благодать Бога к нам, что не нам Он доверил нашу сохранность, но Сам руководит нами, потому что быть абсолютно уверенными в том, что дойдем до конца, мы можем только тогда, когда сознаем, Кто ведет нас за руку. И мы с готовностью подчиняем свой разум и волю Ему, потому что, будучи свободными от Него и разум, и воля будут стремиться идти по своему собственному пути, хотя разум при этом не будет способен видеть конечной цели, а воля – подчиниться истине, предпочитая все подчинять себе: «Препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1Пет.1:13). Уповать совершенно на благодать, - значит уповать полностью, всегда и во всем. Смысл же нашего бодрствования состоит в том, чтобы не сделать это упование частичным, когда маловажные дела человек доверяет Богу, а то, от чего зависит его существование, предпочитает оставить себе. Бодрствовать – значит не остановить процесс познания Иисуса Христа ни на один день и не уповать на мифическую силу своей веры, но на Его силу, которой Он действует в нас, так как вера не имеет ничего общего с самоуверенностью, но имеет в своей основе доверие человека к Богу. По сути, познание Бога (если оно постоянно) неминуемо приведет нас к тому, что, в конечном итоге, наше познание Его будет концентрироваться только лишь в одном направлении – в познании Его любви. Невозможно познать Бога иначе, «и мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Иоан.4:16); «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою» (1Иоан.3:16). Если мысли человека всегда направлены к Богу, то тогда Он Сам обеспечивает безопасность человека и утверждает его, и нет такого человека, который, доверившись Ему, мог бы потом сказать, что сделал это напрасно: «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит» (Пс.36:5). Он желает нашего доверия, чтобы мы, доверяя Ему, в Нем одном желали обретать все, что нам необходимо для жизни и благочестия, и не искать для себя других источников силы, кроме Него. Став детьми Божьими через рождение от Духа, получив от Него же познание о Боге и став чуждыми порочному, развращенному и непрестанно враждующему против Бога миру, верующие, тем не менее, остаются жить именно в этом враждебном мире. Окруженные со всех сторон тьмой неверия, видя, как люди вокруг все больше и больше продолжают погружаться в пороки, отвергая истину; ежедневно со всех сторон ощущая на себе давление мира и испытывая на себе все его соблазны, верующие все же должны жить совершенно иначе, чем люди, их окружающие. Они должны отличаться от людей мира сего, потому что они – это уже не то же самое, чем они были прежде. И дело не в том, что, как фарисей из притчи (Лк.18:9-14), христиане стали лучше других, а в том, что, обретя рождение свыше, они имеют совершенно иную природу – «соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:4). Дав нам от Своего естества, Бог хочет «чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:12-13). Мы не сможем иметь правильного представления о мире и о его стремлении влиять на духовную часть нашего естества, если будем воспринимать себя таким образом, что, уверовав, мы теперь стали очень хорошими, а этот мир, в свою очередь, стал очень плохим. На самом деле не изменяемся ни мы – плоть остается тою же плотью; ни этот мир, который остается таким же, каким он был и всегда – порочным и враждебным Богу. Но по какой-то причине верующие часто боятся запачкаться от соприкосновения с чем-либо нечистым, только вот возникает вопрос – что они боятся запачкать? Если свою собственную праведность, то она и так подобна запачканной одежде (Ис.64:6); если же праведность Христа, то это невозможно. Если после уверования человек начинает считать себя лучше тех, с кем он совсем недавно еще проводил свое время, то с его верой не все в порядке, потому что и после своего уверования каждый из нас нуждается ежедневно в милости Бога, в Его благодати. Мы не лучше тех, кто окружает нас из-за того, что Бог нас помиловал, потому что помиловал Он нас без каких-либо заслуг с нашей стороны и по этой причине никто из нас не может относиться к людям погибаю-щим как к людям низшей, презираемой расы, но должен относиться как к людям, нуждающимся в милости Иисуса Христа. Христос не боялся запачкаться, когда проводил время с мытарями и грешниками, за что Его и порицали «праведные» фарисеи и законоучители. Безусловно, мир наполнен пороками и ложью, лицемерием и доступностью самых разнообразных удовольствий и соблазнов. Достичь успеха в этом мире можно, только живя по его правилам, ценя его ценности и используя его методы для достижения целей. Мы начинаем ко всему этому относиться враждебно, но что причина нашей враждебности? Что мы ощущаем, когда видим порок? Нам становится неприятно, и мы от всего сердца порицаем его, потому что сами мы теперь не таковы? Но не это ли прямой путь к фарисейскому самодовольству и превозношению себя, и не этой ли болезнью больны сегодня не то что многие, а большинство христиан? Видеть в пороке только лишь порок, а во лжи – только ложь, – значит, быть слепым. Для того, чтобы понимать, что такое хорошо и что такое плохо, не нужно иметь рождения свыше, - эту способность приобрел еще Адам, вкусив запретный плод от дерева познания добра и зла. Духовный человек способен видеть гораздо больше, чем только внешние проявления чего-либо, - он имеет представление и о внутренней сути происходящего: «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум» (1Иоан.5:20); «Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:6); «Не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном» (Кол.1:9). «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12). Когда мы говорим, что «мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1Иоан.5:19), то мы должны понимать, что зло в мире не развивается само по себе, - зло вообще не развивается, – мир всегда был враждебен Богу, а не приобрел эту враждебность постепенно, и есть тот, кто управляет этим злом, направляя свои стрелы туда, где возникает опасность для него, – князь тьмы: «вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф.2:1-2). Поэтому ни один человек, живущий в этом мире, не живет сам по себе – он обязательно находится под чьей-то властью и является исполнителем не своей воли. Возрожденный от Духа человек с любовью и радостью подчиняет свою волю Тому, Кто спас его, прекрасно зная, что если его воля обретет полную независимость, то она тут же снова впадет в рабство еще более худшее, чем прежде. Но так же очень важно для нас понимать, что ни один не знающий Бога человек в этом мире не живет так, чтобы не находиться в подчинении у дьявола. Это по его воле зло и разврат про-никает повсюду, чтобы как можно больше подчинить себе сердца людей, чтобы стать для них привычным и повседневным; по его воле ценности заменяются на противоположные, когда то, что является по истине добрым и хорошим, объявляется злым, глупым и опасным для общества; это он, дьявол, побуждает людей достигать своих целей его методами, ставя всегда на первое место себя и свои собственные интересы. Это он учит людей относиться к Богу так, как будто Он не настолько велик и всемогущ, чтобы взять на Себя все наши заботы и что человек должен сам позаботиться о себе, не полагаясь на Бога, и этим он, как и всегда это делал, объявляет Бога лжецом. Очень многие христиане верят этим нашептываниям дьявола: «А правду ли сказал Бог, что вы ни в чем не будете иметь нужды, доверяясь Ему? Посмотри, сколько в мире всего приятного для глаз и вожделенного для плоти – даст ли Бог тебе все это?». Дьявол побуждает человека желать больше того, что предназначил для него Бог и в этом и есть ловушка, потому что дьявол не может никогда дать человеку не то, что больше, чем дает Бог – он вообще ничего и никогда не дает: «Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить» (Ин.10:10). Он внушает человеку, что есть нечто хорошее вне Бога и что, послушав его, дьявола, человек обретет нечто, что даст ему подлинное, неизведанное ранее, удовлетворение (хотя мы еще до своего уверования познали все это!) и возвысит его, но, послушавшись, человек ничего не обретает, а только удаляется от Бога, все больше и больше погрязая в своей независимости от Него, которая есть ничто иное, как рабство в оковах сатаны. Как должны жить дети Божии, искупленные Иисусом Христом, «Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего» (Гал.1:4), чтобы «избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:15)? Для человека, принадлежащего Богу, уже становится немыслимым жить по меркам мира. Ценности этого мира перестают быть для него ценными и у него уже не возникает цели обрести их. Если же верующий все же ставит пред собой такую цель, то и достигать ее придется не теми методами, которые были бы угодны Богу. Иисус Христос молился о Своих учениках: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла» (Иоан.17:15). Зло же порой может воспринимать самые разнообразные формы и с легкостью выдавать себя за добро, - это «и неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14). Нам не так уж и трудно размышлять категориями «белое и черное» - мы знаем, что убийство, воровство и похоть есть грех, и достаточно успешно избегаем этих и других явных пороков. Но как быть с тем, когда мы встречаемся не с откровенно «белым» или откровенно «черным», а с «серым»? Что делать, когда зло не так уж бросается в глаза, а грех кажется не таким уж и тяжелым? Что делать, если обрести что-то из того, что нам очень хочется и что нам кажется таким необходимым, можно путем всего лишь одной маленькой, очень маленькой уступки, сделанной вопреки истине? «Ведь потом не трудно будет все исправить» – так обычно говорит себе человек, только бы получить желаемое. Чаще всего мы теряем там, где как раз должны находить. Что-то нам может быть действительно необходимо, и мы включаем все свои способности, привлекаем ресурсы и заполняем свой ум желанием достижения цели, обрабатывая различные варианты ее достижения. И здесь возникает очень опасная ситуация, когда дьявол может очень быстро прийти на помощь христианину, показывая ему, что и как нужно сделать, чтобы обрести желаемое. Верующие должны опасаться того, чтобы принять эту помощь, потому что то, что предлагает дьявол – разумно и практично и часто соответствует желаниям самого человека. Человек не всегда может осознавать, по чьей воле он поступает, думая, что сам принимает решения. Так возникает отдаление от Бога, недоверие к Нему, которое в своей основе имеет не что иное, как практичность и расчетливый здравый смысл, говорящий, что глупо доверять кому-то свою жизнь, имея возможность самому что-то делать для себя и достигать своих целей. Дьявол шепчет, что доверяя Богу, человек не может знать, что и в какой мере Он даст и даст ли вообще, и в этом он прав. Но он не прав в том, что представляет это человеку как зло, а не как благо. Нам не всегда нужно и полезно то, чего мы желаем, и даже знать, что нам в действительности полезно и необходимо, мы не всегда способны. Мы потому и доверяем Богу нашу жизнь, что наши собственные желания могут принести нам гораздо больше вреда, чем даже внешнее давление на нас мира. Жить в мире, но не так, как требует этого мир, не по его воле, а по воле Бога – к этому призывает Бог Своих детей, о чем говорит и Апостол Павел: «Мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире» (2Кор.1:12). Что значит – жить по благодати? Ведь мы знаем, что речь идет о жизни христианина в окружении враждебного Богу и развращенного грехом мира. И чтобы понять, что значит жить по благодати, нам было бы полезно прежде понять то, что означает по ней не жить. Апостол Павел противопоставляет два принципа, определяющие образ жизни человека – жизнь по благодати Бога и жизнь по плотской, природной мудрости человека. В притче о неправедном управителе сказано, что «сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» (Лк.16:8). Люди мира сего гораздо практичнее, находчивее и целеустремленнее в достижении своих временных земных целей, чем христиане в стремлении к вечности. Плотская мудрость потому и является плотской, что все ее помыслы направлены на служение плоти, на обеспечение более комфортной жизни, на приобретение благ. Забота в первую очередь о себе, не думая о других, – вот основной принцип плотской мудрости. Всю свою сознательную жизнь человек занят обеспечением себя насущным хлебом и улучшением условий своего существования. Делать благо самому себе и посвятить этому свою жизнь – вот на что направлена плотская мудрость. Если взглянуть на это с точки зрения здравого смысла, то все выглядит нормальным – что плохого в том, что человек хочет жить лучше, чем он живет, и есть сытнее, чем он ест; почему бы ему не обеспечивать себя тем, что дало бы ему уверенность в завтрашнем дне, и разве не сказал сам Бог, в конце концов, что мы должны сами добывать себе хлеб? Как много христиан живут сегодня именно по этому принципу, желая для себя блага (что само по себе не является преступлением), но забывая при этом, что истинные блага нельзя обрести, игнорируя при этом Бога, потому что «никто не благ, как только один Бог» (Мф.19:17)! Только от Бога исходит истинное благо – все остальное – обман, мираж, который разрушается сразу же, как только человек достигает цели и он вынужден желать еще большего, еще лучшего, потому что «у ненасытимости две дочери: "давай, давай!"» (Прит.30:15). На воскресном богослужении верующие - это милые, добросердечные люди, с радостью слушающие наставление служителей, радующиеся встрече друг с другом, и они и в самом деле – искренне верующие христиане, любящие Бога. Они не перестают быть христианами, выходя из дома молитвы, но, приходя домой, они сталкиваются с насущными проблемами, которые требуют своего разрешения; они имеют вполне нормальные желания что-либо приобретать или что-то улучшить в своей жизни и, в конце концов, в понедельник им ведь снова предстоит идти на работу и посвятить ей всю неделю! Мир непрестанно навязывает верующему человеку свои условия для выживания и хри-стиане подчиняются им, потому что здравый смысл говорит им, что никто ничего вместо них не сделает. Это та жизнь, которой все мы живем, и кто может поставить это в вину верующему человеку? Проблема не в том, что человек, трудясь, что-то приобретает или чего-то желает, потому что жизнь по благодати Бога не подразумевает праздности и лени, а в том, что он отделяет свои желания и вообще, свою повседневную жизнь, от своей веры, считая, что к его вере имеет отношение, прежде всего, чтение Библии, молитва по вечерам и какие-нибудь мысли о Боге, а повседневная, жизнь - это нечто другое, не имеющее к вере никакого отношения. Встреч с другими верующими в течение недели, как правило, нет совсем или они очень редки и носят, по большей части, случайный характер, да и при встрече не всегда есть время поговорить о Боге и духовно поддержать друг друга (и это при том, что абсолютно все мы нуждаемся в этой поддержке!), потому что времени едва хватает поделиться основными новостями и пожаловаться на трудности жизни, которые некоторые не смущаются даже называть несением креста (и конечно, самого тяжелого!). Так дело обстоит с теми, кто просто не научены своими пастырями тому, как должны жить дети Божьи во враждебном для них мире. Для некоторых же верующих, однако, этот мир не так уж и враждебен, как этого можно было бы ожидать. Даже более того, они чувствуют себя в нем как рыба в воде, практически ничем не отличаясь от людей неверующих, - ни тем, что они ценят больше всего в своей жизни, ни своими целями, ни методами их достижения. В повседневности их образ жизни ни в чем не отличается от образа жизни любого человека, не познавшего Иисуса Христа. У них изменилось отношение к Богу, но не изменилась их жизнь, не произошло той переоценки ценностей, которая обязательно должна произойти в жизни каждого христианина, для которого наибольшей драгоценностью становится Христос. Такие сверхпрактичные люди, как правило,стремятся и в церкви чего-либо достичь и занимать какие-либо должности, потому что видят и в этом возможность получить для себя пользу. И, даже когда они служат Богу, они, на самом деле, служат не Ему, а себе, потому что смысл их служения не в том, чтобы нести истину людям и учить их пребывать в этой истине, но учить их таким образом, чтобы в свете этого учения они сами могли бы выглядеть менее неприглядно. Они много будут говорить об истине, но всегда у слушающих их будет создаваться впечатление, что они что-то недоговаривают. Поэтому редко можно услышать в церквях проповеди о полном доверии Богу, о жизни в благодати, а проповедь на тему – «Пасите Божье стадо не для гнусной корысти» (1Пет.5:2) или «О волках, не щадящих стада» (Деян.20:29), не слышал, наверное, никто и никогда, потому что, в таком случае, кому-то из пастырей пришлось бы проповедовать о самих себе. «Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. Как Ты послал Меня в мир, [так] и Я послал их в мир» (Ин.17:14-18). Кто является в этом мире посланниками Иисуса Христа – только ли это служители (пастыри, проповедники, евангелисты), или же речь идет обо всех верующих? - «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их» (Иоан.17:20). Таким образом, посланником Иисуса Христа в этом мире, Его представителем, является каждый верующий в Него человек, рожденный свыше, без какого-либо исключения. И мы должны иметь четкое и ясное понимание того, как должен жить в этом мире тот, кто является представителем Иисуса Христа. «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную» (Ин.17:11-13). В Своей молитве перед распятием Сын просит Отца о Своих учениках и о тех, кто поверит в Него по их свидетельству, чтобы Отец сохранил их Своею си-лою в этом мире, который Он, Христос, готовится оставить. «Соблюди их во имя Твое» - вот почему до сих пор христианство, несмотря на многократные попытки мира, не уничтожено до сих пор. Но если верующие могут существовать среди враждебного им мира только потому, что так хочет и так совершает Бог Своей силой и Своей властью, то не должны ли и христиане, в свою очередь, осознавать это и жить так, как жил в свое время Авраам: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр.11:8-10). Пока в сердце человека не появится четкое осознание того, что этот мир в действительности стал для него чужим и что его родина – Царство Бога, то он все свои усилия будет тратить на то, чтобы как можно глубже пустить свои корни в эту землю. Но сможет ли он потом оторваться от этой земли, - не слишком ли крепка будет его связь с этим миром и не произойдет ли с ним то, что произошло с Исавом, который только лишь за одну еду отказался от духовных благословений: «ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей [отца], хотя и просил о том со слезами» (Евр.12:17)? Жить в этом мире, но жить так, как хочет этого Бог, можно лишь в том случае, если жить только тем, что дает Бог и быть этим довольным, не желая для себя лучшего и почитая достаточным то, что имеешь. Когда верующий человек стремится иметь для себя что-то, игнорируя Бога, он уподобляется Ахаву, взявшему из заклятого и, хотя впоследствии он жестоко за это поплатился, весь народ Израильский должен был испытать на себе последствия его греха: «Встань, освяти народ и скажи: освятитесь к утру, ибо так говорит Господь Бог Израилев: "заклятое среди тебя, Израиль; посему ты не можешь устоять пред врагами твоими, доколе не отдалишь от себя заклятого"» (Иис.Нав.7:13). Так и Церковь страдает духовно от присутствия в ней тех, кто живет по стандартам мира. Мир всегда будет принуждать верующих к тому, чтобы жить по его стандартам, пытаясь воздействовать, прежде всего, на наш здравый смысл, но, поддаваясь, каждый из нас в действительности будет только терять, а не приобретать, слабеть духовно, утрачивая веру, хотя при этом, возможно, и будет жить более или менее благополучно. Перед человеком всегда будет стоять выбор – доверить себя и свою жизнь Богу или остаться рабом своего здравомыслия. Когда мы доверяем себя Богу, когда мы доверяем Ему свой завтрашний день со всеми его проблемами и нуждами, то получая от Него то, что Им было обещано, мы обретаем желание доверять Ему больше и больше: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1), то есть – уверенность в будущих благословениях, простирающихся в вечность. Почему Христос говорит, что нужно непрестанно искать Царства Божьего: неужели потому, что мы способны обрести Его своими усилиями? Нет, конечно. Искать Царства Божьего, значит сознательно направлять себя к тому, что приближает нас к Богу, искать Самого Бога, Его лица, употреблять для этого усилия и, когда обретение Бога становится самой важной нуждой для человека - то Бог открывается такому (и только такому!) человеку, потому что Он Сам обещал открыться тому, кто ищет Его: «И взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим. И буду Я найден вами, говорит Господь» (Иер.29:13-14). Когда человек направляет свои помыслы, силы и способности на то, чтобы как можно больше познавать своего Бога, а не на то, чтобы научиться лавировать между небом и землей, то тогда Сам Бог берет на Себя обеспечение такого человека всем для него необходимым (что нисколько не исключает обязанности трудиться своими руками). Мы повсеместно и каждый день можем видеть наглядные примеры того, как христиане, поглощенные суетой, утрачивают близкое общение с Богом, охладевают духовно и не имеют надежды, что в их жизни что-то может измениться, и для того, чтобы убедиться в этом, нам порой достаточно лишь взглянуть на самих себя. Как часто можно слышать от верующих слова: «Первая любовь угасла; мы теперь ни хо-лодны, ни горячи» и что страшнее всего – верующие не верят, что это положение можно изменить, они смиряются с ним и живут, ощущая свою вину и продолжая жить в духовном бессилии. Причина же этого явления настолько проста, что многие просто не хотят ее замечать, поскольку решение этой проблемы затрагивает то, что нам иногда не очень-то хотелось бы трогать – нашу веру. Ведь сущность веры состоит не в том, чтобы, приобретая христианский опыт, мы, вместе с ним, обретали бы и неведомую ранее силу веры. Смысл и сила веры состоит как раз в обратном – с течением времени мы все больше проникаемся осознанием своего бессилия и пониманием того, что мы, на самом деле, не можем жить как христиане, если Бог не будет ежедневно поддерживать нас в этом Своей благодатью. Мы становимся просто вынужденными доверять все Богу, потому что в этом и есть смысл веры – в безграничном доверии Ему, в полной отдаче себя Ему и в полном доверении Ему своей жизни. Мы всегда будем доверять Богу ровно настолько, насколько мы будет готовы Ему подчиниться. Верующие очень часто пытаются делать то, от чего Бог их постоянно предостерегает – служить двум господам. Что бы люди не говорили или думали о своей вере, но, не доверяя Богу, они тем самым представляют Бога или лживым, не собирающимся исполнять Свои обещания, или слабым, не способным их исполнить. Для того, чтобы жить по благодати, надо жить так (и только так), как этому учил, придя на землю, Божий Сын: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы» (Мф.6:24-34). Человек, не принадлежащий себе, может служить только одному хозяину, - тому, кому он принадлежит. Если же он будет пытаться тайком прислуживать еще и другому, это будет говорить об отсутствии страха, о неуважении к своему хозяину. Было бы естественно, если бы отец, позволив сыну распоряжаться частью наследуемого им имения и увидев, что сын тратит это имение на веселые пирушки и на удовлетворение своих похотей, запретил бы ему делать это. Так почему же верующие, стремясь получать что-то, игнорируя Бога, удивляются тому, что Бог не дает им Свою благодать в той мере, в какой они хотели бы и которую, конечно, обрели бы, если бы полностью доверяли Ему? Причина недоверия Богу часто кроется в желании верующими обретения недозволенного, и это даже не недоверие Богу, а открытое противление, потому что человек сознательно идет служить гораздо в большей степени к тому из господ, кто обещает ему больше свободы в удовлетворении его плотских желаний. «И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова» (3Цар.18:21). Пока человек не возненавидит мир (систему ценностей этого мира, а не тех, кто живет в мире), он никогда не сможет жить по благодати, потому что он не будет способен даже желать этого: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4); «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин.2:15-17). У большинства верующих не возникает проблем с правильным отношением к миру – каждый из нас знает, кем он был в мире и чего он в нем достиг. Противление к миру появляется в сердце возрожденного человека, потому что, как и сказал Сын Божий, Его последователи уже не принадлежат этому миру и отделены от него силою и властью Бога. Чаще всего проблемы возникают по отношению к тому, что в мире, который мы так не любим. И получается, что часто верующие, не любя мир, тем не менее, не перестают любить то, что есть в этом мире, - в нем ведь так много привлекательного и необходимого! Да и почему бы миру не послужить нам, верующим, - ведь мы же теперь избавлены от его власти! От власти то избавлены, а вот от влияния – нет. Саул был отвергнут Богом по той причине, что нарушил именно этот принцип – свою практичность и здравый смысл он поставил выше Божьего повеления: «И поразил Саул Амалика от Хавилы до окрестностей Сура, что пред Египтом; и Агага, царя Амаликова, захватил живого, а народ весь истребил мечом. Но Саул и народ пощадили Агага и лучших из овец и волов и откормленных ягнят, и все хорошее, и не хотели истребить, а все вещи маловажные и худые истребили. И было слово Господа к Самуилу такое: жалею, что поставил Я Саула царем, ибо он отвратился от Меня и слова Моего не исполнил… Когда пришел Самуил к Саулу, то Саул сказал ему: благословен ты у Господа; я исполнил слово Господа. И сказал Самуил: а что это за блеяние овец в ушах моих и мычание волов, которое я слышу? И сказал Саул: привели их от Амалика, так как народ пощадил лучших из овец и волов для жертвоприношения Господу Богу твоему; прочее же мы истребили. И сказал Самуил Саулу: подожди, я скажу тебе, что сказал мне Господь ночью. И сказал ему Саул: говори. И сказал Самуил: не малым ли ты был в глазах твоих, когда сделался главою колен Израилевых, и Господь помазал тебя царем над Израилем? И послал тебя Господь в путь, сказав: "иди и предай заклятию нечестивых Амаликитян и воюй против них, доколе не уничтожишь их". Зачем же ты не послушал гласа Господа и бросился на добычу, и сделал зло пред очами Господа? И сказал Саул Самуилу: я послушал гласа Господа и пошел в путь, куда послал меня Господь, и привел Агага, царя Амаликитского, а Амалика истребил; народ же из добычи, из овец и волов, взял лучшее из заклятого, для жертвоприношения Господу Богу твоему, в Галгале. И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть [такой же] грех, что волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем» (1Цар.15:7-23). Абсолютно все, что может предложить человеку мир, каким бы полезным и привлекательным оно не выглядело, никогда не приблизит человека к Богу, даже если человек и будет пытаться как-то послужить Богу тем, что приобрел, но имеет как раз обратную цель – отдалить от Него: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдит-ся, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Лк.9:24-26). Живя в этом мире, христиане, тем не менее, призваны жить для вечности, потому что они уже принадлежат ей, но, тем не менее, очень многие большую часть своих усилий тратят именно на то, чтобы созидать себе царство здесь, на земле и Христос для них становится тем же самым, чем становится ложка сахара в стакане чаю – делает жизнь менее безвкусной и придает ей некую осмысленность. Это ведь не плохо - осознавать себя не имеющим тех бросающихся в глаза пороков, которыми наводнен мир и которые мы ежедневно видим вокруг себя! Кнас ак это возвышает над грешниками, какое чувство собственного достоинства придает сознание того, что мы теперь не пьем и не курим! – «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди!» (Лк.18:11). Но понимаем ли мы, что вина этих грешников, хотя и велика сама по себе, состоит в том, что они никогда не знали и не хотели знать Иисуса Христа. Вина же многих из тех, кто называет себя Божьими детьми в том, что они утверждают, что знают и любят Бога, что они верят в Него и поклоняются Ему, служат Ему и свидетельствуют о Нем людям, но при этом они живут так, словно Христос никогда не приходил на землю и не умирал на кресте за грехи людей. Если человек считает, что он – дитя Божье, - то ему необходимо всегда перепроверять свою систему ценностей, чтобы земное никогда не занимало в сердце место небесного, - ни по степени важности, ни по количеству посвящаемого ему времени: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» (2Кор.13:5). Человек, что бы он не думал о себе, и что бы он ни говорил о своей вере в Иисуса Христа, жить будет всегда только так, как он верит, потому что именно глубина веры человека и определяет систему его ценностей – чем глубже вера, тем меньше будет сердце привязано к материальному, и наоборот. Если вы выльете стакан воды в бочку масла, то вы увидите, что масло, несмотря на то, что его гораздо больше, чем воды и что оно гораздо чернее воды, не способно разбавить собой воду. Вода остается водой, не смешиваясь с маслом. Можно какими угодно способами пытаться смешать масло с водой – это будет бесполезно. Так и христиане, каким бы нападкам и давлению мира они бы не подвергались, никогда не должны позволять размешать себя с миром, оставаясь всегда чистыми, как вода. Сохранить же себя в чистоте можно только тогда, когда человек находится полностью под покровом благодати Божьей, всегда открывая Богу все свои желания и нужды и получая от Него одного все потребное для жизни. Доверяя Богу, человек обретает видение того, чего он должен достигать и каким путем он может достигать чего-либо и Бог содействует ему в его делах, будь то служение Ему или добывание хлеба насущного. Человек, принадлежащий Богу, не может и не должен жить иначе, потому что тогда он утратит свою внутреннюю, духовную чистоту и станет ни к чему непригоден, как бы ему ни хотелось быть полезным для Бога. «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» (1Иоан.5:4-5). Победа над миром – это не совсем то, о чем мы иногда думаем. Победить мир – не значит подчинить его себе, возвысится над ним и поставить его себе на служение. Победить мир – это не значит преобразить его, хотя Церковь Иисуса Христа и является солью этого мира, не давая ему преждевременно разложиться окончательно (Мф.5:13). Одержать верх над миром – это значит победить мир в самом себе со всеми его соблазнами, увидеть в Боге Его вседостаточность для нас и Его желание давать нам Свои блага: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8:32). Не искать в этом мире ничего для себя полезного, не подчинить себя суете, но всегда и во всем искать Бога, познавать Его в Его милости, познавать, находясь в непосредственной близости с Ним, а не как нечто недосягаемое – так должен жить каждый христианин. Мы не должны свою жизнь проводить в лени, думая, что Бог нам и так все даст, но тот, кто верит Богу, каждый свой день будет доверять Ему и всегда будет доволен тем, что получил, не желая для себя большего: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1Пет.5:7); «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарени-ем открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:6-7). «Великое приобретение - быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести [из него]. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости. Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями» (1Тим.6:6). Это и есть жизнь по благодати Бога. Божьим детям Самим Богом дано право обращаться к Нему непосредственно через Его Сына Иисуса Христа в любой момент времени и с любой нуждой. Для этого не нужны какие-либо посредники вроде Ангелов или умерших святых, «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2:5-6). Ходатайствовать перед Богом за людей может только Сын Божий, Который приобрел это право, пожертвовав Собой и Своей Кровью искупив грешников, сделав их через это Своими. Христос ходатайствует перед Своим Отцом за всех тех, кто принадлежит Ему: «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои» (Ин.17:9). Мало сказать, что дети Божьи имеют возможность обращаться к Богу – они всегда должны это делать именно потому, что они являются Его детьми. Христианину вменяется в обязанность обращаться к Богу, «чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр.4:16). Бог хочет, чтобы мы сознательно искали Его благодати и, получая ее, знали, что наша жизнь полностью зависит от Него одного. Для детей Божиих престол Божий есть источник милости к ним и, если для кого-то этот престол - место, где скапливается гнев, который в свое время прольется в полной мере на нечестивых, - то для христиан это место, к которому они стремятся всем сердцем, потому что этот престол для них (и только для них) стал престолом благодати, - местом, откуда благодать Божья изливается неиссякаемым источником. Бог запрещает верующим в Него пользоваться другими источниками приобретения благ: «Два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер.2:13). Для того, чтобы обрести что-либо вне Бога, нужно сделать шаг в сторону от Него, отвернуться от Него и обратиться лицом к миру. То, что дает мир, никогда не будет для человека благом, хотя и принесет некое временное удовлетворение. Желать что-либо получить вне Бога – не просто упущение или незначительный проступок, который легко исправить, - это зло, которое ненавидит Бог и, совершив которое, жестоко поплатился Израиль, потому что оставил своего Бога ради временных благ и прихотей плоти. «Имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр.4:14-16). Христианину дано право приступать к Божьему престолу с дерзновением и Писание даже побуждает нас к этому. Что это за дерзновение? Конечно же, это ни в коем случае не дерзость и оно не имеет никакого отношения к самоуверенности. Иногда люди относятся к Богу так, как будто бы это Он находится у них в услужении и они, делая вид, что прославляют Его в многолюдных собраниях, на самом деле прославляют себя, потому что показывают людям Бога, как бы низведенного до их уровня и исполняющего все их прихоти. Это не дерзновение, это – кощунство, и тем, кто дерзает иметь с Богом отношения на равных, можно только напомнить слова Писания: «Славы Моей не дам иному» (Ис.48:11); «Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего» (Иер.17:12). Дерзновение к Богу имеет совсем иную природу – оно изначально имеет в своей основе воссоединение человека с Богом через Иисуса Христа. Сын Божий совершил через пролитие Своей Крови то, что открыло нам прямой доступ к Богу, минуя различные земные прообразы небесного (скиния, храм, Святое-Святых, ковчег откровения, служение храмового священства). Дерзновение христианина есть ни что иное, как его уверенность в том, что, приступая к Богу, он делает это по праву своего духовного рождения, и основанием этой уверенности для него является именно Христос, открывший нам путь в небеса, «в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф.3:12). Человек, пытающийся обращаться к Богу посредством Ангелов или давно умерших святых, якобы являющихся заступниками и молящимися за христиан там, в непосредственном присутствии Иисуса Христа, не должен, да и не может иметь уверенности быть услышанным, потому что идет ложным путем, имеет ложную надежду и может иметь только ложное, временное успокоение. Надежный доступ к Богу посредством одного только Иисуса Христа и только через веру в Него одного – вот единственный способ быть услышанным Богом. Чтобы иметь дерзновение к Богу, то есть – быть уверенным в Его благоволении и в Его ответе на молитву, необходимо иметь чистое сердце: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Когда сердце человека является чистым перед Богом, когда совесть не осуждает его за какой-либо грех, то человек может спокойно приходить к Богу и просить Его о чем-либо: «Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1Иоан.3:2). С уверенностью можно просить Бога также и тогда, когда мы знаем, что желаемое нами соответствует воле Бога. Другими словами, когда мы просим Бога о чем-либо, мы должны быть уверены в том, что Он желает нам это дать или что-либо исполнить: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» (1Иоан.5:14). Таким образом, дерзновение христианина имеет под собой гораздо более прочную основу, чем легкомысленная дерзость глупого человека, почитающего Бога чуть ли не своим слугой. Эта основа – Иисус Христос, Своей жертвой открывший человеку доступ к Богу, это - чистое сердце человека и неизменная, совершенная воля Бога. «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и [имея] великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою, будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший» (Евр.10:19-23). Когда мы предстаем перед Богом в молитве, будь это просьба о чем-либо, ходатайство, благодарение, в конечном итоге мы всегда приходим к тому, что во всех случаях, когда нам необходима помощь Бога, Его защита или содействие в чем-либо, мы оказываемся в таком положении, когда мы вынуждены искать Божьего благоволения для себя лично. Но мы не можем обращаться к Богу, если при этом мы не осознаем Его величия, если в сердце не будет преклонения перед Ним – нельзя стремиться к обретению благоволения у Бога, перед Ним не благоговея. Молитва для того и дана нам, чтобы, прося милости у Бога, мы при этом обретали перед Ним смирение, осознавали Его величие и свою полную зависимость от Его милости. Мы обращаем свои просьбы к Нему, потому что только Он один велик, всемогущ, всеведущ и все сущее, включая и нас, находится под Его властью. Он один знает, какой путь для нас является наилучшим и что в большей степени может содействовать нам ко благу. Приходя к Нему, мы не должны стремиться изменить Его волю (которая неизменна) своими просьбами, но стремиться познать Его волю и подчинить свою волю Ему. Мы всегда приходим к Богу как просители, и никогда – как равные Ему. Мы приходим к подножию престола, от которого изливается благодать, и мы просим этой благодати для себя, чтобы преодолеть конкретную трудную ситуа-цию, просим Божьего содействия и руководства в служении Ему, просим Его о милости к другим, близким нам людям. Мы никогда не сможем навязывать Богу свой образ мыслей, отстаивать перед Ним свою правоту, мы никогда не можем дать Ему того, в чем бы Он нуждался, потому что Он не зависит ни от чего, и не Он нуждается в наших молитвах, но это мы нуждаемся в Его ответе на них. Всегда ли мы осознаем, что нам следует делать, когда встречаемся с непредвиденной ситуацией или какой-либо проблемой, касающейся нас самих или же наших близких? В таких ситуациях человек действительно верующий знает, что ему надлежит делать прежде всего - обратиться к Богу. Если мы станем искать решение своих проблем не в Нем, то мы никогда вообще не сможем найти их решения, так как то решение, которое мы попытаемся найти сами, никогда не принесет доброго результата и рано или поздно выявится, что доверять себе самому глупо и даже опасно. Нужно понимать, что Бог не оставляет без внимания не только тех, кто уповает на Него во всем, но также и тех, кто Им пренебрегает, каждому воздавая должное. Что дает нам уверенность в том, что Бог не только слышит наши просьбы, но и отвечает на них? Уповаем ли мы на настойчивость в своих молитвах, на силу своей веры или же думаем, что Бог должен исполнять все наши желания только потому, что Он - наш Бог? Все наши молитвы были бы тщетными, если бы там, на небесах, перед Богом не предстоял Тот, Кто приобрел на это право пролитием Своей Крови – Сын Божий, через Которого одного наши молитвы достигают Бога. Как наш Первосвященник, Он стоит перед Отцом как совершенная Жертва за наш грех, которая говорит о нашем праве быть услышанными Богом через Него, Иисуса Христа и о нашем праве на Божий ответ на наши молитвы. Бог слышит нас потому, что мы обращаем свои просьбы к Нему во имя Его Сына, Иисуса Христа, свидетельствуя этим о своей вере в Него, о том, что Его Кровь стала для нас тем ключом, который открывает нам двери в тронный зал Божьей благодати: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна. Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. В тот день будете просить во имя Мое, и не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога» (Ин.16:23-27). Сын Божий знает, что приходится переживать каждому из нас, знает, как трудно христианину, любящему Бога, жить в окружении враждебного ему мира. Он знает, что испытывает человек, живущий в этом мире, потому что и Сам, приняв человеческий образ, жил во плоти: «Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк.9:58); «Но вы пребыли со Мною в напастях Моих» (Лк.22:28). Живя во плоти, Он испытывал то, что испытывает каждый человек – жажду, голод, холод, усталость. В Гефсиманском саду, перед взятием Его под стражу, Он испытал не просто страх, но ужас от того, что Ему нужно будет соприкоснуться с нашими грехами, взять их на Себя, и Он хотел бы избежать этого и просил об этом Отца так, что на Его челе выступил кровавый пот, но не избежал и, до конца быв послушен Отцу, взял на Себя наш грех. Он был искушен абсолютно во всем, кроме греха и поэтому Он, предстоящий перед престолом Божиим, знает, что мы чувствуем, знает, какова природа нашей слабости и причину наших падений. Как часто мы забываем о том, что, видя нашу слабость, Он не судит нас, но со Своими ранами на руках и ногах, Он предстает перед Отцом, как наше оправдание за наш грех и единственно только по одной этой причине мы можем не только осознавать себя Божьими детьми, но и иметь уверенность относительно нашего вечного пребывания с Ним. Он знает, как ненавидит мир истину и тех, кто, познав ее в Иисусе Христе, несет ее людям, потому что и Его Самого ненавидели за то, что Он говорил истину и обличал лицемерие. Как бы ни старался мир своей показной религиозностью прикрыть свою духовную наготу и показывать свое поверхностное, якобы хорошее, отношение к Иисусу Христу, свою веру в Него, он всегда в действительности будет ненавидеть Его, стоит только указать ему на его лживость и лицемерное поклонение Богу (в котором видно больше пренебрежения к Богу, отношение к Нему со снисходительностью и высокомерием) и на мертвость его религий. Сын Божий сострадателен к нам, потому, что «как дети причастны плоти и крови, то и Он также вос-принял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр.2:14-18). И поэтому, зная о том, что на небесах у нас есть Первосвященник, непрестанно ходатайствующий за нас; зная, что через Него мы имеем надежный и постоянный доступ к Отцу; что во имя Его мы можем просить у Отца все необходимое нам, мы должны все свои усилия употребить на то, чтобы не утратить этого положения во Христе, не пренебречь тем, что мы в Нем имеем. Когда мы пришли к Богу впервые, то мы исповедовали Ему свои грехи, прося прощения за них во имя Его Сына Иисуса Христа, поверив, что ценой Его Крови мы можем обрести эо прощение. Это исповедание не должно утрачивать своей значимости со временем, потому что, забывая со временем о том, как и какими мы пришли к Богу, мы никогда не станем такими, какими должны быть. Твердо держаться своего исповедания, исповедания своей веры в Иисуса Христа и осознавая, что мы во всем зависимы от милости к нам Бога, - наиболее лучшее состояние для сердца христианина. Как жаль, что начиная свою жизнь во Христе с осознания зависимости от Него и получая милость от Него в прощении грехов, многие верующие забывают с течением времени об этой зависимости, обретают самоуверенность, которую называют верой, и затем вынуждены потратить порой целую жизнь только лишь для того, чтобы вновь вернуться в прежнее состояние – осознать свою полную зависимость от милости Бога, свою нужду в Его благодати! Апостол Павел никогда не позволял себе того, чтобы не напоминать верующим о том, насколько важна благодать в их жизни. Он убеждал их пребывать в благодати, познавать ее, укрепляться в ней, служить ею и стремиться к тому, чтобы Бог все больше и больше проявлял Себя в жизни христиан именно посредством Своей благодати. В своем Послании к уверовавшим в Иисуса Христа Евреям Апостол Павел затрагивает еще одну грань взаимоотношений благодати Бога и человека – необходимость стремления христианина к тому, чтобы не лишиться Божьей благодати. Хочется заметить, что здесь даже не поднимается вопрос о том, полезно ли верующим размышлять о благодати, принесет ли им это пользу и не приведет ли их желание жить по благодати к желанию свободно грешить, как размышляют сегодня многие из служителей, отвергая благодать, ничего даже не пытаясь о ней узнать, а просто так, на всякий случай, - как бы чего ни вышло. Апостол Павел совершенно определенно говорит о том, что верующие, имея благодать (что должно быть естественным для них), должны не утратить ее ни в коем случае: «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие; чтобы не было между вами какого блудника или нечестивца, который бы, как Исав, за од-ну снедь отказался от своего первородства. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами» (Евр.12:15-17). Апостол Павел ясно указывает на то, что верующие в церкви должны трепетно и бережно относится к благодати Божьей, наблюдая за тем, чтобы никто в церкви не лишился этой благодати, что, в свою очередь, говорит о том, что для церкви должно быть естественным, когда в ней нет ни одного человека, не живущего благодатью Бога. Утрата одним из верующих в церкви благодати – само по себе уже является катастрофой и этого нельзя допускать ни в коем случае, хотя сейчас, в наше время, ситуация выглядит часто совсем наоборот – проблемой для церкви становится как раз тот, кто живет благодатью и говорит о ней другим верующим, становясь при этом «белой вороной» и навлекая на себя неудовольствие пастора и его ближайшего окружения как возмутитель спокойствия. Жить благодатью – это естественное и, более того, необходимое условие для существования церкви Иисуса Христа. Церковь, где верующие отвергают благодать, подобна сборищу призраков, которые, не имея в себе жизни и блуждая, как неприкаянные, в темноте, не имеют в себе силы даже поднять спичку с пола своими призрачными пальцами. Эти несчастные не могут в полной мере служить Богу, потому что отвергают именно то, чем они и должны служить, - благодать, которая только одна и может облечь их силой и научить их сердца славить Бога. Обязанность следить за тем, чтобы кто-нибудь в церкви не лишился благодати, вменена всем, как пастырям (на которых возложена особая ответственность), так и всем остальным верующим. Конечно, это не означает, что верующие должны теперь начать следить друг за другом, в надежде обнаружить недостатки в своих братьях и сестрах. Но когда в церкви, верующие которой знают ценность благодати Божьей и живут ею, кто-либо лишается этой благодати, то это не может оказаться незамеченным и верующие, находясь рядом с таким человеком, не должны равнодушно с этим мириться, делая вид, что ничего особенного не происходит и что их это не касается. Возможность лишиться Божьей благодати реально существует, когда среди членов церкви появляется блудник или нечестивый: «Есть верный слух, что у вас [появилось] блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто [вместо жены] имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствуя [у вас] духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа. Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?» (1Кор.5:1-6). Ради удовлетворения своей плотской похоти, обращая благодать в повод к распутству, такие люди пренебрегают своим положением в Иисусе Христе, отказываясь ради временного наслаждения от вечных духовных благословений. Конечно же, такой человек не может рассчитывать на то, что Бог будет содействовать ему в его делах Своей благодатью, но Он лишает его Своей благодати, предоставляя ему право идти им же самим выбранным путем самостоятельно, по своему усмотрению. И если церковь терпит таких людей в своей среде, то это будет оказывать свое разлагающее влияние на всех верующих, принося вред и оскверняя всех. «Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира [сего]. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас» (1Кор.5:9-13). «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам], а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; итак, не будьте сообщниками их» (Еф.5:3-7). В отличие от Иудеев, имеющих отношения с Богом на основе данного Им закона, христиане, даже находясь во плоти, по благодати Божьей, имеют право обращаться не только к написанным в Библии словам, но к самому небесному уже сейчас, в этой жизни. Духовный мир не есть что-то, существующее только на страницах Библии. Это – реальность, наполненная Богом, духами усопших ранее верующих, Ангелами, и там - наш Спаситель, Господь Иисус Христос, воскресший из мертвых и ожидающий нас, ходатайствующий за нас перед Своим Отцом, и Его Кровь и сегодня продолжает говорить непрестанно о заключении Нового Завета между Богом и человеком. Уже сейчас мы можем иметь соприкосновение с этим духовным миром, проникать в него в любой момент времени и с полным осознанием своего права на это, права, которое приобрел для нас Сын Божий ценой Своей пролитой Крови. Этот духовный мир скрыт от взора обычного, не возрожденного Духом Святым, человека, и все же он реален так же, как реален любой из нас. Когда Евреи во главе с Моисеем приступили к горе Синаю, то они видели гору, пылающую огнем, окутанную мраком и бурей, слышали трубный глас и от всего этого они были в таком ужасе, «[что и] Моисей сказал: "я в страхе и трепете"» (Евр.12:21). Они могли видеть только отблески славы Божией, видели только внешние проявления присутствия Бога, но им не дано было проникнуть за эту завесу мрака и бури, чтобы увидеть Самого Бога. Присутствие Бога наполняло их страхом и все, чего они хотели, это то, чтобы Бог перестал говорить с ними (Евр.12:19). Насколько же возвысил Бог человека, что дал ему возможность проникновения в тайны духовного мира и открыл ему самого Себя, дав миру Своего Сына, и каждого, кто уверует в Него, Он делает полноправным участником этого духовного мира, скрытого от взоров людей, не подчинивших себя власти Бога! Несмотря на то, что человек еще живет во плоти на земле, Бог дал ему способность постигать небесное, но не как бы со стороны изучая его, но постигать его изнутри, присоединившись к тем, кто пребывает в этом духовном мире, и не как в положении стороннего зрителя, а как подданный Царя царей, всемогущего вечного Бога и член Его семьи, обретший от Него милость называть Его своим Отцом. Небеса теперь не являются для нас настолько далекими и недостижимыми, чтобы мы могли жить на земле без надежды, отчаявшись что-либо изменить. Духовный мир открыт для нас и находится также близко от каждого из нас, как и все то, что окружает нас в этом, земном мире, к чему мы можем прикоснуться, стоит только протянуть руку. Свое служение людям Иисус начал с того, что говорил им о приблизившемся к ним Небесном Царстве: «С того време-ни Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17). Посылая на проповедь Своих учеников, Он повелел им возвещать людям ту же самую Весть: «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф.10:7) Многие люди шли за Иисусом Христом потому, что воспринимали Божье Царство как возвышение Израиля над всеми народами под управлением Мессии – даже Его ученики не могли иначе представить себе сущность этого Царства: «Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6). Они не понимали тогда, что именно в Нем, Иисусе Христе, Царство Небесное и пришло к людям, приблизившись к ним настолько, что Его стало возможным реально увидеть и ощутить. Люди не могли еще понять, что в Иисусе Христе Бог являет Свою благодать тем, что открывает через Него, Иисуса Христа, доступ в Свой мир – мир духовный, ранее недоступный, теперь же открытый так, что каждый, возрожденный и просвещенный Духом Святым человек, может верить в него, соприкасаться с ним и, более того, - ощутить в себе самом его действие и силу, ибо теперь «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21). Тем не менее, мы понимаем, что, живя во плоти, мы не можем познать духовный мир во всей его полноте, потому что его нельзя увидеть плотским зрением и ощутить физическим прикосновением,- нам дано через рождение от Духа стать его причастниками, но, продолжая жить во плоти, мы порой не всегда знаем, как нам правильно жить и поступать в этом земном мире, потому что мы стали через духовное рождение иными, чужими для мира и мир никогда уже не примет нас обратно таким, какими сделал нас Бог. Мы не способны знать духовный мир настолько, чтобы не иметь нужды в руководстве нами, но, как духовные существа, мы должны жить по духу и, как слепым, блуждающим во тьме, Бог дал нам Свое Слово – Писание, чтобы нам знать, как поступать по духу, живя во плоти: «Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105). И мы становимся способными понимать и исполнять это Слово именно потому, что теперь мы принадлежим духовному миру; потому что, имея общение с Духом Божиим, имея в себе ту же духовную природу, мы можем видеть и понимать истинный смысл Писания, а не только его букву. Бог открывает Свою благость к человеку, открывая для него мир духовный через духовное рождение. Просвещаемый Духом Божьим человек, читая Писание, воспринимает его не как мертвые буквы, но как живое слово живого Бога, Который через Писание говорит с нами, наставляя нас, укрепляя и совершенствуя, проявляя безграничное долготерпение, видя нашу неспособность сразу все воспринимать и исполнять, зная, что человек, живущий во плоти, немощен и подвержен многим искушениям. Человек, рожденный свыше, знает, что это такое – разрушающая сила греха, и его плоть всегда напоминает ему об этом знании, заявляя о своих плотских желаниях, но чем больше человек осознает свою причастность к миру духовному и чем больше этот духовный мир занимает места в его разуме и сердце, тем более обретает человек способности противостоять искушениям плоти. Соприкасаясь с духовным миром, являясь частью его, воспринимая слова Божии, обращенные непосредственно к его сердцу, человек должен особенно трепетно относится к тому, чтобы не отнестись легкомысленно к услышанному (или прочитанному), чтобы не уподобится тем Евреям в пустыне, которые хотя и просили Бога не говорить с ними из страха перед Его славой, но которым этот страх впоследствии не смог помешать непрестанно роптать на Бога и обращаться к другим, ложным богам. Не в том ли причина их обращения к идолам, что эти изделия рук человеческих, сотворенные из золота, дерева или камня, не внушали такого страха человеку, как всемогущий Бог, и не напоминали постоянно человеку о его грехе, сами не являясь святыми, будучи вообще ничем? «Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли [наказания], то тем более [не избежим] мы, если отвратимся от [Глаголющего] с небес, Которого глас тогда поколебал землю, и Который ныне дал такое обещание: еще раз поколеблю не только землю, но и небо. Слова: "еще раз" означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое» (Евр.21:25-27). Мы живем в мире, который некогда был вызван из небытия могущественным Божьим Словом. Мир же духовный вечен, поскольку вечен Сам Бог. Мы уже принадлежим этому вечному духовному миру, и настанет такой день, когда этот мир, в котором мы живем, являясь временным, исполнит свое предназначение и будет вновь ввергнут в небытие. Нам же предстоит, как причастникам мира духовного, вечно пребывать в этом духовном мире вместе с нашим Господом Иисусом Христом. Лишиться благодати – значит, подобно Исаву, пренебречь вечными духовными благословениями ради временных земных благ и наслаждений. Такое возможно только в том случае, если человек так и не познал, насколько реален мир духовный и не осознал себя полноправным его участником. Человек должен абсолютно и бесповоротно определить для себя, что для него имеет наибольшую ценность – мир духовный и его благословения, или же этот мир с его временными благами. Именно в этом и состоит суть нашей веры - почитать для себя невидимое гораздо большей драгоценностью и реальностью, чем то, что мы можем иметь уже сейчас, стоит только протянуть руку: «Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр.11:24-27). «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр11:8-10). «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то [отечество], из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр.11:13-16). Духовному человеку жизненно необходимо осознание присутствия благодати, которую проявляет к нему Бог, и он не может не иметь трепетного отношения к благодати, не дорожить ею как самой большой драгоценностью и не беречь ее, потому что благодать Бога – это то, что Он делает и будет продолжать делать ради нас, в нас и через нас, ведя нас Своей рукой в Землю Обетованную – Небесный Иерусалим. «Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий» (Евр.12:28-29). "Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. Ему слава и держава во веки веков. Аминь". (1Пет.5:6-11). Дьявол никогда не признает своего поражения и не смирится с потерей своей власти над человеком. Не имея силы вырвать из рук Божьих спасенного Им человека, дьявол всегда будет стремиться к тому, чтобы сделать этого человека духовно бесполезным, лишить его силы, сея в его сердце сомнения в милости к нему Бога и возбуждая в нем гордость. Страх и гордость – излюбленное оружие дьявола, которое он использует, чтобы поколебать веру человека. Во время тяжелых испытаний для Церкви, когда нужно не только на словах отстаивать свою веру, но и ценой самой своей жизни свидетельствовать о своей верности Иисусу Христу (и это происходит непрерывно в различных регионах мира), дьявол действует через природную слабость человека, используя для этого естественный страх человека перед смертью. Именно через этот страх дьявол держит в своем подчинении людей, внушая им ужас перед болью, страданиями и внушая сомнения в милосердии Божьем. Но ведь и Сын Божий также, как и мы, состоял из той же плоти и крови, и точно так же Он испытывал боль и страдания, и даже гораздо в большей степени, потому что к Его страданиям физическим еще были прибавлены страдания от соприкосновения Его безгрешного, абсолютно чистого в Своей святости, естества, с нашими грехами, возмездие за которые Он принял на Себя добровольно, чтобы дать нам вечную жизнь: «Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14-15). Когда же нет опасности смерти и гонений за веру в Иисуса Христа, дьявол использует другое, не менее, а, может быть, даже более эффективное, оружие. Является исторически подтвержденным фактом то, что именно во времена гонений церковь Иисуса Христа являла наибольшую силу веры и получала свое распространение. Более того, - сами гонения способствовали распространению Евангелия (как это произошло в случае гонения на христиан после убийства Стефана, когда верующие, вынужденные бежать из Иерусалима, понесли весть о Христе в языческий мир). Но когда церковь живет в спокойствии, она расслабляется и начинает заигрывать с миром. Дьявол возбуждает в людях гордость, желание независимости, самолюбие, стяжательство, равнодушие, духовную лень. Погруженные в суету люди перестают искать Бога, как если бы они делали это в минуту смертельной опасности, где человеку нет необходимости напоминать о том, что он во всем зависит от Бога, - ему просто не к кому больше обратиться, кроме Него. Расслабляясь же, человек вновь начинает уповать на свои силы, ум и способности, стремится слиться с этим миром так, чтобы не очень сильно выделяться, предпочитая спокойно и размеренно жить в этом развращенном мире, ненавидящем Иисуса Христа и Его истину, находя в своей вере нечто вроде духовной отдушины, через которую можно иногда вдохнуть немного свежего воздуха. Гордость, равнодушие, самолюбие и лень погубили гораздо больше людей, чем самые страшные гонения на христиан – умирая за Христа, люди обретают венец славы, начиная же жить для себя, люди теряют Христа. Вопрос бодрствования христианина – насущная проблема для каждого из нас, но не все идут верным путем, полагая иногда, что уж в этом-то вопросе от них точно многое зависит. Основа бодрствования, достижение наибольшего успеха в нем – глубокое смирение человека перед Богом, а не его собственные усилия. Мы не должны думать, что способны побороть дьявола со всем его арсеналом воздействия на нас, своими силами. Что мы можем противопоставить ему, кроме своей веры в Того, Кто уже избавил нас от власти сатаны? Дьявол всегда находится неподалеку от христианина, но он не может ничем ему навредить, пока верующий сам не допустит оплошность и не даст дьяволу возможность воздействовать на себя; пока не даст в его руки те ниточки, за которые дьявол мог бы дергать, управляя человеком. Бог есть Бог всякой благодати и Он никогда не отвернется от того, кто, нуждаясь в Его помощи и защите, обращается к Нему, сознавая свое собственное бессилие. Бог хочет Сам вставать на нашу защиту, но для этого необходимо только одно условие, - нужно, веруя, обращаться к Нему за помощью. Бог хочет, чтобы мы осознавали свою от Него зависимость, но при этом Он нико-гда не оставляет нас в положении людей, просящих, но не знающих, как и когда придет помощь, и придет ли вообще; Он не подавляет нас Своей властью, но наоборот, возвышает нас до уровня Своих детей. Он никогда не оставит Своих детей, надеющихся на Него и нуждающихся в Его защите, но бесполезно ожидать благодати Божьей тому, кто полагается на свои силы. Мы не способны противостоять дьяволу, если нас не защитит Бог, явив этим Свою к нам благодать. Это Он совершает нас, а не мы совершенствуем себя, это Он, и только Он, утверждает нас в вере, а не мы достигаем в ней каких-то высот, это Он укрепляет нас Самим Собой, прежде вводя нас в состояние бессилия, потому что только таким образом мы можем познать, насколько может быть силен в нас Бог. Это Он, являя человеку Свою милость и защиту, делает его непоколебимым в его уповании и уверенности в Боге. Это только Ему одному принадлежит вся слава, а не человеку, и кто может прославить Его всем сердцем, как не тот, кто все получает от Него одного? - «В похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Еф.1:6). БЛАГОДАТЬ И ЗАКОН «Если по благодати, то не по делам; иначе благодать была бы уже не благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» (Рим.11:5-6). В ерующий человек – дитя Божье, - может жить как христианин только благодатью Бога. Ничто иное не должно влиять на него и его образ жизни так, чтобы отвлечь его от осознания его постоянной нужды в Боге. Тем не менее, в жизни церкви зачастую наблюдается такое явление, когда понятие благодати вытравливается из сознания верующих усилиями «сверхбдительных» пасторов, которые не видят в благодати ничего, кроме вседозволенности. Писание делает четкое различие между благодатью и законом, но оно не говорит о благодати, как о беззаконии. Жизнь по благодати – это жизнь для Бога при ощущении полной зависимости от Него, причем сердце человека само жаждет этой зависимости, сознательно отвергая все то, что мог бы предложить мир взамен благодати Божией. Как можно охарактеризовать жизнь по закону? На первый взгляд, никто не может быть настолько ревностным в поклонении Богу и служении Ему, как законник, и кто лучше знает Писание, чем он и кто так умеет применить его во всякое время и к любому случаю? Безусловно, было время (до прихода в мир Иисуса Христа), когда именно на законе основывались взаимоотношения между Богом и человеком, но когда в лице Иисуса Христа к людям пришла благодать Бога, то теперь именно она становится единственно верной нормой жизни для верующего в Него человека. Имея выбор между законом и благодатью и выбирая закон, человек тем самым отвергает совершенное для него Богом, отвергает спасение в Иисусе Христе по благодати, показывая этим, что ему недостаточно для спасения жертвы Иисуса Христа и продолжая своими делами пытаться оправдывать себя перед Богом. Ставя свою праведность выше страданий Божьего Сына, человек ставит себя в положение судьи не только по отношению к тем, кто уже оправдался Кровью Христа, но и Самого Христа, показывая собой, что Его жертва никому не нужна, и что дела человека выше и ценнее, чем Его дело. Благодать Бога, посылаемая тем, кто рожден свыше, полностью исключает возможность жизни по закону, являясь абсолютно достаточной для жизни и благочестия человека. Закон ничего не может добавить к тому, что дает человеку благодать. Закон не способен добавить человеку ни святости, ни праведности. Живя исполнением различных правил, человек, тем самым силится постоянно представлять пред лицо Божие свои дела как заслуги и причину для своего оправдания, причем делать он должен это ежедневно. Но даже какая-то часть закона, пусть даже и самая малая, не может определять взаимоотношения Бога и человека, потому что в своих попытках неукоснительно исполнять предписания закона человек только удаляется от Бога, а не приближается к Нему, потому что, исполняя закон, человек может или испытывать в своем сердце отчаяние, или же быть лицемером. Отношения человека с Богом могут быть основаны только на благодати Бога и ни на чем больше. Закон исполнил свое предназначение, приведя человека ко Христу, исполнившему закон и через Свою смерть освободившему верующих в Него от обвинения закона. Необходимо также заметить, что, говоря о законе, мы, прежде всего, имеем ввиду закон, данный Богом Израильскому народу, - те правила и установления, которые были получены Моисеем на горе Синай. Но с течением времени, помимо данных Богом заповедей, силясь возвысить свою праведность, Евреи увеличили количество заповедей во много раз. И, хотя сами по себе эти добавленные правила не являлись заповедями Бога, нарушение их не в меньшей степени, а во многих случаях - даже в большей, навлекало осуждение на человека, чем нарушение заповедей Божьих: «Собрались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима, и, увидев некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть неумытыми, руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят, не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей. Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб? Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исайя, как написано: «люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут меня, уча учениям, заповедям человеческим». Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и делаете многое другое, сему подобное,.. устраняя слово Божие преданием вашим» (Мр.7:1-9, 13). Иисус осудил фарисеев за то, что они почитали заповеди предков выше заповедей Бога. Насколько же большим должно быть осуждение, если человеческие установления подменяют собой благодать Бога, данную людям в Иисусе Христе? Верующие Нового Завета не используют закон Моисея как правило жизни, «потому что закон духа жизни во Христе освободил меня от закона греха и смерти. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим.8:2-4). Иисус осудил наш грех в Своей плоти, избавив нас от осуждения закона, но при этом мы часто можем видеть, как люди, тем не менее, стараются угодить Богу своими делами, видим, как различные правила, установленные людьми (пусть даже установленные и из самых лучших побуждений), определяют жизнь верующих и их служение Богу. Примечателен в этом отношении пример Авраама: Писание показывает нам Авраама как человека истинной веры, оправданного Богом именно через веру. Но при этом, как это ни удивительно, мы нигде не найдем упоминания, что Авраам каким-то особенным образом пытался заслужить Божье благоволение. Библия показывает нам на примере Авраама жизнь человека, доверяющего Богу – без каких-либо дел, которые Авраам бы делал, чтобы приобрести благоволение Бога – он просто верил Божьему обещанию и стремился к обретению обещанного ему Богом.