БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 12. ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ. СТИХ.1-12. 1.Арджуна сказал. Таким образом, из тех, кто постоянно вовлечен в поклонение, кого следует считать наиболее совершенным в йоге: Твоих бхакт, которые должным образом поклоняются Тебе, или же тех, кто постоянно должным образом поклоняются непроявленному, тому, что за пределами чувств. КОММЕНТАРИЙ. Следует напомнить, что мыслительный процесс в каждом изнутри направляет только Сам Бог, однако, давая живому существу на это необходимые предпосылки извне, действуя и привнося в духовную сущность через его чувства и органы чувств в необходимой мере. Такой существенной причиной для Арджуны стал как сам диалог, так и обозрение Божественных Форм Бога, поражающих взгляд и ум, которые в соответствии со ступенью его духовного развития могли синтезировоть в нем Волею Бога только одно направление мышления, связанное с Высотой и Могуществом Бога, с подчиненным изначально положением по отношению к Нему живого существа, влекущее за собой естественное понимание о преданном служении Богу, а также в соответствии со своим личным положением и положением тех, кого Арджуна знал на их ступенях духовного самосознания на тот период. Ибо беспричинно такого рода вопросы не могут возникнуть, поскольку человек, намеренный идти по ступеням своего совершенства, желает себе успеха в этом направлении, непременно желает знать Мнение Бога по поводу отклонений или других вариантов, как имеющих на самом деле место, ибо это тоже способствует внутреннему сосредоточению, как и выбору, как и предпочтению, как и желанию идти лучшим, авторитетным, одобренным Богом путем, как и знать, как относиться к выбору других и соизмерять между собой все возможные на Земле пути служения Богу. Следует сразу обратить внимание на то, что Волею Бога Арджуна выделяет из всех людей тех, кто ПОСТОЯННО ВОВЛЕЧЕН В ПОКЛОНЕНИЕ. Именно о них речь, отсюда, с такой позиции ставится вопрос. Здесь не стоит вопрос, кому, не стоит вопрос, как часто. Но – ПОСТОЯННО. Ибо таких людей было на примере у Арджуны великое множество, включая всех духовных учителей, религиозные семьи, отдельных личностей, поклоняющихся и духам умерших, и стихиям, и природе, и полубогам, и приведениям, Безличному Брахману, Вселенской Форме Бога, и Самому Богу Кришне в Его Двурукой и Многоруких Формах. Именно они постоянно, должным образом, как предписывает их направление религии, с выполнением всех религиозных принципов, предписаний, ритуалов, указаний поклоняются тому, что за пределами чувств. И далее всех их, строго и постоянно поклоняющихся каждый в свой вере, Арджуна вопросом подразделяет уже на две конкретные группы, тех, кто поклоняется ЛИЧНО Богу Кришне, Верховной Божественной Личности, пронизывающему Собою все, везде Присутствующему, все Знающему, Изначальному Нерожденному, Высшему Управляющему и тому всему, что не проявлено, за пределами материальных чувств, невидимо. Суть вопроса – объяснить, кто из этих двух групп (где и там и там поклоняющиеся постоянно) на более высокой ступени, кого можно считать более совершенным в этом связующем процессе, процессе в итоге ведущем к Богу, Кто более успешен в глазах Бога: или те, кто идет к Богу, задействован в связующем процессе с Богом окольным путем, опосредствованным через поклонение непроявленному и неопределенному, или те, кто идут к Богу Кришне, будучи в связующем процессе, давая себе отчет, что поклоняются только Всевышнему, имея веру и убеждение, как и религиозные знания. 2.Шри Бхагаван Сказал. Те, кто, сосредотачивая на Мне ум, всегда вовлечены в практику йоги, кто поклоняется Мне, наделенные великой верой, они считаются Мной наиболее совершенными в йоге. КОММЕНТАРИЙ. Этот ответ абсолютен, однозначен, исчерпывает собой все в плане совершенства в йоге, в плане духовной ступени, в плане рекомендуемом. Что из этого ответа следует? Лучше всего поклоняться только Самому Богу Кришне, только на Боге Кришне необходимо сосредотачивать свой ум. Вот конкретный ответ Бога. Быть вовлеченным в этой связи в практику йоги означает не больше не меньше, как путь преданного служения Богу Кришне. И ничего другого. Однако, этот путь дает Сам Бог тому, кто уже готов так идти, кто уже прошел все предшествующие ступени веры, кто уже поклонялся и служил непроявленному в той или иной форме, кто познал вкус веры и самого служения и в такой форме поклонения, кто достиг определенных качеств и необходимого духовного понимания, кто нашел подтверждение, что религиозный путь – естествен для живого существа, спасителен, привносит мир и удовлетворение, есть единственный путь прямо и опосредствованно, но удовлетворять свои чувства и потребности через жертвоприношения, само поклонение, аскезы, которые требует Бог в любой вере, через любое поклонение и на любой ступени духовного самосознания. Поэтому этот ответ необходим тем, кому уже пора переходить на новую ступень духовного развития, на более высокую ступень веры, перевести взгляд в сторону Самого Создателя, Причину всех причин, Который дает каждому Его веру и по Вере. Этот стих есть лучший указатель, лучший духовный ориентир, но тому, кто качествами готов, кто может идти в вере с открытыми глазами, кто уже может начинать путь, медитируя только на Бога, Верховную Божественную Личность, видя Его везде и все в Нем. Т.е. Бог из всех, кто должным образом поклоняется тому, что за пределами чувств, разделенных Арджуной на две группы, выбрал группу тех, кто поклоняется Лично Ему, как стоящих уже на более высокой ступени духовного совершенства, о других же, тоже ревнительных в своей вере и в своих поклонениях, но не поклоняющихся Богу Лично, Бог Кришна говорит в следующих стихах (3-7), ибо и здесь может быть подразделение. 3-4. Но те, кто должным образом поклоняются (не Самому Богу Кришне) Тому, что за пределами чувств, Неопределенному и Непроявленному, Всепроникающему и Непостижимому, расположенному в духовном, фактически неизменному, они, находясь в состоянии контроля всех чувств в совокупности, ко всему равные разумом, непременно также достигают Меня, занятые деятельностью на благо всех живых существ. КОММЕНТАРИЙ. Здесь речь уже идет не о тех, кто поклоняется лично Богу Кришне, но о тех, кто поклоняется безличному Брахману, Богу, но в Его безличной ипостаси. В современном мире речь идет о поклонении некоему Высшему разуму, Абсолюту, Информационному полю, т.е. поклонению не Личности Бога, но Тому, что не требует от человека чтения и изучения Святых Писаний, что никак не влияет на чувство свободы, когда никому не желают подчиняться так, в такой мере, как это требует религия, когда идут вперед, желая себе духовного совершенства, как и телесного, будучи еще на материальных рельсах, когда готовы признать существование некоего высшего Творящего Начала, однако без ущерба себе и своим амбициям, когда готовы согласиться с Его истинным присутствием за пределами чувств, не называют Его Богом, но понимают, как нечто имеющее действительно место, неопределенное и непроявленное, всепроникающее и непостижимое, расположенное в духовном, практически видя Его неизменным, и по качествам и пониманию приближая его к Создателю, однако, не называя таковым из-за своих материальных качеств, материального престижа, не желая себе никакого давления и рамок, но, однако, будучи готовыми и в таком понимании и восприятии Бога начинать контролировать свои чувства в совокупности. Даже такие, так воспринимающие, так видящие Бога, ко всему равные разумом, но непременно занятые деятельностью на благо всех живых существ, без сомнения достигают Бога. Но достижение Бога все же невозможно в том состоянии ума, в котором они пребывают, поклоняясь не Самому Богу Кришне. Достижение Бога непременно происходит в итоге, но происходит окольным путем, путем долгим, ибо контроль ума, чувств, благотворительная деятельность Волею Бога и Милостью Бога непременно развивают качества, которые достаточны, чтобы Бог постепенно шаг за шагом и своими средствами стал разворачивать такого человеке лицом к Религии, непосредственно к Богу, где важнейшую роль играет признание не некоего Безличного Разума, а конкретной Божественной Личности, Самого Бога, где именно необходимо преклонение перед Богом осознанное, путь духовного развития только через истинную религию, через исполнение религиозных принципов, через смирение именно перед Богом, через сотрудничество с Богом, а также непременно через само преданное служение, что Бог устраивает Лично для человека через Святые Писания, своих преданных, через внутреннее неудовлетворение. Т.е. путь к Богу обеспечен, пусть даже человек и не желает на данный период расстаться со своей свободой, со своим престижем, но уже задумался о своей реализации и начал предпринимать конкретные шаги, перечисленные Богом в данном стихе. Однако, среди тех, кто привязан к непроявленному, тому, что за пределами чувств, есть и те люди, чья привязанность не переходит в конкретные духовные деяния, связанные с реализацией, с развитием своей духовной сущности, которые не устремляются к контролю всех чувств в совокупности, не заняты благотворительной деятельностью, о таких людях в следующем стихе. 5. Из них в очень большом беспокойстве те, чьи умы привязаны к непроявленному. Воплощенные, привязанные только к непроявленному, несомненно, с большим трудом достигают успех. КОММЕНТАРИЙ. Непроявленное, то, что лежит за пределами материальных чувств человека, непознанное, неопределенное есть также то, что люди называют духами, полубогами, призраками, привидениями. Умы таких людей действительно находятся в постоянном беспокойстве, возбуждены, начинают активный поиск некоего контакта, объяснений, направляют все свои желания и чувства в сторону непознанного, за пределами видимого. Такие люди легко устремляются к экстрасенсам, колдунам, всевозможным магам, желая свои материальные вопросы разрешить с привлечением тех, кто более осведомлен, привлекаются оккультизмом, магией, мистикой, колдовством, предсказаниями, всем, что имеет отношение к потустороннему, питая свой ум подобной литературой, свидетельствами других, желая опробовать средства магии на себе или в своих целях, начинают привлекаться практикой, толкованиями, приметами… По сути, с этих врат также начинается путь к Богу, Верховной Божественной Личности. Некоторые получают как бы подпитку, поддержку Бога в этом направлении через сны, видения, совпадения, сбывшиеся предсказания, свидетельства очевидцев. Все, что есть чудо, что не объяснимо, что выходит за пределы материалистических воззрений, пониманий и объяснений, надолго охватывает умы, делая человека в этой области постепенно знающим, углубляющимся, ищущим ответы, стремящимся развить в себе те или иные мистические способности, так незаметно желающим себе совершенствования в этом направлении, отдающим этому направлению мысли и желания, все свои силы, материальные средства, все физические и духовные усилия. Поэтому Бог называет их находящимися в большом беспокойстве. Однако, у Бога все оправданно, все имеет место, все имеет причинно-следственные связи. Такому человеку Сам Бог показывает удивительные чудеса в его жизни, непредсказуемые совпадения или встречи, непредсказуемые, нежданные, удивительные повороты судьбы, когда человек начинает, наконец, серьезно задумываться о том, что есть некие высшие силы, непознанные, достаточно высокого порядка, все знающие, обо всем ведающие, везде присутствующие, предсказывающие, помогающие… Так человек начинает тоже задумываться о Боге, о Его реальном существовании, ибо, сам того не зная, будучи ведомым Богом через привлечение к непроявленному, человек испокон, всегда искал и ищет Бога и с этих ступеней, не давая себе в этом отсчета, автоматически, ибо это заложено в нем изначально, ибо каждый есть частица Того, проявлением Кого и в такой форме неизменно привлекается. У каждого есть свои кармические причины, ведущие к религии, у одних в большей, у других в меньшей мере, но почти у всех такой причиной и является привлечение к чудесам, к тому, что невозможно объяснить. Только после длительного пути в этом направлении Бог в человеке однажды ставит вопрос о Себе, о Своей реальности, о пути к Себе через строгую Веру. Так человек постепенно принимает Бога в свое сердце, но иногда через принятие Бога, как Безличного Брахмана, или некоего Высшего разума, и только потом Саму Личность Бога, через определенное направление религии, которое Бог сам уже определил для идущего. Иногда же человек приходит к Богу без долгих окольных путей, однако, редко кому удается миновать привлечение потусторонним. А скорее всего – никому. Почему же только привязанные к непроявленному с трудом достигают успех в достижении Всевышнего? Прежде всего потому, что они, такие люди, непременно должны начинать проходить долгий путь благотворительности, деятельности на благо всех других живых существ, а также путь контроля ума и чувств, хотя бы из-за материальных причин, из-за причин насильственных, как бы навязанных материальным миром, направляющих по пути аскетизма, добродетели, контроля желаний. Так устроив жизнь человека, так направляя и развивая человека, Бог подготавливает его к религиозному серьезному пути, и эта подготовка – процесс не простой, есть путь долгий, путь очищения от последствий греховной деятельности. А это труд, а это страдания, а это время. Но миновать религию невозможно. На какой бы ступени своего развития человек не стоял, с любой ступени Бог ведет к себе: и более менее прямо, и путями окольными. Однако, те люди, которые достигла ступени преданного служения (непременно пройдя в прошлом через все описанные предыдущие варианты) достигают успех однозначно и очень быстро (потому что до этого могло быть и не быстро и могло быть с беспокойным умом, и могло быть поклонение и духам, и приведениям, и Безличностному аспекту Всевышнего). О таких успешных в следующем стихе. 6-7. Но те, кто все виды деятельности посвящает Мне, видя во Мне конечную цель, кто, исполняя практику йоги без отклонений, сосредоточен умом на Мне и поклоняется Мне, для них, о, Партха, Я становлюсь Избавителем от океана рождений и смертей, для тех, чьи умы поглощены Мной. КОММЕНТАРИЙ. Данная глава, по сути, с первого стиха начинается с пояснения, констатации существующих во все времена ступеней духовного самосознания, которые непременно имеют место на пути к Богу, которые надо непременно знать, которые никак невозможно проигнорировать или перешагнуть, но которые надо учитывать как в своем пути, так и в пути других, понимая также, как и каким образом и через что каждый приближается, достигает Бога и какова конечная цель Бога на всех и каждого. Фактически все стихи с 1 и по 7 имеют самое прямое отношение к преданному служению, однако, осознанному или нет. Самая низшая ступень, ступень неосознанного служения Богу – это путь материального человека, человека, который никому не поклоняется, не задействует в себе никакие усилия, связанные с Богом, для духовного развития, который готов преумножать свою духовность и нравственность через призму материального наслаждения, который в основном направлен на свое материальное бытие, поддержание своего тела и членов своей семьи, который развивает свои качества через материальный труд, материальное общение, через последствия благочестивой и греховной деятельности, т.е. через страдания и извлечение уроков, а также извлечения в результате тех или иных качеств. И такие люди, помогая друг другу, решая свои проблемы, преодолевая, отдавая долги, неявно, неосознанно находятся на службе у Бога и совершенствуют себя до определенного уровня, уровня, требующего в итоге хотя бы поклонения тому, что за пределами материальных чувств. Так вот, эти люди, материальные, нерелигиозные, атеисты, если начинать говорить о серьезных элементах преданного служения Богу, еще не достигшие означенного уровня, не находятся на этом уровне, и Арджуной, как и Самим Богом, не рассматриваются в поставленном вопросе (стих 1). Это ступень низшего сознания, ступень обязательная, существенная, неперешагиваемая, также много дающая, и ей еще надо развиваться до преданного служения, которое само имеет свои ступени. Следующая ступень в развитии материальных людей – это все те, кто выделен Арджуной в стихе 1, те, кто уже вовлечен в поклонение, кто реально готов себя умалить, признать непроявленное выше себя, признать свою зависимость, признать свою готовность просить и поклоняться. И эти люди делятся на две группы в зависимости от того, кому поклоняются. Вот две ступени, которые следуют за ступенью, на которой стоят все материалисты. Ступень для материалистов также имеет свои множества подступеней, но они здесь не рассматирваются. В стихе 2 Бог Кришна как бы упорядочивает ступени к Себе, расставляет этих уже поклоняющихся по своим ступеням в зависимости от близости к Себе в плане преданного служения. Поклоняющиеся непосредственно Богу Кришне, «наделенные великой верой» занимают третью ступень, относительно материалистов, считаются наиболее совершенными в йоге, а те, кто поклоняется безличному Брахману, Высшей некой Идее вообще, Некоему Высшему Разуму, те занимают по отношению к материалистам, никому не поклоняющимся – вторую ступень. Таким образом обозначились три ступени преданного служения. Первая – весьма неосознанная, автоматически развивающая и задействующая в преданном служении Богу через материальное бытие, минуя разум и желания. Вторая ступень - результат желания духовно развиваться, но с тем, чтобы не терять свое эго и материальную суть, а потому преклоняясь Безличному аспекту Бога, и третья ступень – те, кто действительно устремлен к преданному служению Самому Богу Кришне. Также в ст.5 обозначена та прослойка людей, весьма многочисленная, которые собой знаменуют переходную ступень от материалистов к первым поискам Бога через привлечение к непроявленому в плане чудес и необъяснимого. Эти люди только в самом начале осознанного духовного пути, и подъем их на третью ступень к осознанному преданному служению долог, ибо надо пройти и свою, переходную ступень (с первой на вторую) и вторую ступень в основном. Вот примерно такая картинка движения и вырисовывается для тех, кто идет к Богу. Самая высокая третья ступень характеризуется в стихах 6-7. Что же она требует? Здесь сказано вполне однозначно: необходимо прежде всего посвятить все виды своей деятельности Всевышнему, видя в Нем свою конечную цель; исполнять практику йоги без отклонений с сосредоточенным на Боге умом; поклоняться Богу. Никакими просьбами, рекомендациями, наставлениями такой уровень достичь не возможно. Никто не достигнет такого уровня преданного служения, не пройдя все предыдущие ступени в большей или меньшей мере. Только на предыдущих ступенях и только через практику йоги в свою необходимую меру, контролируя все чувства в совокупности, занимаясь деятельностью на благо всем живым существам, поклоняясь Богу, можно достичь тот уровень преданного служения, который желателен, считается лучшим и рекомендуется Богом в ст.6-7. Поэтому, материалист сразу на этот уровень преданного служения встать не может. Если же у человека есть заслуги или практика преданного служения из предыдущих воплощений, то и в этом случае Бог часто требует быстрыми темпами пройти предыдущие этапы, как бы подготовительные и напоминающие, и далее человек смотрит, как двигаться в соответствии со своими внутренними наработками и резервами, как и желаниями, как и качествами, уже имеющими место. Т.е. человек может какую-то часть жизни прожить материалистом, далее заинтересоваться потусторонним, магией, колдовством, далее начать поклоняться Высшим силам вообще, или высшему Разуму и далее, определившись, пойти по пути строгого преданного служения непосредственно Богу в Его личном аспекте, будь то Аллах, Кришна, Иегова… Однако, третья ступень состоит из множества мелких ступеней, как и все, а потому увенчивается преданным служением только Богу Кришне, что требует от человека ряда качеств и духовных усилий, как и наработок, связанных со знаниями, аскетизмом и благотворительностью. Разъяснив в своей мере этот фактически многоступенчатый путь к Себе, Бог теперь обращается к Арджуне, а в его лице и ко всем, кто готов служить Богу Кришне, с конкретными наставлениями в ст.8. 8. Непременно сосредоточь на Мне свой ум и направь на Меня свой разум. С этого момента ты будешь жить во Мне. В этом не может быть сомнений. КОММЕНТАРИЙ. Бог предлагает Арджуне выполнять пока элемент преданного служения. Но все же – ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ. Однако, следует напомнить, что прежде, чем достичь этот этап духовного развития, эту ступень из рассматриваемых здесь трех, живое существо проходит немалый путь, который никому не миновать, который собою и есть те неминуемые ступени, поднимающие к вратам преданного служения. Душа в материальном мире призвана средствами Бога, здесь работающими неустанно и абсолютно, идя к своему предназначению, извечной дхарме, как частица Бога, обязана извлекать из материальной жизни те качества, которые одни и откроют в свое время врата преданного служения. Начиная с малейших, невидимых глазом живых существ, проходя опыт материальной жизни во всех телах, начиная с микроскопических, через все среды обитания и формы жизни приобретает такие качества, которые и обуславливают переход в форму тела человека и человеческое бытие. За все разнообразные формы существования душа извлекает качества бесценные, такие, как стойкость, разумность, терпимость, защита других, аскетизм. Все эти азы качеств, дополненные еще и животными качествами, сугубо материальными, направленными на выживание, в дальнейшем, уже в теле человека инструментами Бога и человеческими законами корректируются, шаг за шагом поднимая развивающуюся, идущую по ступеням самоосознания душу к цивилизации личной, по пути, ведущему в итоге только к Богу. После животного существования душа в теле человека, в самом начале оказывается в чисто материальном пути человеческого развития, и вот здесь начинается шаг за шагом подъем к Богу, к преданному служению по указанным выше ступеням, о чем, по сути, и говорится в стихах 1-7. Материально Бытие привносит в человека те качества, когда он, интуитивно стремясь к совершенству, как частица Бога, уже неосознанно начинает искать Бога через те или иные Божественные проявления, называемые чудесами, неизведанным, потусторонним. Этот путь – путь для многих долгий, путь мистики, путь неудовлетворенного любопытства, путь поиска ответов на многие вопросы, касающихся всего, что необъяснимо, чему находятся, Бог устраивает тем или иным образом свидетельства и подтверждения. Устремляясь в эту дверь, ища для себя ответы, живое существо начинает расширять свое сознание до принятия того, что существуют более всесильные живые существа, духи, души умерших, которые всезнающи, заинтересованы в человеческом бытии, могут подсказывать, оберегать, слать защиту, убирать врагов. Далее сознание расширяется Волею Бога, и человек, если ведет добродетельный образ жизни, аскетичен, посвящает жизнь всем живым существам, так стоящий уже и так понимающий, подготавливается Богом для новой ступени своего развития, для принятия Бога в Его безличной ипостаси, как некоего Высшего разума, которому все подвластно, который все знает, все Собой приникает, везде присутствует. Если на этой ступени самосознания, уже начиная осознанно устремляться к духовному самосовершенству, человек начинает контролировать свой ум и разум, заниматься благотворительностью, то Бог подготавливает его еще к более высокой ступени, к поклонению Личностному аспекту Бога в той или иной религиозной конфессии: Багу Аллаху, Христу, Иегове, Будде… И далее, наиболее высоким уровнем поклонения, требующим выход на контакт с Богом через преданное служение, является поклонение Богу Кришне, Самому Богу Отцу всех живых существ, Который под именем Бога Кришны дает высшую религию и предъявляет к человеку значительно более серьезные требования, нежели во всех предыдущих религиях, т.е. на предыдущих ступенях. Преданное служение Богу Кришне – это достаточно всеобъемлющий процесс, требующий от человека многих постоянных практик, и далеко не все человек может на первых порах выполнять или выполнять в свою меру. Однако, и частичное постоянное преданное служение Богом не поощряется, но постепенное охватывание всего, всей практики, где Бог непременно помогает идущему, работая с каждым сугубо индивидуально. Требования Бога по большому счету к преданному следующие: 1.Посвящать жизнь Богу. Видеть Бога в каждом и все в Боге. 2. Предаться Богу, найти в Боге конечное прибежище. 3. Посвятить свою Жизнь Богу. Видеть в этом смысл и предназначение жизни. 4. Контролировать ум, разум, чувства, желания. 5. Вибрация Святых имен Бога, постоянная медитация на Бога все 24 часа в сутки. 6. Жить во благо всех живых существ. 7. Готовить прасад, вкушать только прасад. 8. Поклоняться Богу в храме, жертвовать в храм. 9. Исполнять религиозные принципы. 10. Изучать Святые Писания. 11. Проповедовать. 12. Очищать свое существование. 13. Развивать Божественные качества. 14. Соблюдать аскетизм в образе жизни. 15. Посвящать всю свою деятельность Богу. 16. Посвящать плоды любой своей деятельности Богу. 17. Постоянно медитировать на качества, игры, формы Бога. 18. Идти по пути непривязанности, отречения. 19. Равно относиться ко всем живым существам. 20. Никогда не судить о духовной ступени других людей. 21. Доброжелательно относиться к материальному миру. 22. Утверждаться в такихъ основных качествах, как смирение, бесстрашие, негневливость, отказаться от зависти, устремления к наслаждению материальными благами. 23. Равное отношение к камню и золоту. 24. Постоянный выход в себе на диалог с Богом, знание Мнения Бога в себе. 25. Утверждение в совершенных знаниях, непривлечение мистикой и потусторонними силами, видение во всем Плана Бога, Воли Бога и Божественного неизвменного присутствия. 26. Исполнение практики преданного служения без отклонений. 27. Исполнение религиозных ритуалов. 28. Следование указаниям Вед, как слову Бога. 29. Исполнение предписанных обязанностей. 30. Выход из-под влияния трех гунн материальной природы. Вот далеко не полный перечень всего, что требуется от преданного, включая также материальный план и все, что из этого следует: семья, дети, долги, текущая отдача кармических реакций и наработка добродетельных качеств через благочестивые деяния, что и является неизменной дверью к Богу в пути преданного служения. Из всего этого списка обязанностей Бог предлагает в данном стихе Арджуне пожелание, умещающееся в одну строчку: сосредоточить на Боге Кришне свой ум и направить на Него свой разум. Следует понимать, что требует Бог от Арджуны в данном стихе немало, ибо это умение, это качество, по сути, качество великого йога, достаточно реализованной личности, увенчивает весь путь преданного служения, умещающий в себе все перечисленные выше пункты. Это качество человек, желающий так следовать, ищет в себе и находит или не находит, ибо этот путь синтезируется из наработок и в прошлых воплощениях. Никто, ни один человек не знает свои истинные, реальные возможности. Один может сразу же легко и без труда начать путь преданного служения в этой жизни именно с этой отправной точки. Другой же – никак. Найдутся постоянные отвлекающие факторы, и мысль будет вновь и вновь уводить в сторону, не давая полного и радостного, как и действенного созерцания Бога в себе. Поэтому эти слова Бога ко всем. Попытаться начать с этой ступени, посмотреть, углубившись в себя, есть ли устойчивое и благостное желание, есть ли в этом направлении, по сути, уже то, что заслуженно в прошлом и что Бог сможет отдать в виде устойчивого желания или нет. Если есть, то человек с этой ступени, сосредоточив на Боге свой ум и разум, и продолжит свой путь к Богу, и с этим человек будет жить и все остальные требования будут исходить отсюда, ибо выход на контакт с Богом в себе через постоянное сосредоточение на Боге мыслью обеспечивает постоянную Божественную подсказку, как и переводит постепенно живое существо в состояние естественности такого состояния, когда уже другое понимание и образ жизни отчуждаются, и все другое следует автоматически, как единственный возможный образ жизни, мысли и бытия того, кто не только осознал себя частицей Бога , но и почувствовал себя ею, неотделимой с теми Божественными качествами, которые, по сути, были наработаны долгим преданным служением и не за одну жизнь. Однако, и такое следование возможно не для всех, ибо ступеней к преданному служению очень много, как и ступеней уже в преданном служении. Все ведутся Богом, каждая ступень зарабатывается немалыми усилиями живых существ и посредством поддержки Бога непосредственной и через материальный мир невидимо, средствами Божественными, сокрытыми. Многие только едва-едва вкусили плод преданного служения, кто-то удалился чуть дальше. Поэтому, по сути, обращаясь не только к Арджуне, Бог Говорит и о том пути, который также можно избрать для себя, если данный, предложенный, оказался не по силе, или обстоятельства и образ жизни не соответствуют и не позволяют, или качества живого существа и наработанный духовный опыт не выливаются в конкретное устойчивое желание именно так идти или с этого начинать духовную практику. Поэтому в следующем стихе Бог как бы несколько ослабляет требование, предлагая начать с другого, поскольку данный путь для тех, кто основной путь, путь преданного служения уже прошел в большой мере. Если же такой всеохватывающей и долгой практики в багажнике или в этой жизни идущего нет, то Бог ориентирует в следующем стихе на другое. 9. Если же ты не способен устойчиво сосредоточить на Мне свой ум, тогда через практику йоги ты получишь от Меня желание, о, Дхананьджая. КОММЕНТАРИЙ. Сосредоточиться на Боге, постоянно мыслить о Боге – это очень и очень высокая реализация, которая требует достаточно длительного преданного служения, которое предшествует, синтезирует из себя постоянную медитацию на Боге, включая в себя, как минимум, поклонение Богу Кришне, вибрацию Святых Имен, изучение Вед, контроль чувств, ума и желаний, аскетизм, благотворительность. Этот путь в преданном служении непременно следует пройти, соблюдать все требования, все предписания, все религиозные принципы. Если этот отрезок практики йоги отсутствует, то невозможно говорить о более высокой ступени – сосредоточении на Боге Кришне постоянном, ибо это желание, этот нектар развивается, зарабатывается, укладывается в личный и незыблемый багаж и используется в виде устойчивого желания медитировать, если этот багаж полон, пополнен результатами долгой практики в этом направлении. Поэтому и Арджуне, и любому другому, кто не может идти по пути, указанному в стихе 8, Бог дает путь предшествующий – само преданное служение, саму практику йоги, как рекомендацию. Погрузившись в себя умом, человек увидит, желая себе духовного продвижения, что ему подходит на его ступени, к чему развернуто в нем желание, как и не сбросит со счетов свое положение в материальном мире, однозначно устроенное Богом и дающее благоприятно войти в одни лишь врата из ряда возможных и здесь предлагаемых. Однако, если человек осмотрелся вокруг себя, прикинул свои возможности и понял, что не может заниматься практикой йоги в полной мере, что нет условий, или обстоятельства не всегда благоприятны, или висят еще многие материальные долги, или не то окружение, то в этом случае, Бог, Давая Арджуне, дает и всем так поставленным людям еще одну подсказку, еще одну возможность служить Богу в своей мере, которая учитывает положение человека на данный период, зная, однако, что, пойдя любым предложенным путем, выполняя таким образом практику йоги, ибо уже стоит на этой ступени поклонения лично Богу Кришне, человек и так сможет охватить самые необходимые пункты преданного служения, ибо и малый шаг в этом направлении делает чудо, и по пути охватывает преданное служение во всей полноте даже там, где человек вначале не чувствует возможности или желаний или даже сил в себе. Поддержка Бога непременно следует путями уникальными, дающими большее, чем видится, чем человек начинает брать через один предложенный пункт из всех. Поэтому для тех, кто и практикой преданного служения заниматься еще никак не может, Бог дает еще один вариант, абсолютно беспроигрышный, тоже наравне со всеми открывающий двери к Богу и с учетом положения человека в материальном мире, и с учетом его багажа на данный период, но однозначно ведущий вверх. Об этом еще одном пути Бог говорит в следующем стихе. 10. Но если же и в практике йоги ты не способный, тогда достигни успех, посвятив Мне свою деятельность. Даже посвящая Мне свой труд, ты достигнешь успех. КОММЕНТАРИЙ. Давая разные варианты и как бы идя на уступки, Бог, однако, нигде и ни в чем не дает послабления, все есть преданное служение, все требует большой самоотдачи от человека, но выбирать человек и может и должен, ибо на самом деле избирает в каждом не душа, но Бог, который ведет и расположит сердце идущего изнутри к тому направлению в преданном служении, к которому и подошел человек вплотную в предыдущих воплощениях или где уже был задействован, включая и эту жизнь, а потому качествами и своими желаниями, как и ожиданиями, наиболее подходит. Посвятить свой труд Богу тоже не очень просто. Следует начать с того, что в Боге все, что ни делает человек, есть труд. Это и та деятельность, за которую человек непосредственно получает плату и поддерживает свое тело и тело тех, кого дал Бог, это и любая работа в своей семье, это и помощь другим, это и благотворительная деятельность, и размышления, и разговоры с другими, и то, что в материальном мире называется бездействием или ленью. И подать, и пододвинуть, и пойти, и закрыть… - не счесть, все есть труд. Здесь снова в такой связи оказываешься в необходимости медитировать на Бога, но думая о труде и посвящая его Богу, а потому и выполняя лучшим образом, выполняя на благо другим, выполняя с чистой мыслью, выполняя, задействовав свои религиозные чувства и лучшие качества, ибо плохое и плохо Богу не следует посвящать, поскольку это уже оскорбление. Начиная посвящать Богу труд любой, как и любое свое движение, человек непременно посвящает Богу и саму суть труда, и все его составляющие, все связи, отношения, зависимости, все свои мысли, связанные с трудом, идеи, планы, неудачи и удачи, начиная видеть себя непричастным, как бы со стороны наблюдающим, не определяющим результат, неоднократно убеждающемся в этом, и тем более и более начиная воистину понимать, присутствие Бога во всем Непосредственное, зависимость только от Бога, понимая, что и сам труд, его процесс – от Бога, как и все, что труду сопутствует и из труда следует. Такой путь снова и снова благоприятен, ибо вырывает из материальных отношений, не привязывает все события, связанные с деятельностью, только к воле людей, но связывает с Волей и Планом Бога, сосредотачивает на Боге, разворачивает мысль только в этом направлении, делает другое бытие невозможным, нежеланным, не удовлетворяющим. Постоянный труд – и есть врата к постоянной медитации, к постоянному памятованию о Боге, есть путь, к Богу ведущий однозначно и не отменяющим стих 8, как лучшее, что сразу же желает Бог Арджуне в преданном служении, но с несколько другим направлением ума, которое позволяет втягиваться в медитацию на Бога постепенно, начиная, например, с того труда, за который человек получает деньги и так постепенно расширяя свое сознание, приучая его мыслить в любом действии или деянии таким же образом. Однако, есть и такие, у кого и такое направление ума пока безуспешно, не хватает сосредоточенности, память не подсказывает вовремя и человек когда-никогда вспоминает, что поработал, а труд предложить, посвятить Богу забыл или делает это через раз или и того реже и никак невозможно войти в эту колею. В таком случае есть у Бога еще один вариант преданного служения Себе, когда работа уже сделана и в своем процессе не была предложена Богу. Об этом в следующем стихе. 11.Но если ты и это не способен выполнять, будучи занятым в йоге и находя во Мне единственное прибежище, тогда, сосредоточившись в себе, откажись от всех плодов своей деятельности. КОММЕНТАРИЙ. Прежде всего, человек должен полностью понимать, что в любом случае или сосредотачивая и направляя ум и разум на Всевышнего, или идя только через практику йоги, или посвящая Богу свой труд, или отказываясь умом от плодов любой своей деятельности, он фактически находится в состоянии преданного служения, а потому должен в свой духовный путь постепенно втягивать и изучение Вед, и очищение своего существования, и, несомненно, сосредотачиваться на Боге в повседневной жизни, ища во Всевышнем единственное прибежище. Все указания Бога в ст.8-11 должны быть применены и выбрано то, что наиболее подходит и красной нитью пронизывает все преданное служение однозначно, на что делается особый акцент, где и Бог наиболее поможет и что естественным путем повлечет за собой утверждение в этом религиозном пути окончательное. Что значит отказаться от плодов любой своей деятельности? И это тоже вещь отнюдь не простая и по силам только йогу, занятому в преданном служении, имеющему достаточные качества, чтобы правильно относиться и воспринимать все потрясения, которые имеют место в любом из предложенных направлений. Отказаться от плодов своей деятельности означает на них не претендовать, не мыслить о том, благоприятны они или нет для личного благополучия, не распоряжаться ими, видя изначально Того, Кому они Изначально и принадлежат. Это значит, трудиться, удовлетворяясь тем, что Бог дает через других людей за труд, не сравнивая, не соизмеряя со своим трудом, однако, выполняя все от тебя зависящее в лучшем виде. Написавший письмо не ждет ответ, отдавший в долг не торопит его возврат, подавший в суд не считает решение суда влияющими на него, но Волею Бога, готовивший пищу не думает о ее вкусе, хотя и старается, вырастивший ребенка не рассчитывает на ответ и благодарность, посадивший дерево не думает, какие будут плоды, сделавший добро не будет печься о взаимности, но отпустит. Не столь и прост этот путь, ибо в материальном мире человек, любой преданный непременно имеет родственников, семью, которые изначально привязаны к любому результату, желают им распоряжаться, желают себе плоды лучшие, по вкладу усилий. Безрезультатность, отрешенность, удовлетворение тем, что дает Бог через других, будет настраивать людей поучать, требовать приспосабливаться, будут и упреки, будут и подниматься вопросы о справедливости, долге, о распределении благ по труду и вкладу. Однако, не привязанный к плодам будет и иметь свои плюсы, о которых упоминает Бог в следующем стихе и будет без сомнения продвигаться вперед в преданном служении, обретая необходимые качества, на которые Бог и выводит в итоге и которые утверждает в человеке, как качества Божественные, очищающие от земной привязанности, которые и выведут за пределы рождений и смертей. Таким образом, вовлеченный в преданное служение йог, может избрать для себя то, что более ему подходит, где духовные усилия соответствуют его качествам, опыту, духовному запасу. Всегда стремящийся к быстрым результатам неофит может усмотреть в таких направлениях преданного служения некую слабость или Божественное попущение и устремиться избрать сразу два направления, или все, но никак только одно или последнее. На самом деле все это приведены элементы карма-йоги, которая вмещает в себя и посвящение Богу Кришне своего труда, и непривязанность к плодам своей деятельности и в итоге сосредоточение ума и разума на Всевышнем, и само в своей сути есть преданное служение, не исключающее и поклонение Богу и аскетизм, и вибрирование Святых имен Бога. Вся Бхагавад-Гита направлена на то, чтобы найти для себя лучший свой путь к Всевышнему, где хороша и гйана-йога, и бхакти-йога, и карма-йога, и дхйана-йога. Но то, что может дать наибольший успех, что ведет к Богу не окольными путями и направлено к высшей достижении цели – кратко приведено здесь, ибо ведет к Божественным качествам, к отречению и непривязанности, к памятованию о Боге, сосредоточению на Боге Кришне ума и разума, что есть Божественная Цель, План Бога на все Религии и все йоги. Выбирая из представленных самим Богом четырех направлений, человек перестанет петлять в лабиринтах, суживает свой путь к минимуму и с наибольшим результатом, нигде не теряет, но только обретает, не зацикливаясь там, где толку мало или процесс духовного развития представляется медленным и может внести в человека разве что уныние и полную неудовлетворенность. Согласно стиху 11 самое доступное для йога – отказаться от плодов своей деятельности, претерпеть, сделать такое направление мышления естественным, постоянным, своим качеством. Что дает такой путь – в следующем стихе. 12.Знания, несомненно, выше, чем практика йоги. Медитация выше, чем знание. Отречение от плодов своей деятельности выше, чем медитация. После такого отречения обретают мир. КОММЕНТАРИЙ. Данным стихом Бог показывает значимость отречения от плодов своей деятельности для тех, кто, прослеживая цепочку пояснений и наставлений Бога в стихах 8-11, усмотрел для себя постепенное ослабление требований в преданном служении, а стих 11 в этой связи не принял, как самый лучший, а потому посчитал неприемлемым для себя и не готов ему следовать, хотя внутреннее духовное понимание и качества позволяют. Что же утверждает Бог в данном стихе 12? Если рассмотреть иерархическую пирамиду по значимости этапов в преданном служении, то выстраивается здесь такая картина: В основе – практика йоги. Из практики йоги следуют знания, знания возвышаются над практикой йоги. Из знаний и практики йоги следует медитация. Медитация одной из своих разновидностей мышления имеет, как следствие, отречение от плодов своей деятельности, что есть более высокий уровень мышления, нежели просто медитация. Т.е. до этой ступени преданного служения еще надо дорасти, миновав азы преданного служения, достигнув совершенные знания, через знания перейти к процессу медитации и из процесса медитации перейти конкретно к приложению всего своего духовного опыта к практической связи с Богом таким образом мышления и следующими из этого деяниями подтверждая, что все плоды изначально принадлежат Богу и таким образом не претендуя, но учась вверять себя Высшему Отцу, что и обуславливает мир в человеке, отводит от Борьбы за материальное положение, блага, как и не привязывает события в своей жизни к желаниям и воле людей, но Воле Бога. О том, какими качествами должен обладать человек, идущий по пути преданного служения, в следующих стихах.