ФАТИМЕ И АЛИ. СОЮЗ «НАДЕЖДЫ И ОПОРЫ» ДЛЯ МУХАММЕДА ЕЩЕ ОДИН ОТВЕТ-ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ НА ВЕЧНЫЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ И ПСИХОЛОГИИ О СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ «В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО…» Слово Божье - религия, Постепенно из нее выделились Философия и психология. Но вот в чем парадокс – Если религия всегда знала ответ на вечные вопросы – Что есть человек и в чем суть человеческого бытия, То ни философия, ни психология, насколько мне известно, Однозначного ответа-рецепта, пока еще не нашли. (Вместо предисловия ) ФАТИМЕ. ДОСТОЙНАЯ ДОЧЬ - ДОСТОЙНОГО ОТЦА И сказал Пророк: я был тебе достойным отцом, Фатиме, разве ты не рада тому, что ты лучшая из женщин мира. («Хелие» со слов Айши) Фатиме Зохра – лучшая из женщин всех времен и народов. Вот уже сколько веков передается из поколение в поколение всеми, кто исповедует Ислам, потому, что высказана непререкаемым авторитетом – великим Пророком, истина, знание которой он получил от Всевышнего. Снова и снова, изучая Ислам, постигая Коран, великую книгу, ниспосланную Господом нашим, люди узнают о Пророке Мухаммеде, его удивительной жизни и бессмертном подвиге во имя человечества. Имя Фатиме – неразрывно связано с именем Пророка. Отец и верховный учитель он привел к свету истинного знания не только свою семью, но, и то, большое количество людей, которые уверовали в него – Пророка и через него возлюбили Господа. Раскрывать тему преданности любимой дочери Пророку нельзя без выяснения, а точнее без уяснения для себя всех обстоятельств жизнедеятельности семьи, в которой родилась, выросла и получила воспитание Фатиме. И, конечно, нельзя говорить о семье, не учитывая того, что это семья Пророка, не принимая во внимание место и время, в которое жили эти люди и тот заметный след в истории человечества, который они оставили после себя. Итак: Местожительство – первоначально г. Мекка (Аравийский полуостров). Время действия: вторая половина первого тысячелетия от рождества Христова ( масульманского летоисчесления еще нет). Семья: Во все времена, не зависимо от государства, вероисповедания, национальности именно семья (ее наличие или отсутствие) накладывает отпечаток на судьбу ребенка. Фатиме повезло, если можно так сказать, с семьей. Хотя история жизненного пути именно этой семьи не всегда является нам безоблачной и благополучной, но всегда - удивительной. Великий Пророк Мухаммед – каким он был, как отец, но сначала уделим внимание Мухаммеду – супругу Хадиджи. Ведь семья начинается с отца и матери. Отношения с Хадиджой, так счастливо сложившиеся после свадьбы, к вящему огорчению всех недоброжелателей и завистников (были и такие: известно, что Мухаммеда воспитывал его дед по отцу. Отец умер до рождения ребенка, а мать он потерял шести лет от роду. И хотя, клан родственников, в общем не отказывал ему в помощи и поддержке, все же дорогу в жизни Мухаммеду приходилось прокладывать самому), не были простым даром судьбы, случайным совпадением темпераментов и характеров. В большей мере они были сотворенными, активно созданными Мухаммедом и Хадиджой, главным образом Мухаммедом. Его недаром считали человеком надежным и верным – заключив брачный договор с Хадиджой, Мухаммед намеревался полностью выполнять взятые на себя обязательства. С его точки зрения, любовь к Хадидже являлась его непреложным нравственным долгом, так же, как его нравственным долгом являлась и забота об ее всестороннем благополучии. Атмосфера полной искренности, так способствующая прочной дружбе и глубокому доверию, утвердилась в доме Мухаммеда так же не случайно – Мухаммед был убежден, что человек всегда должен стремиться говорить правду и только правду, как бы ни пугало и как бы ему ни было это тяжело. Говорить правду означало не только не скрывать своих поступков, что сравнительно легко, но и не скрывать своих намерений, тайных и никому не видимых движений души. «Намерениям» Мухаммед придавал едва ли не большее значение для оценки человека, чем его поступкам, делам и утверждал в дальнейшем, будучи уже избранным Пророком, что «действия людей будут судимы по их намерениям». Мухаммед был хорошим мужем. Хозяйственным, искренним, добрым и неудивительно, что Хадиджа, нежно и преданно любившая Мухаммеда, очень скоро признала его полное нравственное и духовное превосходство. Она сумела не только окружить его вниманием и заботой, но и стать его верным другом – самым близким, по существу единственным другом, способным все понять, разделить радости и тревоги, поддержать и ободрить в трудную минуту. К религиозности Мухаммеда она относилась с искренним уважением, никто не мешал ему молиться и поститься так, как он считал нужным. Волею судьбы трое сыновей Мухаммеда от Хадиджи умерли в младенчестве. Но страдания Мухаммеда из-за потери сыновей не означали его нелюбовь или пренебрежение к родным дочерям, которые вполне благополучно подрастали в его доме. Дочерей он любил, относился к ним с нежностью и вниманием, охотно играл с ними и заботливо воспитывал. И мы верим рассказам современников о быте и семейном укладе этой семьи потому, что, иначе и быть не могло. Ведь Мухаммед – отец сумел своей любовью и чутким отношением прочно и навсегда завоевать преданность дочерей, добился того, что они выросли духовно близкими ему людьми. Особенно это относилось к самой младшей дочери, названной Фатиме в честь его бабки, матери покойного отца и в честь матери Хадиджи. Именно с Фатимой, и особенно после смерти Хадиджи, Мухаммед оставался связанным до конца своих дней искренней любовью и дружбой. Хадиджа была богата, Мухаммед пользовался прекрасной репутацией среди мекканцев, оба они отличались благородством происхождения. И когда пришло время старшим дочерям уходить из под родительского крова, за ними дали богатое приданное и выдали замуж в зажиточные, благородные и всеми уважаемые семьи. С Мухаммедом и Хадиджой осталась лишь самая младшая дочь – Фатиме. Эта, почти идиллическая жизнь той семьи, в которой живет маленькая Фатиме, вдруг начинает меняться. Вдруг и неожиданно – это только для окружающих, но сам Мухаммед еще с детства видел знаки внимания к себе со стороны высших сил. Поэтому, когда в одну из ночей месяца рамадана 610 года сороколетнему Мухаммеду не горе Хира впервые явился некто могучий и страшный и приказал ему читать неведомо кем написанный свиток, а когда Мухаммед отказался, сам прочел ему пять строк из этого свитка и приказал повторить их, эти строки врезались в сердце Мухаммеда, он понял, что пришло первое откровение Всевышнего и сам Мухаммед становится отныне его Пророком. Самым близким для Мухаммеда была несомненно Хадиджа и нет ничего удивительного, что она первая приняла новую веру – Ислам, что означает «предание себя Богу». Она была первой, единогласно свидетельствуют предания, кто уверовал в Великого и Славного Господа и в посланника его. Именно так: в Господа и в посланника его, ибо в созданной Мухаммедом религиозной концепции исходно, с самого начала Бог и его посланник оказались неразрывными и нерасторжимыми, нельзя было уверовать в Бога и не верить, что Мухаммед является его Пророком, Посланником. В этом была логика – все сведения о Боге и о законах новой религии поступали только от Мухаммеда, и если отрицать, что Мухаммед – посланник Бога, новая вера превращалась в произвольный свод правил, ни для кого не обязательный. Мухаммед не только получал откровения, но и был единственным человеком, наделенным способностью правильно их истолковывать – эта способность тоже исходила не из человеческой природы Мухаммеда, а была даром свыше; когда Мухаммед объяснял смысл божественных посланий им руководил сам Бог. Верная Хадиджа не только сразу же и чистосердечно уверовала в провозглашенного Мухаммедом Бога, но и уверовала, что он, Мухаммед, ее муж и отец ее детей, является посланником Бога, которому поручено распространять на земле чистую и неискаженную веру. Фатиме была еще очень мала, чтобы принимать участие в молитвах и толкованиях нового учения. Вряд ли ее посвящали во все разговоры, обсуждения, сомнения и недоразумения, творившиеся тогда в доме между взрослыми домочадцами, уже воспринявшими Ислам и окружающими людьми, для которых эта истина была еще сокрыта. Мирное сосуществование ближайшего окружения Мухаммеда тех, кто уже возлюбил Единого Господа, уверовал в него и в Посланника его на земле и остальными жителями Мекки, оставалось недолгим. Тьма невежества, а с ней и неверие, нежелание что-либо менять в своей жизни ради будущего, пусть даже и светлого – закрыла глаза и уши большинства сограждан Мухаммеда, а в таком случае и души этих людей не могли принять ясный свет истины, исходящий от проповедей Пророка. Недопонимание постепенно переросло в открытое неприятие и борьбу. Бойкотирование масульман (так стали называться проповедующие Ислам), запрещение им торговать, что-либо покупать у них или продавать им, оказывать материальную поддержку или помогать продуктами, запрещение посещать общественные собрания, а главное - обязательно мешать масульманам совершать молитвы. Все это не могло не отразиться плохо на течении жизни семьи Мухаммеда. Конечно, среди первых масульман были и богатые люди, такие как Абу Бакр (будущий тесть Пророка, заместитель посланника Бога после его смерти, первый исламский халиф), он щедро помогал всем членам общины. Но время шло, преследования масульман продолжались, а богатства всех имущих членов общины (были и неимущие - бедняки и выкупленные рабы) - таяли. Даже временное выселение части масульман во главе с Османом ибн Аль Аффаном (племянник Хадиджи, зять Пророка и будущий третий исламский халиф) в Эфиопию для занятий торговлей и получения средств на содержание оставшихся, не спасало бедственного положения масульманской общины. Вот в таких непростых условиях подрастала юная Фатиме. Естественно, что она неоднократно задавалась вопросом почему же такое разное отношение у различных людей к ее такому любимому отцу. Почему в пределах масульманской общины непререкаемое уважение к отцу – Пророку, вера во все откровения, посылаемые ему, избранному Господом, И такая открытая ненависть и враждебное отношение среди других жителей города. Моральные ценности, которые проповедовал отец – Пророк, уж очень отличались от уже сложившихся. Бескорыстная любовь к ближнему, в общине верующих с бедности была снята печать позора, бедняки освобождались от нравственного унижения и могли рассчитывать на полное уважение к своей личности. Подвижничество в делах веры было гораздо важнее, чем богатство. Творить милостыню обязаны были все верующие. Мухаммед под милостью понимал все добрые дела, поступки, продиктованные любовью к ближнему, доброе, ласковое слово к брату по вере, сочувствие, сострадание и сопереживание в горе, любая помощь и услуга, но оказанная от всего сердца. Сам Мухаммед являл собой пример и при этом он не лицемерил и не делал над собой ни какого усилия – для него, Пророка и проповедника, все люди, как личности, представляли одинаковый интерес. Фатиме взрослела, узнавала жизнь и постигала Ислам (в том смысле, что обстоятельства жизни ее семьи, сложившиеся на то момент, предопределяли ее изучение Ислама, разделившего обывателей на два лагеря: масульман и их противников), она изучала Ислам и постигала жизнь (в том смысле, что по Исламу жизнь могла быть лучше, светлее, честнее и содержательнее, благодаря служению Господу и выполнению его заветов). Главным примером, конечно, был жизненный подвиг матери, которая, почти двадцать пять лет прожила в мире и согласии с отцом, которая поддерживала мужа когда он всецело посвятил себя религиозным поискам, первая уверовала в его пророческую миссию и не разу не усомнилась. В самые тяжелые периоды гонений, травли и неудач, преданная Хадиджа утешала Мухаммеда, помогала восстанавливать веру в себя и в свою непоколебимую связь с Богом, веру в конечную победу. Скромная Хадиджа оказала на реальную историю человечества, пожалуй, не меньше влияния, чем многие «великие» правители, бессмысленно кроившие карту земного шара. И вот она умерла. Горе Мухаммеда было безутешным, он рыдал на могиле Хадиджи и молился за нее. Умерла не просто Хадиджа – умерла Мать верующих, память о которой и поныне чтят сотни миллионов людей. Горе Фатиме от потери доброй, любящей, заботливой матери было велико, тем более, что детство ее, достаточно спокойное и благополучное при матери, резко обрывалось. Почти все женские обязанности хозяйки домашнего очага, сложившиеся и уже устоявшиеся отношения в семейном укладе, обычное, но нелегкое дело – ведение хозяйства в доме и общине – все это взваливалось отныне на ее плечи. И. конечно, утешение и поддержка отца в их общем горе. Говорят, скорбь Мухаммеда несколько смягчилась лишь от сознания, что в райской обители уготован для Хадиджи дом из полой жемчужины – сам ангел Джабраил явился к нему, чтобы сообщить об этой неслыханной милости Господа. И эта награда Хадидже за ее жизненный подвиг тоже была для Фатиме указанием смысла ее будущей жизни, ее поведения как женщины, матери, верующей, искренне и глубоко возлюбившей Господа и ее пути для достижения его милостей. Утрата Хадиджи предназначена была облегчить Мухаммеду его уход из родного города Мекки. Смерть главного защитника – родного дяди Абу Талиба – сделала этот уход неизбежным. Перед исходом из Мекки в семье Пророка произошли два знаменательных события. Мухаммед обручился с малолетней дочерью Абу Бакра. А своего двоюродного брата и воспитанника Али он обручил со своей младшей дочерью, любимой Фатимой. В конце сентября 622 года Пророк и Посланник Бога со всей своей многочисленной общиной – семьей перебрался в оазис Йясриб. Для последователей Мухаммеда с этого времени Йясриб становится Городом Пророка – Мадинат ан-наби или аль Мадина – под таким названием он существует и поныне. Земля для мечети и домов была куплена в складчину, а строительство велось общими силами и Мухаммед работал наравне со всеми, В строящейся мечети проходили молитвы, одновременно она служила приютом для бездомных масульман. Прямо к мечети примыкал первый «дом Пророка» - однокомнатные глинобитные строения, крытые пальмовыми листьями. Двери выходили в общий двор. «Дом Пророка» включал помещение для дочери Фатимы и будущей жены Айши. Через год после переселения в Медину, дом для Пророка был готов и Мухаммед перебрался туда, а вскоре, скромно отпраздновали его свадьбу с Айшой. А затем спустя время, была отпразднована еще одна свадьба в доме Пророка – шестнадцатилетняя Фатиме стала женой названного сына Мухаммеда – Али. Говорят, что Мухаммед в этот период был так беден, что во время свадебного пира гостей угощали только финиками, оливками и молоком. Ни вина, ни музыки не было, но уже не из-за бедности, а из-за аскетических нравов, которые тогда преобладали среди масульман. Брачная постель была покрыта простой овчиной, а приданное Фатимы состояло из двух юбок, головного убора, двух серебряных запястий, кожаной подушки, чаши для питья, ручной мельницы, двух кувшинов и медного котелка. Так как жених был из того же дома, то вряд ли он был намного богаче. Отец и духовный наставник был у молодых один, а Посланник Господа проповедовал, что иногда бывает бедняк ближе к Богу чем богач, и если человеку простительно гордиться, то гордиться нужно скорее честной бедностью, а не богатством. Бог любит людей, добывающих себе пропитание трудом, утверждал Мухаммед. Когда человек из малого достатка, приобретенного собственным трудом, оказывает посильную помощь другому, то это бывает самое богоугодное дело. В Медине, поначалу, переселившиеся масульмане попали в еще более бедственное положение. Доходы от торговли были ничтожны и даже тяжелая и низкооплачиваемая поденная работа лишь изредко попадалась. Рассказывают, что Али носил воду из колодца для приготовления кирпичей, получая за каждую бадью всего по одному финику и заработал за день шестнадцать фиников. Половину он отдал Мухаммеду и эти шестнадцать фиников была вся их еда в то день. По рассказам Айши – неделями они питались хлебом, финиками и водой и, даже, огня не разводили, так как готовить было нечего. Иногда кто-нибудь присылал намного мяса. Иногда по два дня подряд у них не было хлеба. От непривычного климата переселенцы много болели. И снова, именно Фатиме пришлось взвалить на себя груз домашних забот. Десятилетняя Айша, переехавшая после свадьбы со своими игрушками, вряд ли могла управлять непростым хозяйством в «доме Пророка». По словам преданий, Фатиме по своему душевному совершенству не уступала Хадидже и Мариам, матери пророка Исы. И в этом нет ничего удивительного. Мать Хадиджа была наглядным примером и образцом для подражания. Ее отношения с супругом и взаимоотношения доброты, уважения, тепла и понимания внутри общины первых масульман складывались и укреплялись при ее непосредственном участии. Все это, естественно, оказало огромное влияние на воспитание и характер дочери. Ну а в проповедях отца восхвалялись чистота, благородство и непоколебимая вера в Господа святой Мариам. Пути к совершенству были указаны и проторены. Главная победа Фатиме, как личности высоконравственной в том, что она не отошла от выбранного направления и не свернула в сторону. Разногласия и недопонимания с мужем у Фатиме не возникало. Они выросли в одном доме, у них общие детские воспоминания и одно духовное воспитание, ведь Мухаммед привел Али в дом семилетним мальчиком. Любил он его как собственного сына и Али отвечал взаимностью. Именно доброе, отеческое отношение к Али в семье Мухаммеда и способствовало тому, что Али был одним из самых молодых приверженцев Пророка, сознательно принявший Ислам. Вера в приемного отца помогла Али без каких-либо сомнений, безоговорочно принять учение Мухаммеда и стать одним из главных продолжателем великой миссии. Молодая семья являла собой образец благородства происхождения, превосходного воспитания, полученного в семье Пророка, а чистота помыслов и поступков определялась искренней и глубокой верой в Господа и Мухаммеда, их отца, благодетеля и духовного наставника, Посланника Господа на земле. Фатиме родила двух сыновей – Хасана и Хусейна. Это были единственные и самые любимые внуки Пророка. Годы отчаяния, неудач и поражений сменились для Пророка и его последователей принятием и утверждением Ислама. Победоносно шагая, как то и было уготовано Господом, новое истинное учение завоевывало города и народы. Но жизнь Мухаммеда подходила к концу. Утешением в жестокой болезни для Мухаммеда было знание, что и любимая его дочь Фатиме «плоть от плоти его» стала избранницей Божьей. Сама тяжело больная, Фатиме, как могла помогала отцу, скрашивала тяжелые и печальные дни болезни и оставалась с отцом до последнего его вздоха. Перед своей смертью Мухаммед Пророк и отец с радостью сообщил Фатиме, что и она, и ее муж Али, и их сыновья Хасан и Хусейн «свет очей его», удостоены милости Всевышнего. - Будь благочестивой, терпеливой и выносливой. Я был тебе достойным отцом. Господом ты провозглашена лучшей из женщин мира – Это главное напутствие умирающего отца и Пророка Фатиме запомнила навсегда. Честно и достойно, не возгордившись, следовала ему до конца своих дней. Фатиме пережила любимого отца всего на два года. В каждой религии есть образ одной из совершенных и священных женщин. Они освящаются и обожествляются последователями и приверженцами этой религии как святыня и символ, ниспосланный Господом. В Исламе как святыня и образ совершенной и непорочной женщины почитается Фатиме – «плоть от плоти» Пророка. АЛИ. ИСТИННОЕ БЛАГОРОДСТВО ДУШИ ЖИЗНЬ – ПОДВИГ ВО ИМЯ БЛАГОПОЛУЧИЯ ЛЮДЕЙ « О, дочь моя, Всемогущий Аллах из всех жителей земли избрал твоего отца и удостоил и удостоил его чести пророчества, во второй раз среди этих же жителей он избрал Али, твоего супруга, и назначил его братом и наместником Посланника Бога, в третий раз он избрал тебя и твою мать и провозгласил вас двумя лучшими женщинами мира, в четвертый раз он избрал твоих сыновей и провозгласил их предводителями всей молодежи в раю…» (Али Абу Толеб) Сильнейшая засуха, от которой пострадали большая область Мекки и окрестные районы, выжгла посевы в оазисах, скот кочевников не находил себе корма на скудных пастбищах и погибал, в стране начался голод. В трудное положение попал и Абу Талиб, родной дядя Пророка Мухаммеда, обремененный многочисленной семьей. Мухаммед решил помочь дяде, сам он, благодаря умелым торговым операциям сумел обезопасит свое состояние и семья его не испытывала нужду. Он взял к себе на воспитание младшего сына дяди – семилетнего Али. Предполагалась, что это временная мера, и когда дела дяди поправятся Али и другие, взятые на воспитание родственниками, его сыновья вернутся в его дом. Однако, положение Абу Талиба так никогда и не улучшилось. Мухаммед не усыновил Али, но он полюбил маленького двоюродного брата как родного, а Али полюбил его больше, чем своего родного отца. Так, согласно воспоминаниям современников, в жизни будущего Великого Пророка Мухаммеда появляется один из главных и верных его спутников, первый из мужчин, после Мухаммеда, принявший Ислам, его любимый воспитанник и будущий зять – Али. А если посмотреть на это событие с точки зрения Ислама: Все предопределено Аллахом, - то этот переход в семью будущего Пророка для мальчика Али означал, по сути, второе рождение. Рождение для жизни поклонения и служения Аллаху через любовь и беспрекословную веру в его Посланника на земле. И как заслуженная награда – последующее прижизненное признание Господом Али как брата и наместника Пророка, долгожданного законного четвертого масульманского халифа и первого предводителя шиитов мира. Вся сознательная жизнь Али неразрывно связана с Пророком Мухаммедом и великой Книгой, ниспосланной человечеству Господом – Кораном. Будучи воспитанником Мухаммеда, он жил полноправным членом семьи Пророка. Сыновья Мухаммеда умерли во младенчестве, и, конечно, именно Али призван был восполнить отсутствие наследника мужского пола. Теплые, дружеские отношения и взаимоуважение между членами семьи Мухаммеда отмечали все современники. Честность и благородство Мухаммеда, приветливость, уважительность к окружающим и постоянная забота о муже, детях и хозяйстве со стороны Хадиджи, трогательное согласие и, конечно же, набожность – вот отличительные черты семьи, в которой вырос и получил надлежащее воспитание Али. Но это с внешней стороны, а внутренний уклад жизни в семье Мухаммеда был подчинен сознанию богоизбранности, сокрытому до поры до времени для непосвященных. Когда Мухаммед проникся твердым намерением откликнуться на призывы сверхчувствительного мира (а влияние неких божественных сил в своей судьбе он всегда ощущал), он использовал хорошо известные в его время приемы очищения. Очищение движений души, мыслей, слов и размышления о Боге и его сущности. Очищение от тех инстинктивных побуждений, которые рассудок Мухаммеда признавал противозаконными, а стало быть, и греховными, достигалось посредством строгой внутренней цензуры и молитвы. По словам Мухаммеда, подкрепленными свидетельствами его современников, он проводил в молитве треть или даже половину ночи – и это, не считая того времени, которое он посвящал дневным молитвам. «Молитва – это соединение верующего с Богом возвышением духа» - одно из указаний Мухаммеда и его неоднократные свидетельства о высшем наслаждении, которое приносила ему молитва:, именно благодаря молитве Мухаммеду удавалось вызывать в себе отчетливое ощущение реальности бытии Бога, которое сопровождалось острым субъективным чувством радости, счастья и гармонии. Именно увидев, случайно, Мухаммеда и Хадиджу молящимися десятилетний Али и соприкоснулся с новым учением. На его вопросы Мухаммед ответил что это «религия Бога» и призвал его тоже «поклониться Богу единому, не имеющему помощников и отвергнуть всех тех божков-идолов, которые были известны до этого». - Если ты не принимаешь Ислам, то сохрани все виденное и слышанное в тайне – попросил Мухаммед. Али пообещал хранить молчание, но уже на следующую ночь Бог вложил Ислам в его сердце. Рано утром он пришел к Мухаммеду, чтобы узнать об обязанностях, которые накладывает на него новая вера. – Свидетельствуй, что нет никакого Бога, кроме Аллаха, единственного, без помощников и отрекись от всех богов, кроме Аллаха – так сказал ему Мухаммед. Али повторил этот символ истиной веры, порвал с идолопоклонством и «предал себя Богу» - стал масульманином, последователем истиной религии. Домашним Мухаммеда, пожалуй, было труднее, чем кому бы то ни было, поверить в его сверхъестественную способность общаться с Богом. Но, очевидно, обаяние личности Мухаммеда было так велико, его искренность и правдивость не вызывали ни малейшего сомнения, его нравственный и духовный авторитет был неприложным для всех членов семьи – все они без колебаний уверовали в Мухаммеда, уверовали глубоко и на всю жизнь. В основе его способности духовно подчинять окружающих лежала, в том числе, и полная убежденность в собственной правоте, стопроцентная искренность – та, редко встречающаяся полнота веры, игнорируя которую нельзя понять ни характер самого Мухаммеда, ни характер развернутого им религиозного движения. Свет новой религии однажды и навсегда вошел в душу Али, овладел его мыслями. И всю свою последующую жизнь Али положил на дело служения Пророку, во имя любви к Господу. Его трагическая смерть от руки фанатика-сектанта – как продолжение, а прекрасные дети – воспетые в легендах и сказаниях, как пример мужества и благородства – заслуженная награда человеку ни на минуту не усомнившегося в Исламе – смысле всей его жизни. В чем же, на мой взгляд, истинное благородство души Али, почему же его жизнь я понимаю как подвиг во имя благополучия людей? Еще при жизни Посланника Господа Мухаммеда возникал вопрос о приемнике, о духовном наследнике, который понесет поднятое Мухаммедом знамя Аллаха «через миры и века». Сам Мухаммед с самого начала своего пророческого дара задумывался над этим. И вот однажды он пригласил к себе в дом почти всех хашимитов, своих родственников и после обильного угощения сообщил им: - Бог повелел мне призвать вас на истинный путь. Кто же из вас последует за мной, кто станет моим братом, моим душеприказчиком и моим наследником? Хашимиты ответили на призыв Мухаммеда молчанием, никто из них не захотел связать свою судьбу с судьбой начатого им религиозного движения. Для них, не верящих, дело Мухаммеда было очень сомнительно, да и перемены, которые сулила им новая религия, их не очень-то радовали. Слишком многое они могли потерять, а что приобретут взамен – неизвестно. И только Али, самый младший из всех присутствовавших воскликнул – О, Пророк Бога! Я буду твоим помощником! Мухаммед обнял его и, обращаясь к собравшимся, сказал – Вот мой брат, мой душеприказчик и мой наследник! Слушайтесь его и повинуйтесь ему! Так говорит предание и много свидетелей, подтверждающих это событие. Но наличие юного наследника никого не беспокоило, пока община масульман была немногочисленна. Пока трудности не только духовного порядка, но и финансовые, бытовые очень сильно отягощали движение новой веры к прекрасному будущему, уготованному всем уверовавшим в Аллаха и Мухаммеда Посланника его на земле. Но, по воле Господа, не смотря, ни на какие преграды, ширилось и шло вперед масульманское движение. Переезд всей общины масульман из Мекки в Йясриб, ставший затем Мединой – городом Пророка, упрочил положение Мухаммеда. И уже около него сформировался круг «спутников», людей, ближе всех, стоявших к нему. Все они были связаны родственными, но косвенными узами с Пророком и только Али был близким родственником, кровным, реальным двоюродным братом. Но он был самым молодым и, конечно, жизненный опыт ровесников Пророка – Абу Бакра или немного моложе - Омара и Османа, а также, хорошо известное арабское почитание старших, - все это оттесняло Али на второй план. По воле Господа, язычество уже не находило в себе сил для отпора истиной вере. До берегов Индийского океана и красного моря, до пустынь Центральной Аравии разлился по полуострову Ислам. - Семя веры проросло – радовался Мухаммед. Пришла помощь Бога и победа, люди толпами устремились к вере. Могущество и слава Мухаммеда росли, а реальная власть... падала (возраст и болезнь делали свое дело). По необходимости он вынужден был все больше и больше важных дел перепоручать «спутникам» - его неизменным друзьям, сподвижникам и советникам со времен переселения из Мекки, верным масульманам, авторитет которых и в общине и за ее пределами рос с каждым годом. «Спутники» привыкли к власти и считали своим долгом следить, чтобы Пророк кому следует поручал предводительство в походах, правильно назначал наместников и сборщиков налогов, справедливо делил добычу и распределял милостыню. Если Мухаммед поручал ответственное дело стороннику Али, Абу Бакр и Омар чувствовали себя обиженными и требовали от него объяснений и равной по значимости должности для своих сторонников. Когда Мухаммед возглавил поход на север, его сопровождали Абу Бакр и Омар, а Али пришлось оставить в Медине. Для Али это было унижением и умалением его заслуг. Мухаммед с трудом уговорил его подчиниться. Он потом поручил Али приводить к покорности Йемен, что вызвало недовольство других «спутников» и новые неприятные объяснения с ними. Абу Бакр возглавил паломничество 631года, но возвестить верующим новые важные откровения Мухаммед поручил Али – новый скандал: Абу Бакр, обиженный и разгневанный, явился в Медину, требуя объяснений – почему Пророк не ему доверил зачитать новые послания Аллаха. Умма Пророка охватывала сотни тысяч людей, Ислам стал непобедим; начатое Пророком дело уже давно двигалось усилиями многих и многих других людей. Мухаммед – Пророк стал символом истиной веры, но Мухаммед – человек перестал быть остро нужным Исламу. Мухаммеду приходилось примирять соперничавшие партии и группы, внимательно следить, чтобы неосторожным словом или поступком не нарушить соотношение сил. Все «спутники» были преданы Исламу, они знали наизусть важнейшие откровения Аллаха, они помнили обо всех решениях и поступках Посланника Божьего, служивших для них образцом угодного Аллаху поведения и справедливости. И все же, у Абу Бакра было свое представление об Исламе, у Омара – свое, у Османа и Али – тоже свое. И с этим Мухаммед ничего не мог поделать. Судьба Али тревожила Мухаммеда: слишком многие влиятельные масульмане относились к двоюродному брату, воспитаннику и зятю Пророка враждебно. Кочевникам же Али нравился – бесстрашный воин, щедрый и прямодушный, он был им ближе и понятнее, чем искушенные политики, типа Абу Бакра и Омара. Мухаммед часто поручал Али улаживать дела кочевников и наводить порядок среди них, зная, что это умножает число его друзей. Хадж Мухаммед использовал и для того, чтобы прославить Али еще больше – он совершил вместе с ним жертвоприношения, он всячески высказывал свою привязанность к нему и, говорят, даже призывал верующих любить Али – отца его единственных внуков – Хасана и Хусейна. Мухаммед принес в жертву шестьдесят три верблюда – по одному за каждый год своей жизни. В честь своих жен он принес в жертву коров. Мухаммед купил верблюдов и для Али – тридцать семь верблюдов принес в жертву Али, если верить преданиям, - тоже по числу лет его жизни. Неслыханно щедрое угощение устроили Мухаммед и Али для паломников. Треть мяса жертвенных животных предназначалась беднякам так, что все могли есть досыта и веселиться. Хадж не принес Мухаммеду облегчения – болезнь его усилилась, головные боли повторялись все чаще. Все-таки он продолжал заниматься делами каждый день и приходил в мечеть руководить молитвами верующих. Возможно, именно незадолго до своей кончины Пророк и сообщил своей дочери Фатиме о богоизбранности не только самого Мухаммеда, но и его жены и дочери Фатимы, ее мужа и его брата Али и их сыновей Хасана и Хусейна. Как рассказывал об этом впоследствии сам Али: - Однажды Пророк пришел к нам в дом и у самого порога, положив руки на косяк двери, молвил: «Приветствую вас, семейство Пророка, дом милости и пророчества, обитель, куда спускаются ангелы…». Мухаммеду становилось все хуже и хуже. Все чувствовали, что он скоро умрет. От него всех удалили. Из жен только Айша видела его и ухаживала за ним, да Фатиме, сама больная, ежедневно навещала отца. Абу Бакр, Омар, Али и другие «спутники» его – заглядывали на минуту и сейчас же исчезали – им было не до него. Они спешно совещались со своими сторонниками, слали гонцов к дружественным кочевникам, настороженно следили друг за другом. Их заботила судьба Уммы и судьба Ислама, вопрос о том, кто станет преемником Пророка, был для них вопросом жизни и смерти. Вопли жен Мухаммеда возвестили Медине о его смерти. Но сподвижникам некогда было его оплакивать. Двор Мухаммеда заперли и никого туда не пускали. Все затихло в ожидании. Претенденты на власть собирали своих сторонников у себя в домах, Но Омар, для которого, по его словам кандидатура Али была просто не приемлема, быстро объединился с Абу Бакром. И первым присягнул ему. За ним присягнули и остальные собравшиеся. – Мы готовы были тут же прикончить всякого, кто отказался бы присягать Абу Бакру – говорил затем Омар. Али и его сторонники или шииты, собравшиеся в доме Фатимы поняли, что они не смогут противостоять объединенным силам Абу Бакра и Омара и примкнувших к ним, так называемых ансаров. Силы были слишком неравными. Очень многих, в сложившихся условиях, устраивал старший по возрасту, осторожный благочестивый Абу Бакр. Утром, в мечети, все верующие Медины присягнули Абу Бакру – он стал «заместителем Посланника Бога» - первым халифом, главой масульманской уммы. А затем под его руководством приступили к похоронам Мухаммеда. Странно, что во всей этой суматохе и сумятице, во всей этой не очень приличной возне за власть рядом с , еще не преданом земле , телом Мухаммеда, никто не вспомнил о словах Пророка, которые он сказал в присутствии самых уважаемых своих родственников и жителей Мекки. - Вот мой брат, мой душеприказчик и мой наследник! Слушайтесь и повинуйтесь ему - и указал на Али, Многие очень многие знали об этом собрании в доме Мухаммеда и о его словах. Ведь некоторые из присутствующих потом подсмеивались над Абу Талибом, над тем, что он должен повиноваться теперь не только племяннику, но и младшему сыну. По-видимому, было забыто и то, что Али был третьим, уверовавшим в Аллаха и его посланника на земле, Абу Бакр был четвертым, Омар – пятым, а Осман – будущий третий халиф, отстоял в этом списке еще дальше. Ко смерти Пророка умма масульман ощутимо выправила (если можно так сказать) свои финансовые возможности, были решены почти все проблемы и в бытовом плане. Благодаря захватническим походам и обильным податям с населения завоеванных земель, не только верхушка – Пророк и его «спутники», но и простые мухаджиры и ансары ощутимо увеличили свое имущество. Говорить о том, что в Медине все жители, поголовно, были богаты – нельзя, но все же, в сравнении с окружающими городами и селениями они считались зажиточными. Ну, а доля Пророка в добыче от каждого военного похода и каждой сделки, давала хорошее содержание самому Пророку, всем его многочисленным женам и наложницам, его ближайшим родственникам, а также на подарки и хорошие приемы для союзников и нужных людей. На тот момент Арабский Халифат – так стала называться бывшая скромная община масульман – это очень мощное, военизированное, богатое и очень перспективное государство. И власть в нем и над ним имела большое значение и играла огромную роль в жизни каждого «спутника» Пророка. Никто не хотел ее терять или лишиться по своей воле. Поэтому, на момент смерти Мухаммеда помнили и выполняли лишь те указания и откровения Пророка, которые были удобны и выгодны на тот момент более сильной группировке под руководством Абу Бакра. И вот тут-то, на мой взгляд, и проявилось истинное благородство Али. Раз уж большинство провозгласило «заместителем посланника Господа» не его, то, как настоящий ученик, глубоко и искренне уважающий своего учителя, духовного наставника, человека, заменившего ему отца, уповая на волю Аллаха, Али тоже, беспрекословно, присягнул Абу Бакру. Ведь если бы Али возглавил движение своих сторонников, даже по высокоидейным соображениям восстановления справедливости, молодое, пусть даже и такое могущественное государство – Халифат – не устояло бы, возможно бы рухнуло от внутреннего раскола. А то, что государство было очень сильно военизировано – создало бы условия к затяжному кровопролитию. К тому времени и так было много новых и новейших пророков и пророчиц, сеявших смуту на границах. И раскол, и упадок в государстве, созданном для того, чтобы нести свет истины странам и народам, привели бы к тому, что исламское движение надолго, а быть может и навсегда, прекратило бы свое победоносное шествие. История знает немало примеров, когда государства, созданные благодаря умелому управлению, удачным военным завоеваниям и мудрой внешней политике, расцветшие «вдруг» за время жизнедеятельности основателя, какой-нибудь исторической личности, после его смерти приходили в упадок, а иногда и просто исчезали. И очень часто потому, что последующие претенденты на власть уж слишком старались уничтожить друг друга, при этом, зачастую, уничтожая и страну. Престолонаследие – на мой взгляд - тот камень преткновения, о который в течении жизни разбилось не одно государство. Но, так видно угодно было Аллаху, этого не случилось. Али был слишком хорошо воспитан – как человек, хорошо образован – как политик, и главное – служение религии, открытой для него Мухаммедом, вера, вложенная в его сердце когда-то Аллахом – Ислам был для него превыше всего. «Испытание искренности каждого верующего – оставлять без внимания все то, что находится вне его власти» - думаю, что это указание Пророка тоже сыграло не последнюю роль. - После смерти Пророка, Али, ввиду некоторых обстоятельств около двадцати пяти лет оставался в стороне от руководства и управления государством. Все это время он находился в состоянии наблюдателя, который противился искажениям и отклонениям. «Некоторые обстоятельства» - это, конечно, приход к власти более старших , почти ровесников Мухаммеда «спутников». Абу Бакр правил государством два года, Омар и Осман – приблизительно по двенадцать лет. Фатиме всего на два года пережила отца и умирая требовала, чтобы ее похоронили рядом с ним. Но ее просьбу не уважили, рядом с Мухаммедом похоронили Абу Бакра. - Великий Пророк повелевал: «Я оставляю среди вас две ценные вещи: Книгу божественную и мой род, они неотделимы друг от друга, пока у райского источника не присоединятся ко мне». В священном Коране от праведного народа требуется навсегда сохранить дружбу и любовь к роду Пророка и это расценивается в качестве воздаяния Пророку. К сожалению, после смерти Мухаммеда многие его высказывания, не угодные в данный момент, для данного халифа - «подзабывались». «Род пророка» - членов его семьи, именно кровных, «задвинули» за ненадобностью. Возможно, так же обстояли дела и с «Книгой божественной». Тем более, что при жизни Мухаммеда цельного и единого, книги, как таковой, Корана не существовало. По рукам ходили лишь записи отдельных откровений и некоторых сур, часто обрывочные и не полные. Население было, в основном, неграмотно и божественные строки просто запоминали наизусть. При Османе завершилось начатое еще Абу Бакром собирание Корана. И, конечно, именно Али, как один из стоявших у самых истоков, был самым ревностным наблюдателем за правильным отбором единственно верных божественных строк. Он как полноправный член семьи Пророка был посвящен во все послания – откровения полученные Мухаммедом от Господа. С самого начала Мухаммед только ближайшим, только своим домашним, высказывал все свои переживания, сомнения, рассказывая обо всех сверхъестественных событиях, происходивших с ним. Поддержка, понимание и вера в него самых близких ему людей помогала Мухаммеду в трудные минуты не отчаиваться и идти вперед по пути познания Господа и истинной веры. И снова повторю – Али был наблюдателем – не воинствующим. Но он не был трусом. Известно, что Али был смелым, храбрым и умелым воином. В одной из главных и решающих – битве при Бадре – Али проявил такие ратные подвиги, что именно с тех пор его стали называть - «Меч Ислама». Но Али не стремился внести раскол и разногласия в исламское движение, отстаивая истинность того или иного откровения, представленного для собрания в единую книгу. Когда же Али был избран на управление халифатом, он два года провел в непрерывных войнах с соперниками, ни на мгновение не прекратил своей самоотверженной борьбы на пути истинной религии, вплоть до своей трагической кончины. - Те, которые, когда их постигнет бедствие, говорят: «Воистину, все мы принадлежим Аллаху и к нему возвращаемся» - вот истинные масульмане. Комментарии 37 лет – спорная дата возраста Али. В своем политико-религиозном завещании имам Хомейни в своих комментариях приводит краткую биографию Али, где указывает, что Али родился в 600году христианского летоисчисления. Я описываю хадж Мухаммеда, который состоялся в 632году и принесенные 37 верблюдов по числу лет жизни указывают на 5лет разницы. Возможно, это случилось из-за расхождения в календарях и летоисчеслениях, но я предлагаю свою версию. Существует такая легенда: у Абд аль Мутталиба (деда Мухаммеда) долго не было сыновей и он публично поклялся, что если у него будет 10 сыновей, то одного из них он принесет в жертву богам. Считается, что боги услышали его. У него родились и благополучно выросли 12 сыновей. Когда же он решил выполнить свое обещание жребий пал на любимого сына Абдаллаха (отца Мухаммеда). И вот, когда Абд аль Мотталиб с ножом, чтобы перерезать сыну горло, подошел к месту жертвоприношения, мекканцы стали его отговаривать от совершения кровопролития. Тогда один из мудрейших предложил обратиться к прорицательнице, чтобы узнать, нельзя ли заменить человеческую жертву на что-нибудь, что тоже бы устраивало богов. Когда пришли к прорицательнице она спросила какова цена крови. Абд аль Мотталиб ответил, что цена крови(штраф за неумышленное убийство, прекращающий кровную месть) у племени курайшитов – 10 верблюдов. Эту-то цену, ответила прорицательница и нужно предложить богам вместо Абдаллаха, если боги откажутся, следует увеличивать число верблюдов до тех пор, пока боги не примут заменительной жертвы. Поставили на жертвенном месте Абдаллаха, а в ограду храма привели 10 верблюдов. И как принято было, стали метать гадательные стрелы. Девять раз подряд жребий падал на Абдаллаха, девять раз пригоняли новых 10 верблюдов и только, когда число их достигло 100, боги признали их равноценной заменой человеческого жертвоприношения(чтобы не ошибиться еще два раза бросили жребий, но оба раз указание было на верблюдов). Любимый сын был спасен. Так вот: сам Мухаммед, совершая хадж, принес в жертву 63 верблюда, по числу лет своей жизни, и этого никто не отрицает, дата его рождения точно известна 570год (год слона у арабов), несущественная разница за счет различий с лунным календарем. А вот 37 верблюдов от Али, которые ему купил Мухаммед, если сложить с 63 дадут в сумме 100. Осмелюсь предположить, что Мухаммед сознательно довел число жертвенных верблюдов до 100, чтобы показать единение с Али (одно целое, Али его кровный родственник). Мухаммед знал, что после его смерти Али будет очень тяжело оспаривать свое право быть наследником Пророка. И, кроме всех своих указаний – откровений полученных от Господа и доведенных им до своих единомышленников – спутников и рядовых масульман, он принес еще и эту жертву – цену крови – чтобы хоть немного облегчить участь Али, чтобы в будущем Али пришлось поменьше приносить в жертву себя. Но, наверное, или цена крови не устроила Бога, или, что вернее – Али была уготована такая жизнь, которую он и прожил, с мученической смертью, и даже с мученической смертью сыновей, внуков Пророка. Итак 100 верблюдов, как попытка Мухаммеда – человека внести искупительную жертву за будущее Али (а значит и его семьи), хотя Мухаммед – Пророк знал, что все предрешено Аллахом: чему быть, того не миновать. Это моя версия по поводу расхождения в датах рождения Али, но я с удовольствием приму к сведению все другие, если таковые имеются. Продолжение рассказа взято мною в эпиграф Шииты – от слова «шиэ», что означает «сторонники», «группа», «последователи». Группа людей, убежденных, что после смерти Пророка Мухаммеда законным наследником его является Али и власть должна была быть передана ему. Шииты не имеют ничего, идущего вразрез с принципами, основами и учением Ислама и в своей истинной форме являются защитниками исламских принципов и требуют установления истины и справедливости. (Имам Хомейни. Политико-религиозное завещание. Комментарии) Осмелюсь добавить, что сторонники были у всех претендентов на власть на момент смерти Мухаммеда. Но так как именно Али был наиболее неугодным (м.б. потому, что был более законным – по многим понятиям, как-то кровное родство, первый из мужчин, после Мухаммеда, принявший Ислам, тот, на кого сам Пророк неоднократно указывал и т.д.), для остальных (кстати – тоже «сторонников» Мухаммеда когда – то), оспаривающих наследство управления Халифатом, то, именно при упоминании его сторонников – термин - шииты и получил особый смысл. Произошла подмена понятия, практически «шииты» - противопоставляющая себя темная сила. Никто уже не вдается в подробности, но как факт разделения в Исламе – наличие суннитов и шиитов. Переселенцы из Мекки назывались мухаджирами, а жители Йясриба, принявшие масульманскую общину во главе с Пророком Мухаммедом, уверовавшие и принявшие Ислам, назывались ансарами. Сведения из краткой биографии Али, приведенной Имамом Хомейни в его Политико-религиозном завещании. Комментарии. Там же. Завещание… Вступление. Там же. Завещание … Часть коранического стиха и продолжение стиха суры «Корова» в которой идет речь о терпеливых.