БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 6. ДХЙАНА-ЙОГА. СТИХ.5-6. 5.Человек должен умом поднять свою обусловленную душу, чтобы душа не деградировала. Ум, непременно, в этом не может быть сомнений, друг обусловленной души, и ум, несомненно, ее враг. КОММЕНТАРИЙ. Каждый человек, идущий по пути духовного совершенства, непременно является йогом, участвующим в связующем огненном процессе. Ранее много раз было сказано, что требуется от так идущего человека, чтобы достичь результат. Повторение всегда уместно, ибо в нем идет ссылка только на авторитетные совершенные духовные знания, которые, будучи одними, объясняют многие духовные вопросы и с разных сторон. Прежде всего человек должен понимать свой путь, как путь преданного служения и в этой связи посвящать Богу плоды любой деятельности, идти по пути отказов, ограничений, отречения. Также необходимо изучение Вед и путь, направленный на утверждение совершенных духовных знаний, видя в них истинное и Изначальное Слово Бога, Его Наставления и Указания. Помимо этого человек непременно должен иметь о себе самом правильное понимание, зная, что он прежде всего есть духовная сущность, отделенная неотделимая, именно, неотделимая, частица Бога, имеющая изначальную духовную природу. Необходимо также знать, что все живые существа формами тел и формами существования кажутся различными, имеющими видимую индивидуальность, но такое разделение необходимо для абсолютного развития живых существ, как энергий Бога, конечное назначение которых – осознанно служить своему Высшему Отцу и прибывать в блаженстве. Необходимо также знать, что все живые существа в Боге разделены по ступеням, по уровню самосознания, и все идут только вверх, Ведомые индивидуально Богом. Каждое живое существо имеет индивидуальное сознание, свое эго, свое тело, свои чувства и органы чувств, индивидуальный мыслительный процесс, свой уровень понимания. Каждый уникален по набору качеств, по особенности жизненных направлений, но в целом нет ни одного, кто бы обладал тем, чем никогда другие. Каждый имеет свое прошлое, настоящее и будущее. Все обусловлены материальными связями, взаимосвязями, зависимостью от своей кармы, кармы других, от материальной природы. Все живые существа непременно имеют долги, и каждого абсолютно индивидуально ведет только Бог. Такое понимание в духовном развитии есть основное, стартовое, направляющее. Далее человек должен очень хорошо, в результате самоуглубления и внутреннего самосозерцания в следствие отрешенности от внешних объектов материального мира, научиться различать в себе, во-первых, свою сущность, себя, как живое существо, всецело находящееся во Власти Бога и зависимое от своей ступени, что выражается в качествах, и обусловлено влиянием преимущественно одной из трех гунн материальной природы. Также, и это главное, человек в результате практики йоги должен убедиться, созерцая свой мыслительный процесс, его особенности, убедиться, что его ум не он сам, в то время, как для материалиста ум, мышление, разум, тело, чувства, как и органы чувств, неотъемлемы от осознания своего «я». Но отделение необходимо, ибо это дает йогу то оружие, посредством которого он максимально разовьет в себе и отрешенность, и полную независимость, и аскетизм, и неизменное видение во всем в себе деяние Самого Бога и направит к сотрудничеству с Ним. Необходимо хорошо осознать, что мысль подает человеку Сам Бог, о чем сказано в ст.22 гл.10 – «…индрийанам манаш ча асми…», что в переводе: «из всех чувств Я также ум». Если более строго говорить, то все чувства есть Сам Бог, проявление его многочисленных энергий, не отличных от Него, все дается именно Богом с учетом индивидуальности каждого. Но Бог в данном стихе выделил именно ум, поскольку это самое главное чувство и чтобы именно на этот факт обратить внимание йога. Умудренный и опытный человек видит, что ум на самом деле ведет его, а не человек свой ум. Поэтому тот, кто не отделяет себя от своего ума, слепо идет на его поводу и не может контролировать ум, считая его собой в своем сознании. Но развитая духовная сущность, осознающая себя и свое положение, уже видит свою духовную индивидуальность, отличную от ума, разума, чувств и знает, что через ум Бог ведет любое живое существо, дает ложное и истинное понимание о себе и об окружающем материальном мире, строит планы, мечтает, заводит в тупики и иллюзорные дебри, предлагает, соблазняет, искушает, подает новые и новые темы для раздумий, сомнений и решений, предлагает варианты, отвергает предложения, возвращается назад и устремляется вперед, предоставляет выбор и с человеком выбирает, давая память, подключая качества и цели человека. В духовном пути роль духовной сущности, как союзницы Бога, немалая. Зная, от Кого ум, зная через совершенные духовные знания свою конечную цель, живое существо должно через ум, как средство, как оружие, начать осознанно и направленно поднимать себя. Это означает, что душа должна начинать мыслить только в этом направлении, неотступно наблюдая за своим собственным умом как бы со стороны, должна начать быть разборчивой, отмечая в себе, каким образом Бог через ум дает мысль, как приходит сама мысль и как молчит, на сколько тверда и слышима, что предлагает и как удержаться, и как мысли не ответить или с ней согласиться, увидеть ее вкрадчивость и неотступность, ее сочетание с внутренними сопутствующими энергиями и, идя далее в этом направлении, твердо увидеть и осознать, что мысль идет из него, но не от него, а потому начинать относиться к мысли выборочно, беря только то, что во благо преданному служению и отказываясь через мысль, как общение с Богом, от того, что во вред, искушает, увлекает в материальные отношения и связи. Именно совершенные знания и должны стать тем ситом, через которое должна просеиваться любая мысль, которые в человеке должны быть неизменным контролером его материального и духовного бытия и всех деяний. Именно утвердившиеся совершенные духовные знания должны одухотворять мысль так, чтобы она ослабевала в духовных соблазнах и начинала служить для духовного роста. Но одни совершенные знания без практики преданного служения не могут поднять вверх. Поэтому в начале этого пути следует постоянно направлять мысль на исполнение основных религиозных принципов, на ограничения, на огненный связующий процесс, на бескомпромиссный контроль себя через мысль и чувства. Идя так, на всех ступенях духовного развития, душа должна постоянно практиковаться в самопогружении, контролируя мысли и чувства, свои желания и деяния, выходить на внутренний через мысль диалог с Богом в себе, давая заслон любой мысли, которая обещает успех, славу, выгоду, благополучие за счет других, вовлекает в ложь, лжесвидетельства, осуждение, зависть, излишние приобретения вещей, обогащение, привязывает к плодам своей деятельности, ищет виноватых, возносит, уводит от смирения и терпения, ненавидит, пренебрегает, дает себе высокую самооценку, защищает гордыню, взирает на лица или вовлекает в борьбу за счастье или человеческую справедливость материальными средствами. В любой йоге контроль ума духовной сущностью, уже идущей осознанно и нацелено, необходим. Но идя в этом направлении, ограничивая себя, отказываясь считать себя причиной, обуздывая через ум чувства, сжигая объекты чувств на огне чувств и чувства и желания на огне ума, посвящая свою работу только Богу, как жертвоприношение, можно достичь умеренность, воздержанность, само терпение, устойчивое состояние аскетизма тела и чувств, аскетизм ума и желаний, начинать видеть вещи так, как они есть, т.е. в Боге. В противном случае, обходя свой ум, живое существо не сможет сопротивляться и непременно устремиться к все более изощренному удовлетворению чувств даже тогда, когда пресытится и не сможет удовлетвориться материальным, поскольку изначально тяготеет к духовному даже не зная об этом. Но путь йоги открывает душе высший путь и привлекает к сотрудничеству с Богом, чтобы вырваться из материальных пут, когда она уже готова. Данный стих также утверждает, что ум непременно друг и враг души. Материалист об этом не задумывается. Для йога, стоящего на невысокой ступени, такое понимание кажется очевидным. Однако, стих и рассчитан на среднего йога. Но надо также понимать, что ум – это то, через что Бог обучает живую душу. Именно обучает в любом случае. Все мысли, подаваемые Богом через ум, ест средства, направленные на развитие каждой души и в конечном счете всегда благоприятны и ведут к Богу через ошибки, соблазны, преодоления, выбор, развитие аналитического мышления, заблуждения и т.д. Именно благодаря работе ума духовная сущность оценивает, сравнивает, делает ошибки, доподлинно проявляет свои склонности и качества, свои убеждения и опыт, беспокоит других, доставляет хлопоты себе, контролирует ситуации, дает оценки и самооценки, идет туда и не туда, говорит то и не то, пересматривает, передумывает, взвешивает, вспоминает, применяет, отказывается, останавливается на новых возможностях, принимает новые решения, вновь извлекает и вновь настраивает себя… И все конечно с Богом. И все непременно через деятельность, и все в конечном итоге только во благо. Но тот, кто еще только в пути, кто благодаря своему уму делает ошибки на каждом шагу и успевает пожинать плоды невежества в виде страданий трех уровней, назвал бы свой беспокойный ум и неоднократно своим первейшим врагом или первейшим другом в зависимости от результата. Но йог, достигший успех в духовной реализации, зная, Кто подает мысль, никогда, ни при каких обстоятельствах не назовет ум врагом, но другом, что бы то ни было. Более того, он увидит, как через свой ум соединен с Богом, видит, куда его Бог ведет, на что обращает внимание, чем привлекает или хочет заинтересовать и что на самом деле ждет от него. Такой йог постоянно, на каждом шагу вслушивается в свой ум, своей духовной сущностью вникает в мысли, сортирует их в зависимости от их греховности, устраняя все, что против Законов Бога, против веры, против преданного служения и не соответствует прямому пути духовного развития, идя на поводу чистого духовного понимания и абсолютно зная, что во всем стоит перед Лицом Бога. Так действуя внутри себя йог на каждом шагу своего мыслительного процесса проявляет смирение, осторожность, не игнорирование, почтение к Высшей Божественной Личности, будучи, таким образом, в постоянной связи с Богом в себе. Такой йог видит ум, как средство Бога для работы над живым существом на любой ступени развития, начиная с простейших форм жизни, понимает, что любую мысль или мыслеобраз Бог дает строго в соответствии со Своим Планом на каждого индивидуально. Также такой йог видит и воспринимает ум, как свое оружие, позволяющее выходить на контакт с Богом, вести с Ним внутренний диалог, знать Мнение и Волю Бога и Его подсказку в непростом духовном пути, где материальный мир через иллюзорные энергии Бога легко обезоруживает тех, кто слаб и материально-зависим, алчен, беспокоен. Только умудренный совершенными знаниями йог никогда не упрекнет другого за слабый ум, за хитрый ум, за злобный ум, за завистливый ум, за невежественный ум, но увидит в направлении ума ступень человека, на которой Бог Говорит с человеком на его уровне, учитывая его интересы, понимания, образ мышления и привязанности. Йог видит и далее и более и знает все варианты Божественных искушений и чем они заканчиваются для человека и что в итоге он пожинает, как и знает благость мудрого ума, его выбор и последствия. Через ум человека Бог открывает человеку в своей мере его достоинства, его тайные пристрастия, неведомые ему его отрицательные качества, поднимая их из глубины души, давая обозреть их, оценить, опробовать, удовлетворится ими или нет, строит с человеком планы, позволяет им осуществляться, ставит человека перед фактом его сути, указывает тем его достоинства и недостатки, получает внутреннее согласие человека на реальном обладании своими качествами и строит на основании этого путь искоренения качеств греховных и утверждения качеств положительных, которые и дальше будут углубляться и проявляться через наказания и поощрения. Так, через ум человек проходит многочисленные земные уроки, извлекая из страданий опыт и пересматривая в дальнейшем свой выбор, всегда и непрерывно находясь в соединении со Всевышним и сообщая Ему умом малейшие движения своей души. 6.Ум друг того живого существа, которым ум непременно побежден. Но тот, кто не может контролировать свой ум из-за враждебности, для него ум становится, непременно, как враг. КОММЕНТАРИЙ. Если не мыслить более глубоко, но на среднем уровне среднему человеку, то дело обстоит именно так. Человек чаще всего готов неблагоприятные для себя последствия деятельности своего ума приписать влиянию неких демонических сил, тем самым склоняясь к тому, что ум может выступать, как некая сторонняя причина, враждебно к нему расположенная и заинтересованная в его страданиях, как последствиях, тем самым устраняя себя и свой выбор и отказываясь от ответственности перед собой за свои собственные негативные качества и склонности. На самом деле следует подчеркнуть еще раз, что всегда, при всех условиях ум – только друг человека, учащий и наставляющий и прямо и косвенно или опосредствовано через качества человека. Ум – это Сама Рука Бога, знающая, куда повести или завести, где еще человек не побывал и не извлек или утвердил свой опыт. Но надо признать, что и не просто с таким всепривлекающимся умом самому человеку, постоянно следующим за своим умом и ценою многих страданий получающему от своего ума самые своевременные, современные и конструктивные уроки, которым в жизни каждого нет конца. Ум ссорит и мирит, обращает в бегство, устремляет в погоню, смакует, предвосхищает, осуждает, ум строит планы, направляет тело и чувства, вникает, постигает, отрицает, изучает, делает выводы, ищет причины, ошибки, достоинства, лазейки, допускает, опровергает, наблюдает, оценивает… Ум вечно беспокойный, неугомонный, неожиданный в своих выборах и предпочтениях, увлекающий за собой и заставляющий сосредотачиваться там, где и не ожидаешь, и не считаешь для себя главным или решающим. Ум усугубляет, сгущает краски, возмущает, взбудораживает сознание, останавливается на том, что для души несущественно, выискивает, затуманивает или завьюзживает что-то главное и не придает ему значение, долго не четок, как бы бросается из стороны в сторону, и выделяя и не выделяя и планируя и не планируя, вечно находит работу рукам и ногам, языку, всему телу, в отношения или, напротив уклоняя, но постоянно меняя состояние человека, его внутреннюю позицию, давая то печаль, то длительное раздумье, то причинную и беспричинную радость, то штиль, то нескончаемую тревогу и озабоченность. Ум для материального человека – по сути есть его жизнь, его проявление и внутреннее и внешнее, выгребающий из души все, ничему не позволяя Волею Бога залежаться, остаться без ответа, но развивающий изначально абсолютно, в каждой жизни, делая и маленький отрезок жизни чрезвычайно насыщенным и привносящим. Можно сказать, что даже не усмирив ум, не контролируя ум, материальный человек удовлетворен им в конечном итоге, как собой, поскольку ум и кормит, и оберегает, и наслаждает, и одевает, и дает кров, и вовлекает в материальные игры и отводит подчас в них неплохие роли, и возвышает, и дает понимание славы, власти, достоинства, независимости, дает идеи, планы, всегда защищает, всегда на стороне человека. На самом деле проявление ума каждого соответствует его ступени (но иногда некоторые качества человека в данной жизни или на определенном ее отрезке Бог как бы припрятывает, как и соответствующие проявления ума, что опять же необходимо и связано с реализацией человека). Но в целом считается, что ум отражает в себе ступень развития человека, хотя за видимым в человеке всегда следует допускать большее и в его пользу. Ум нужен каждому, как глаза, чтобы видеть воспринимать, участвовать, избирать, осмысливать, искать ответ, определять цель, получать информацию от органов чувств и объектов чувств, ее контролировать, оценивать, ею оперировать. Непосредственно соединенный со своим умом, человек находится в этом непрерывном, несколько насильственном и необходимом движении ума (как и любое другое живое существо) и предпочитает его всему другому со всеми последствиями, даже если ум лишает покоя, но постоянно поднимает куда-то и ведет. Ум, выражающийся в процессе мышления, от рождения к рождению постоянно делает свое дело. Ум, как и духовная сущность, усложняется, экспериментирует, любопытен и непременно развивается (хотя на самом деле ум подается Самим Богом в том проявлении и варианте, на которое уже готово живое существо, развивающееся за счет ума и приобретающее личные качества, которые в свою очередь и определяют силу подаваемого ума и мысли и всего, что из этого следует). Ум, имеющий Божественную причину, заставляет смотреть на вещи с разных сторон, анализировать, выражать к ним на уровне ума и тела свое отношение, поступать так или иначе, ошибаясь и не ошибаясь. Развиваются качества человека, преумножается опыт, появляется разумная разборчивость в выборе и предпочтениях. Работая в человеке неустанно, ум одно приближает, другое – удаляет, обсуждает вместе с живым существом все удачи и поражения, как и истинную цену и оборотную сторону всех материальных благ, уча опытом и страданиями. Не все начинает привлекать, не всякий успех влечет за собой чувство удовлетворения, счастья и покоя, или дает кратковременное утешение, не всякое желание в человеке начинает требовать непременной реализации. Начинаются отказы от непременной активности, и душа все чаще устремляется к анализу и мысли против, чем за, Человек все меньше испытывает болезненное чувство в результате отказа от лишних благ или желаний. Из материальной жизни, будучи в ней уже не новичком в теле человека, живое существо, благодаря своему уму, выносит уставание чувств, уставание от желаний, уставание от постоянно повторяющихся материальных благ и их источников, также пресыщается и устает от долгой борьбы за иллюзорное счастье, тленных результатов и поражений. Все начинает ненадолго привлекать внимание, отрабатывает свое и безболезненно отдаляется. Ум становится разумней, легче охлаждает желания, отвергая их или делая сдержанней. Пора такого человека, уже в нужной степени подготовленного умом, материальными чувствами и материальным миром, переводить на духовные рельсы через религии, осмысленные и осознанные ограничения, аскезы, осознание себя, непременно через совершенные духовные знания, тем более, если человек уже может идти по этому пути, будучи уставшим и пресыщенным от своих желаний, поисков, заблуждений, которые уже не столько разнообразят жизнь и придают ей смысл, сколько уже не соответствуют уровню сознания человека, духовно просыпающегося, начинающего тяготеть к своей изначальной Божественной природе и желающего ей соответствовать, начинающего понимать, что все приходящее и что в материальном мире радость и страдания почти неотличимы, ибо одно неизменно влечет за собой другое, или дается за счет других. Человек начинает тяготеть не к материальному, но чисто духовному развитию и направляется на путь йоги. Практикуя йогу, начиная смотреть на вещи глазами духовных знаний, он начинает видеть ум, как оружие Бога для развития духовной души, а также начинает понимать ум и как свое личное оружие, для контроля чувств и желаний, необходимое для сотрудничества с Богом в свом развитии. Когда человек начинает идти этим путем, то уже с первых шагов Бог дает ему аванс, показывая, как душа может через относительно небольшие усилия отказаться, не вступить в диалог с умом о приобретении или излишнем удовлетворении чувств. Видя результат, йог становится уверенней, продолжает практику йоги, утверждаясь в этом направлении и продвигаясь вперед. Безусловно, отказ от желаний и усмирение чувств, ограничения делают мысли не столь напряженными, выискивающими источники материальных благ и удовлетворения чувств, но более устремленными на связующий процесс, совершенные духовные знания, благотворительность. Среди все еще занятых материальными устремлениями других людей такой человек выделяется, как более спокойный, умиротворенный, всегда удовлетворенный, беспристрастный и независимый. Чувства начинают вовлекаться большей частью в религиозную деятельность, ничто их не отвлекает. В душе наступает продолжительный мир, несмотря на всевозможные испытания и потрясения. Надо понимать, что такой человек самым естественным путем из материального мира перерос на этот духовный путь и назад возвратиться не сможет, как не может выросшее дерево далее расти в обратном направлении. Но сотрудничество с Богом, преданное служение Богу есть необходимое и достаточное условие перехода на Земле из материального Бытия в духовное. Ограничивая и контролируя себя во всем, человек вместе с Богом через ум направляет свою деятельность в духовное русло, отбрасывая все, что уже свое отработало, столь необходимое раньше при материальном уме, но ставшее путами в пути духовном. Ум, согласно стиху, друг в том, что помог живому существу избирать, отвергать, контролировать, отказываться и побежден потому, что полностью отработал эту функцию (благодаря усилиям живого существа, сотрудничающего с Богом), и продолжает быть другом, уже не предлагая, не строя планы, не избирая варианты, ничего не предпочитая, но устремляясь в духовное. Душа, вкусив духовные плоды и начав наслаждаться ими, вошла в естественное для нее изначальное состояние или, скажем, развилась до него. Понимая стих буквально, начинающий йог, проповедуя, назовет материальный и пристрастный ум врагом человека, но побежденный ум, ум контролируемый, другом. Внешне это так и выглядит, ибо и верующий и не верующий может припомнить свои страдания из-за своих ошибок, плоды собственного ума. Но лучше всего мыслить с уважением относительно своего ума, зная, от Кого ум и какова его роль в развитии всех живых существ. Надо и правильно понимать материального человека, который действительно не может контролировать свой ум в той мере, в какой это делает даже самый слабый йог, ибо не имеет совершенных знаний, духовной цели и необходимого в себе основания, ну, разве что исходя из своих кратковременных материальных причин. Материалист пока просто не видит обоснованной причины отказаться от того, что по меркам материального мира престижно, ценится, сулит успех, славу, наслаждение чувств. Однако, контроль ума и у него и Волею Бога своим путем идет, пусть и неосознанно, но непрерывным процессом. Один и тот же человек на разных этапах жизни на одну и ту же форму удовлетворения чувств смотрит по-разному и чаще всего все более и более беспристрастно, более легко отвергает. Ум подсказывает новые пути и новые объекты удовлетворения чувств. И здесь происходит борьба за обладанием, и здесь преодоления, и здесь пресыщение, и здесь устранение. Так человек входит в новое тело, а программа ума все та же: предлагать, пока не надоест, наслаждать, пока не пресытится, со всеми к тому же и последствиями греховной деятельности, что в итоге делает свое дело – человек ни в чем не находит истинного и неизменного удовлетворения. Вся эта отработка привязанностей через ум внешне проявляется в судьбах людей, необъяснимых ни самому человеку, ни окружающим. Один – много раз женится, другой – однолюб, один пристрастен к азартным играм, другой поклонник только классической музыки, один предпочитает острые блюда, другой – молочное… Некоторые привязанности благодаря уму отрабатываются в течение всей жизни, другие вмещаются и в несколько дней или часов. На уровне всех чувств, всех желаний своей судьбой человек отрабатывает в материальном мире свою программу, и повторяющуюся и меняющуюся от рождения к рождению, шаг за шагом, отвергая одно и привлекаясь другим и так развиваясь. На этих этапах материальных наслаждений для чувств и органов чувств ум может выступать и как враг, именно, «как», на самом деле будучи только истинным другом, ибо Ум – от Бога, а все, что делает Бог, как бы ни виделось и не понималось живыми существами с высоты их понимания, абсолютно и только во благо. «Как враг» ум неоднократно становится, когда человек пользуется умом на основании своих корыстных и низменных качеств и в итоге ум становится причиной потерь, изгнаний, других страданий, ссор, непоправимых ошибок. Но если смотреть с высоты духовных знаний: все только во благо, и без «любого» ума, рассматриваемого, как друг или враг, человек не состоялся бы никогда, как и не смог бы достичь освобождение. Но почему в этом стихе сказано, что ум для материального человека становится ему, как враг, из-за враждебности? Дело в том, что материальный человек достаточно пристрастен, завистлив, зависит от мнений, не очень добр, не всегда уступчив, редко прощает долг, редко сделает ради другого в ущерб себе. Все эти качества в той или иной мере, но выражают в развернутом виде разные стороны эгоистичности и враждебности, непременно присутствующие в качествах нерелигиозных людей в большей или меньшей мере. Именно эти качества обуславливают и понимания и мышление материального человека и движут им в основном. Враждебность подразумевает целый комплекс не лучших материальных качеств, куда входит несомненно и привязанности, и пристрастия и, непременно, желание удовлетворить чувства. Понятно, что через ум Бог такому человеку, согласно его качествам, много обещает, строит с ним меркантильные планы, учит изворачиваться, лгать, хитрить, предлагает и праведные пути, дает возможность выбора. Но отказать своей сути, своим доминирующим качествам человек не может, а потому, следуя уму, попадает в тупики, страдает, и, несомненно, скорее других назовет свой ум врагом, хотя и благодаря ему учится брать не всякую мысль, не всякий раз пойдет на поводу желаний и материальных чувств. Но этому нужно время, нужны многие и многие годы, десятилетия, которые естественным для человека образом будут выравнивать человека, его греховный и всеядный ум. Таким образом, враждебность влечет за собой греховную мысль, ибо сама порождается, завистью, привязанностями, вожделениями. Греховная мысль требует греховные деяния. Греховные деяния наказуемы. Наказания есть страдания. Страдания первыми обрушатся на ум, обвинив его во всем и признав его своим врагом номер один. Но йог, уже идущий по пути отречения и контролирующий свой ум, достигает непривязанность, которая по своей природе ни на что не претендует, потому не вовлекает в борьбу, не усиливает желания, но работает только для поддержания тела. В этом случае у йога нет почвы для гнева, агрессии, зависти, нет причины для греховной деятельности, направленной против других, нет причины и для страданий в большом объеме. Идущий к Богу йог уже с первых шагов учится быть миролюбивым и доброжелательным ко всем живым существам, ибо это основа преданного служения, это азы духовного развития и без этого чувства Бога не удовлетворить, как и не продвинуться ни на миллиметр. Такого человека невозможно обвинить в корысти, жестокости, в зависти, гневе, тем более во враждебности, поскольку практика йоги постоянно формирует в нем равное отношение к другу и врагу, к бедным и богатым, к камню и золоту, к успеху и поражению, к благоприятному и неблагоприятному. Такой человек понимает свой ум, как проявление непосредственно Бога и умом трудится перед Богом, используя его для своего очищения, а потому непременно контролируя ум и решая через ум, как связь с Богом, все свои задачи, как духовные, так и мирские, считая ум своим первым другом в любой ситуации и рассчитывая только на ум, как проявление Божьего Слова и Воли.