БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 5. СТИХ.23-25. 23.Тот, кто в этом мире способен терпеть, прежде, чем оставит тело, управляя желаниями и гневом, порождаемым из желаний, он соединен со Всевышним, он – счастливый человек. КОММЕНТАРИЙ. Этот стих продолжает описывать качества тех, кого можно считать соединенным с Верховным Брахманом и назвать счастливым в себе. Одно из качеств – терпение, которое должно проявлять живое существо в материальном мире. На самом деле, человек хочет или нет, но вынужден претерпевать, будучи в теле, самые разные страдания от разных источников. Это страдания внутренние или так или иначе связанные с телом человека, страдания физические, страдания на уровне ума и чувств; также страдания, которые возможны от других живых существ (людей, животных, насекомых…); также страдания от природных катаклизмов (землетрясений, наводнений, пожаров, тайфунов…). Эти три вида страданий хорошо описаны в Ведах, и каждый человек с рождения и от жизни к жизни их претерпевает сам, видит на примерах других и несомненно отличает в себе их природу и последствия. Терпение фактически неотъемлемо от жизни человека, ибо это то, что есть тоже часть его повседневной жизни, есть условие его выживания, есть необходимость независимо от того, хочет человек (иное живое существо) или нет, терпение есть также определенная форма мышления и понимания не только на материальном плане, но и за пределами материальных вселенных, ибо есть и всегда будет то, что привносится Богом несколько насильственным путем, как еще одним средством расширения и углубления сознания живых существ. Здесь, в этом стихе речь идет об осознанных усилиях человека в этом направлении, о сотрудничестве здесь с Богом, о цели, которую ставит перед собой человек, уча себя терпеть и опирясь в себе на совершенные знания, которые делают терпение аскезой, посвященной Богу и преданному служению. Терпение в материальном мире проявляется на самых разных уровнях, через самое разное поведение людей и животных. И крик в страданиях тоже есть терпение, и мольба в страданиях – терпение, и слезы – терпение. Каждый претерпевает в силу своего уровня духовного развития и в соответствии со своими знаниями или невежеством. И в материальном мире в материальных отношениях есть понимание о терпении высокого порядка, и достигший этого уровня легче претерпевает уже будучи ведомым далее совершеными духовными знаниями. Основной признак высокого терпения – немногословность, молчаливость, уход в себя, сосредоточенность, не поиск виноватых, умение смотреть на вещи через призму кармических реакций, понимание страданий, как отдачу долгов, упование на Бога, активность только в Боге, выбор изнутри только праведной мысли, как путь для преодолений и черпания силы в процессе претереваний. Умеющий терпеть всегда, при любых обстоятельствах проявляет стойкость, абсолютное спокойствие и невозмутимость при возможности и непростого внутреннего процесса, имеет спокойных голос, уравновешен, не склонен сразу же искать выход из положения и ситуаций, никак не связывает происходящее с окружающими людьми, и даже глядя на убийцу или насильника, говорит в себе только с Богом, к Богу обращается на том уровне, на котором позволяет в нем Бог. Однако, такой уровень терпения тоже не есть показатель высокой ступени человека, но промежуточный этап на пути к Богу, ибо высокая реализация в человеке такова, что и внутри человека ничего не шелохнется, он уже вообще не претерпевает, не чувствует в себе абсолютно никакой негатив ни в чем, ни против кого. Энегрия терпения даже не посещает его в минуты болезней, несущих страдания телу, из-за других людей и явлений в природе. Абсолютное предание себя Богу и знание Бога заменяют ему внутренние просьбы, или мольбы, но все воспринимается, как единый процесс бытия, где Волею Бога одно меняет другое и все Волею Бога только во Благо, причем и малые страдания несут очень немалые откровения впоследствии. И в этом понимании Бог дает человеку утвердиться не раз, ведя его через страдания и терпения и показывая столь благостные результаты, что человек все начинает принимать только как Милость Бога, как путь познания и очищения, как всегда неподводящий союз с Богом, как постоянное подтверждение великолепных качеств Бога и не только черпает отсюда силы все сносить, но и саму любовь к Богу, причем несравнимую ни с каким земным чувством. Однако, чтобы достичь такой ступени, необходимо до нее дорасти, пройдя все ступени и ступеньки терпения и претерпеваний, как будучи человеком сугубо материалстичным, так и идущим по ступеням разных религий. Но осмысление терпения в полной мере, абсолютное объяснение причины страданий и источника наказаний являются только совершенные духовные знания, которые приоткрываются человеку только вследствие практики преданного служения и дающие основания контролировать свои чувства при всех обстоятельствах, включая само терпение как форму выражения своих чувств. Терпение – это то, во что в преданном служении буквально упираются желания, диктат чувств, беспокойный ум. Как только они начинают управлять человеком, он, ставя цель ограничения, призывает на помощь хорошо знакомое из материального мира состояние терпения и обрамляет его в духовное чувство, через него сжигая шаг за шагом объекты чувств на огне чувств и чувства на огна ума. Посвящая этот процесс Богу постоянно, придавая ему таким образом смысл и цель, оперируя в себе вечным вниманием к этому Отца, живое существо развивает терпение до такого уровня, что оно становится им самим, его неотъемлемым ситом, просеивающим все на пути к Богу, жизненноважным и преумножающим. Таким образом, терпеливый человек, это не самая высокая ступень духовного развития, которая возможна в материальном мире, но когда это качество человека при всех страданиях не посещает в силу его «нестрадания», не принятия события, как страдание, он уже, считается, готов к оставлению материального бытия навсегда. Но о тех, кого можно назвать терпеливым, идущим по духовным земным дорогам, претерпевающим все только вследствие веры и совершенных духовных знаний, а не потому, что «ну, куда денешься», то такого человека в этом стихе Бог называет уже соединенным со Всевышним, счастливым человеком. Но и в этих пониманиях есть свои ступени, как в любом движении, имеющем цель само развитие и достижение Бога. Т.о. действительно терпеливый человек непременно должен быть религиозен, должен руководствоваться совершенными духовными знаниями, дающему ему не только силу претерпеть, но и объясняющими причину, дают цель терпения, обоснования, и они же постепенно сводят терпение на «нет» в лучшем понимании этого слова, когда во всем видится Воля, План и Причины Бога. Идя в этом направлении, человек становится абсолютно независимым от других, ибо не связывает с ними все, что с ним происходит, не ждет и не добивается от других разъяснений, не интересуется их причинами, побудившими их поступить против него, но видит Волю Бога и действует в Боге, даже отстаивая себя, ибо и такой путь развивает и может быть предусмотрен кармически. Внешне умеющий терпет человек неэмоционален, сдержан в слове и в поступках, спокоен, не судит, не осуждает, не ищет правых и виноватых, неприхотлив, беспристрастен, миролюбив, немногословен, действует только согласно законам Бога и законам данного государства, ибо и они от Бога изначально. Однако, терпение в материальном мире имеет свою причину, поскольку, чтобы привести человека к состоянию терпения, сначала необходимо дать ему страдания, а чтобы дать страдания, необходимо выполнить греховное деяние, но чтобы выполнить греховное деяние необходим беспокойный ум, который с вожделением смотрит на объекты материального мира и, получив отзыв несовершенной души, дает ей желания и ростит их в вожделения. Отсюда:беспокойный ум, неконтролируемые чувства, желания, вожделения, гнев, греховная деятельность, страдания, терпения… Эта цепочка почти универсальная. Поэтому, берущийся за себя и свои качества, желая достичь положение без страданий, пути высочайших йогов Земли, сначала должны обуздать… Что? Хотя бы начать со своих желаний. Но через что? Опять же, через то, что лично твое – ум. Но ум не хочет. Надо дать ему совершенные знания, Саму Бхагавад-Гиту для начала. Бхагавад-Гита даст преданное служение, самих преданных, Милость Бога, уверенность, религиозные принципы. Без этого никуда. Далее, когда знания есть и ум подготовлен, следует бросить все свои духовные силы на борьбу с желаниями, не давая перерастать им в вожделения. Это – ежедневная работа, контроль желаний. Сюда также неотьемлемо входит практика обуздания и чувств. Когда усмиряются желания и потребности человека легко заменяются духовными, поступки человека начинают очищаться. Ибо здесь нет уже материальной цели или они значительно ослабляются и любая деятельность совершенными знаниями и преданным служением начинает посвящаться Богу. В этом случае уже можно говорить о том, что человек реально начинает контролировать свои желания и чувства, тем перекрывая дорогу гневу и зависти, которые всегда в материальном мире прямо или косвенно, но порождаются желаниями. Эти киты страданий – чувства, желания, гнев, зависть – постепенно идут на нет, а потому не оставляют точки опоры для терпения. Ибо, где само страдание начинает видеться и приниматься иначе, но связанным с Волей Бога и несущим Божественные разъяснения, там оно не принимается, как страдание вообще, ибо Бог разумен, Милостлив и все дает так, что оно же внутри человека находит разъяснение и понимание, а потому и приятие. По сути обо всем этом и данный стих, утверждающий, что тот человек может считаться соединенным со Всевышним и счастливым, кто, пока живет в материальном мире с его проявлениями, способен управлять своими желаниями, а значит неподвластен гневу, а значит, способен удалять причину для страданий, делая их такими в процессе своего бытия и в силу своих знаний, что они претерпеваемы. Т.е. способность терпеть – это не какая-то особая физическая подготовка или сила воли человека, но этапы духовного взросления человека, дающие новое духовное понимание и путь более чистый и безболезнанный при всех равный условиях с другими. И надо в этом пути действовать грамотно, делая себя способным терпеть через практику преданного служения, дающей возможность управлять своими желаниями и гневом, который ими порождается чаще всего, когда желания перерастают в неудовлетворенные вожделения. Таким образом, владение своими чувствами, умом, телом, желаниями, гневом – все это формы проявления терпения. Такой человек, видя все через призму совершенных знаний, страдания на уровне тела рассматривает, как испытание, как отдачу долга, как необходимые энергии , ниспосылаемые Богом, и сносит все в соответствии со своей духовной ступенью, всегда расчитывая на Милость Бога. Стрдания от других людей едва затрагивают такого йога.Даже в самых тяжелых испытаниях он не видит и не считает их источниками боли, не называет их своими врагами, но ведет в себе диалог только с Богом и порою очень печалится о своих деяниях в прошлом, видя в настоящем зеркало, где они отражаются. Другие люди для такого человека лишь слуги Бога, служащие Богу своими качествами и создающие свои кармические реакции. Также страдания от природных явлений или неожиданные катастрофы не страшат такого человека, ибо так идущий йог прежде всего бесстрашен и никогда не испытывает страха или ужаса при мысли о смерти или какого бы то ни было волнения. Такие люди в свою меру и как все могут претерпевать и голод, и засуху, и наводнения, и пожары, зная, что Бог никогда не оставляет Своей Милостью и все в материальном мире имеет свое начало и конец. И даже сама смерть в любом облике не видится ему страданием, но переходом в другое существование, что каждое живое существо претерпевает несчетное число раз и разными путями. И тем не менее все вновь рождаются и продолжают свой путь к Богу через материальное бытие. Человек, видящий вещи, как они есть, в страданиях, которые приходится претерпевать, видит толькоотдачу долга, а значит, очищение, а значит, приближение к Богу. Это дает немалые силы для претерпеваний уже в самом начале преданного служения, учит предаваться только Богу, искать только в Нем свое высшее прибежище. Такие люди Самим Богом называются терпеливыми, поскольку серьезно озабочены своими качествами, устремляются гамотно управлять ими, сдерживать их, никогда не срываются на крик, имеют неизменное лицо, не жестикулируют, имеют ровный голос, спокойный взгляд, не суетятся, не вступают в споры, немногословны, не высказывают ни согласие, ни несогласие, никогда не проявляют и элементов гнева, раздаражений, обеспокоенности, привязанности, не упрекают, не расследуют, не ищут материальных причин с кем либо связанных. Таким образом, претерпевание родственно смирению, как и отречению, как и непривязанности. Но все это воспитывается только постоянной практикой йоги, лучшей из которых является карма-йога, все посвящающая Богу, как жертвоприношение. Только этот путь максимально приближает к Высшему Брахману, развивая совершенные качества в человеке и в итоге уводя его от всех страданий, т.е. давая состояние истинного счастья. Такой человек в свою меру может считаться достигшим успех в йоге, считается соединенным с Верховным Брахманом и непременно удовлетворен в себе. Такого человека можно называть духовно счастливым, ибо это также состояние наивысшего мира в себе. Но границы этого счастья недостижимы, как и само его проявление Божественно разнообразно и непотижимо. Однако, достижение в этом направлении внутреннего мира, абсолютной независимости от внешних объектов на фоне всех страданий человека очень ценится преданными, считается высшим состоянием блаженства и есть лучший показатель духовной ступени. Но об этом в следующем стихе, как и в последующих, вплоть до ст.29 этой главы. 24.Тот, кто счастлив в себе, кто черпает наслаждения внутри себя, также тот, кто непременно внутри себя освещен светом, такой йог, сливаясь в себе с Верховным Брахманом, достигает в Верховном Брахмане высший покой (состояние нирваны). КОММЕНТАРИЙ. Этот стих продолжает тему о соединении с Верховным Брахманом, но в плане обретения высшего духовного удовлетворения и достижения, как результат соединения, состояния самадхи. Соединение со Всевышним – процесс долгий и неприменно происходящий в результате практики преданного служения, которое, укрепляя в совершенных духовных знаниях, развивает и Божественные качества, высшее из которых есть состояние отреченности и полное погружение в себя. Именно эти качества дают человеку чувство истинного счастья, которое в самой духовной сущности и которое есть связь с Богом, что материальному человеку испытать, осознать и тем более оценить невероятно. Это счастье превосходит любое временное материальное счастье, несравнимо с ним, никогда не влечет за собой страдания, неудовлетворения, непредвиденные последствия. Бог внутри человека, заговорив с ним, проявляя Себя в нем через Свои многочисленные энергии, убеждает йога в своем извечном присутствии, вызывает на диалог и начинает вести явно, проявляя Свое Мнение и Волю, направляя и объясняя. Так видя и понимая, человек не только испытывает счастье, но и величайшее наслаждение. Это Высшее духовное наслаждение, от которого невозможно отказаться, ибо душа и Бог извечно неотделимы, имея единую природу; но очень долгий путь ведет к осознанию этого и в итоге дает душе неоспоримый покой, который может познать в родительском доме только после многих скитаний блудний сын. Но чувство радости, испытываемое йогом, куда сильнее, несравнимо привлекательней и надежней. Любой материальный человек хочет, чтобы его понимали, чтобы видели причины его поступков, чтобы не осуждали. Но только Бог знает, что движет каждым, абсолютно понимает поступки каждого, мысли каждого, вечно рядом и Сам оказывает помощь. И только йог начинает это видеть и не только глазами знаний, но изнутри, всей своей духовной сущностью и может среди многих и многих наслаждаться этой связью, обладая для этого теми качествами, которые приближают к Богу и соединяют с Ним. Именно поэтому считается и так есть на самом деле, что йог изнутри освещен знаниями, все понимает, всему дает объяснение, хорошо осознает свой путь и свою цель, которая есть служение Богу, Тому, Кто и есть в нем это Знание, Этот Свет, этот путь. Но для материалиста, идущего на поводу вожделений и бесконечных желаний, Голос Бога не слышан, но приглушен привязанностью к внешним объектам и к удовлетворению чувств. О таком человеке говорят, как о погрязшем в материальной скверне, и ему еще предстоит долгий путь очищения, чтобы услышать в себе Высшее Мнение и начать следовать Ему. Очищает и материальный мир. У Бога много путей, чтобы донести до невежественного Истину, но эти пути включают в себя и страдания. Свет в йоге – это Свет Бога, затрагивающий все качества йога, сердце, ум и разум. Практикой йоги соединенный с Богом йог, знающий в себе Божий Свет, развивший в себе Божественные качества, наслаждающийся внутри себя общением с Богом, находясь в состоянии Высшего отречения, познает в себе тот высший мир, ту нирвану, о которой в материальном мире ходят легенды. На самом деле нирвана есть чистое состояние живого существа, погруженного в Бога в себе, состояние духовное в ощущении единения с Богом, абсолютное внутреннее удовлетворение, мир, полное бесстрашие, спокойствие. Но это состояние не означает полный уход в себя, полное бездействие и полную непричастность. В нирване можно и трудиться, и общаться с другими, и в меру удовлетворять свои чувства. У того, кто соединен с Верховным Брахманом, это состояние достаточно устойчивое, непрерывное и не требует искусственности. В нирване можно пребывать общаясь и с материальным миром непрерывно. Это состояние не следует афишировать, объяснять его другим, сравнивать с состояниями других. Это личное внутреннее переживание непреходяще, чистое, радостное, отреченное, то, какое никогда не испытывает материальный человек. Оно не требует строгого уединения, но влечет ослабление общения и незаинтересованности в материальных вещах. Разные йоги ведут к нирване своим путем, но без соединения с Верховным Брахманом достичь нирвану невозможно. Цель данного стиха несколько обещающая, но устами Бога, а потому есть Высшая Истина, а потому может быть и целью многих йогов. Однако надо сказать, что можно и не ставить перед собой именно такую цель, ибо она имеет в себе элемент привязанности и желания плодов. Не ошибется тот, кто будет служить Богу без показухи, без какой бы то ни было заинтересованности, кроме, как угодить чувствам Бога, не планируя и не ставя целью никакие побочные, включая духовные продукты. Дары Бога трансцендентны, необъяснимы и неуловимы, всегда поучающие и наставляющие, никогда не бывают незыблемыми, в некоей «твердой валюте». Они обнаруживаются человеком чуть ли не случайно и настолько непредсказуемо проявляют себя, что человек не столько наслаждается обладанием ими, сколько чувствованием через них Личности Бога, Его качеств, абсолютно личностного к себе отношения Бога и именно здесь наслаждается. Чувство же мира в себе имеет природу независимости от всего другого, от всех материальных амбиций и притязаний, как своих личных, так и других людей, независимости от всего того, что много раз упоминается на страницах Бхагавад-Гиты: от желаний, чувств, беспокойного ума. Хотя энергии, подаваемые Богом в состоянии самопогружения, считываемые, как состояние нирваны, очень привлекательны, многоцветны, и многогранны, но и на них зацикливаться не следует, как и особо на них претендовать, во всем доверившись только Богу и выходя на разумное соединение с Богом, а не на состояние, которое чаще всего минует на данный момент ум и понимание. Лучший йог тот, кто, почувствовав в себе наслаждающие энергии Бога, не предается им, даже если они в виде величайшего мира, ибо и это иллюзия Бога, имеющая духовные, обещающие, наслаждающие, убаюкивающие, но все же иллюзорные корни. Если говорить более строго и с опережением многих пониманий, то Бог и не дает по большому счету такого рода даже духовный застой, но требует постояннной деятельности, в любом мире, давая свойственные ступени живого существа и запросам этого мира не нирвану, а непрерывную внутреннюю активность и озабоченность. Нирвана лишь слабый потолок. Мир есть в себе но в таком движении, что некогда на него и посмотреть. И тем не менее, этот «потолок» не для каждого, его еще надо заслужить, внутри понимая, конечно, что и это не совсем то, и это не предел. Но чтобы приблизиться к этому состоянию, необходима неслабая реализация человека и прежде всего его способность погружаться в себя, наслаждатся Богом в себе, предпочитать уединения, немногословность, неприятие никакого материального счастья или успеха, видя счастье только в себе в минуты самопогружения. Даже общаясь с другими, человек не может из себя, из своего единства с Богом выходить, быть самим по себе. Поэтому, как ни странно, но он привлекателен для других, его слово, идущее от Бога в нем, всегда точнее, его поведение всегда более правильное, его мнения тревожат мысли других, его порядочность безукоризненна… Иначе и не может быть. Ибо хочет или нет, но он уже становится жизнью своей факелом для других. Никогда не осуждая, он располагает к себе, будучи беспристрастен, он располагает к себе, он даже не претендуя оказывается более удачливым, ибо уравновешен, доброжелателен, прост и смиренен пред любым. Много достояний дает человеку соединение с Богом. Его положение становится двойственным. Мир людей привлекается им, но образ их жизни и общепринятый подход к вещам гонит, ибо все, где нет Бога, где пренебрегают присутствием Всевышнего, для него есть страдание и боль. Именно совершенные духовные знания каждую секунду работают над ним, удивительным образом совмещая в нем и высочайший мир, состояние нирваны (в виде энергий Бога) и внутреннюю деятельность, как и внешнюю, чрезвычайно активную, ибо знающий на Земле Бога на таком уровне должен очень сильно выложиться всем в себе, чтобы еще и отдавать, ибо не так много таких слуг Бога на Земле, и они задействованы Богом не слабо ( даже в пределах одной семьи). О деятельности таких людей в материальном мире в следующем стихе. 25.Достигнув в Верховном Брахмане состояние нирваны (абсолютный мир) мыдрые, очистившись от грязи, преодолевшие двойственность материального мира, контролирующие ум, заняты деятельностью на благо всем живым существам. КОММЕНТАРИЙ. В этом стихе продолжается тема нирваны, которую в виде Божественных энергий познает в себе человек, погружаясь в Верховный Брахман. Какими же основными качествами должен непременно обладать тот, кто прибывает в нирване или приближается к этим энергиям Бога. На этот вопрос отвечает данный стих, чтоб не было сомнений у того, кто занят практикой йоги и устремлен именно к этой цели. Прежде всего такой человек должен постоянно быть занятым очищением от материальной грязи. Это очень широкий аспект духовных устремлений человека, вся Бхагавад-Гита разъясняет, как это делать. Поэтому можно сказать, что прежде всего это человек, который непременно использует совершенные знания на практике без отклонений, именно в границах этой калеи себя ведет, здесь прикладывает все свои усилия, ничем не пренебрегая. В этой связи такой человек должен считаться разумным, мудрым, духовно развитым, видящим вещи, как они есть на самом деле, нацеленно развивающим свои качества, видя перед собой только пример Бога и считаться образованным в глазах тех, кто реализован и это видит. Такой человек должен быть решительным в практике йоги, должен непременно постичь материальную жизнь в самых болевых ее точках, пройти через все уровни, начиная с низов, уже в осознанном состоянии, абсолютно на все посмотреть через призму религии и совершенных знаний, все пропустить через себя в великом терпении и осознать до высочайшей глубины, что страдания, как такового нет, но есть доминирующий страх, тянущийся из животного мира и слабое, неразвитое понимание. Йог должен полностью постичь этот мир (насколько Бог ему это даст), чтобы стать наставником или духовным учителем любого, как верующего любой конфессии, так и преданного, так и материального человека, давая каждому наставления его уровня с прицелом на развитие , но в его меру. Непременно такой человек должен видеть всех равными перед Богом, не отличать себя от других в силу совершенных знаний, утверждающих, что все выходят из материального существования с одним грузом заслуг и качеств, поскольку все перед Богом равны и Милость Бога одинаково распространяется на всех, все проходят по всем ступеням развития и в принципе для Бога неотличим человек от, скажем, муровья, поскольку каждый несет свою посильную ношу, отнюдь в соизмерении не слабую и все идут в затылок друг другу, хотя сами участники материальных развивающих игр видят отличие и именно этим, будучи материальными, и руководствуются. Но чтобы так понимать, человек непременно должен быть непривязанным к внешним объектам, не должен быть зависимым от них, т.е. должен преодолеть двойственность материального мира, которая выражается через гуны материальной природы, должен абсолютно владеть своими чувствами и желаниями и достичь такого уровня, когда это будет делаться легко, подобно тому, как черепаха легко вбирает под панцирь все свои конечности, т.е. когда такое состояние станет от человека неотъемлемым, его духовной сутью. Но это возможно только при условии, когда все чувства направляются на духовный план, т.е. когда йог все посвящает Богу и служит Богу, в этом видя смысл и цель своего земного Бытия. Вот далеко не полный перечень того, что требуется от человека, претендующего на состояние нирваны. Но преданное служение есть тот процесс, который, вовлекая человека, решает все эти вопросы по пути, все охватывая и более того. Здесь нет ничего запредельного, недостижимого, неподвластного человеку. Но усилия, труд, старания, прилежания… - необходимы. Такие люди, достигнув нирвану, обладающие Божественными качествами, по Воле Бога могут еще рождаться на Земле, духовно утверждаясь через деятельность, на которую каждого индивидуально направляет Бог изнутри. Они могут стать духовными учителями, религиозными деятелями, миротворцами, творческими личностями, верующими любой конфессии, многодетными матерями, бомжами, и даже могут побывать в тюрьме и прожить жизнь малопривлекательную в зависимости от того, что человеку еще не достает, какой опыт он не добрал, где у него прореха. Но в основном такие люди те несколько оставшихся на земле жизней Волею Бога и согласно своим качествам и возможностям духовного плана направляются на служение другим, во благо другим, ни на что не претендуя, но посвящая свою деятельность Богу, ибо в любом теле это хорошо понимают и связи с Отцом не теряют. Иногда, так проживая жизни, такие люди отдают прошлые долги, готовятся к освобождению от рождений и смертей, помогают всем, кто рядом, неся эту вахту, как свое истинное положение, свое предназначение, как единственную возможность своей души именно так проявляться. Даже не вибрируя джапу, не являясь всецело религиозными в плане строгого поклонения Богу-Отцу, но честно выполняя свой долг перед Богом и людьми, не претендуя на награды, они после смерти достигают не райских планет, но выходят из материального мира на духовный план навсегда, ибо великий путь был позади (имеется ввиду преданное служение), пусть и не в последней жизни и человеком не помнится, но об этом говорят достигнутые качества. Таким образом, многие в прошлом йоги проживают скромную, неяркую жизнь (ибо не всем становиться, завершая круг сансары, духовными учителями и другими религиозными и общественными лидерами), посвящая ее близким, родным, будучи религиозными, отдающие десятилетия на уход за больными родственниками, пекущиеся о дурных привязанностях своих супругов или детей, борющиеся за них, жертвуя своим временем, молодостью, другими благами, помогающие другим людям, бескорыстно, от всего сердца, так день за днем заслуживают завершение сансары, не ведая о нирване, не надеясь на славу в Боге. Но эта слава у многих у самого порога. Это также следует знать каждому, ибо Милость Бога и Пути к Богу неисповедимы и Один только Бог знает, кто и что заслужил, кому и куда после смерти. И иногда милует так, что здесь говорить не время. Однако, для привязанных еще остается в силе тот привлекающий калач, который называется нирваной, и они уверены, что это-то они добудут своими духовными и порою очень не слабыми трудами. Разные умозаключения ведут к Богу в соответствии с разнум уровнем духовного понимания и духовной высоты. Без этих обещаний не работает ни материальный, ни духовный план. Обещаниея не пустые. Бог выполняет. Но, ведь, и дальше есть, что пообещать, но и дальше есть то, что уже становится не очень нужным ибо отрабатывает свое и уходит или перерастает в другое понимание, которое охотнее берет другую посулу и снова вперед. Следующий стих о тех, кто уверен, что достигнет состояния нирваны (ибо есть и те, кто в этом не уверены, не устремлены именно к этой цели и достигают то же и более того).