БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 4. БОЖЕСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ. СТИХ.8-11. 8. Для избавления бхакт и уничтожения злодеев, также, чтоб восстановить религиозные принципы, Я проявляю Себя из тысячелетия в тысячелетие. 8.В данном стихе Бог заостряет внимание Арджуны, в продолжение к предыдущему стиху, еще на трех причинах, вследствие которых Бог является на Землю. Это: избавление бхакт (истинных слуг, преданных Бога, занятых на Земле любовным преданным служением Богу Кришне и претерпевающих от демонически настроенных людей), уничтожение злодеев (что есть непременное условие материальных игр, в которых задействован Бог) и необходимость восстановить религиозные принципы (чаще всего дать новые Святые писания или дополнения к существующим, посредством которых обновить религиозные чувства людей с учетом их развития на данный момент). Надо исходить из того, что любая из этих причин на самом деле легко устранима извечными Божественными средствами, не всегда требующими непосредственного прихода Бога на ту или иную планету материального мира и, строго говоря, основная причина кроется в привнесении новых совершенных духовных знаний всегда, поскольку это есть самое действенное оружие Бога или тот рычаг, который призван начать решительный подъем человечества на более высокую ступень сознания именно через совершенные знания, авторитет которых непременно должен быть непоколебимым, что возможно, когда эти знания Бог своим приходом оповещает всем Лично. Но следует исходить из того, что приведенные выше причины Бог назвал тому, кто по своему видению и пониманию, по своей духовной ступени хотел именно в таких причинах видеть объяснение Рождению Бога на Земле в соответствии со своим пониманием о Божественной справедливости, т.е. увидеть для себя защищающую одних и карающую других миссию Бога. Именно Арджуна мог воспринять себя за бхакту, страдающего от насильников, поджигателей, отравителей, от захватчиков в лице сыновей Дхритараштры и других «злодеев», которые оказались на их стороне. Также, не будучи разумом сильным и совершенным в духовных знаниях, он, несомненно, себя и всех Пандавов принимал за тех, интересы кого (помимо других причин) явился на Землю защищать Сам Бог, не зная, что тем самым проявляет привязанность и невежество, не достойные истинного бхакты, ибо видел разницу между доброжелателями и недругами, славой и бесславием, добром и злом, не видя, что всех ведет Сам Бог Лично через все ступени и только Один Бог может судить о степени духовного развития человека и никто другой, как бы очевидной его ступень и качества не казались. Сыновья Дхритараштры, как было сказано, в понимании Арджуны и были истинными безбожниками, проявившими алчность, жестокость, неумеренность, как и несправедливость. Несовершенный ум видел в них врагов, имеющих личную инициативу, строящих свои планы, делающих свои расчеты, но никак не увидел стоящую за всем Волю и План Бога, или, предполагая это, из этого не исходил и не строил соответствующие отношения, которые бы, стой он на этой ступени духовного видения, отвели бы от всякого желания править, бороться или вообще принимать хоть какое-либо участие в личной Судьбе, но повели бы по пути предания себя Богу. Но в этом случае такой Арджуна уже не подходил бы для священного диалога, не смог бы быть вовлечен во все события, предшествующие сражению, не смог бы найти в себе причину принять участие в сражении, ибо ничего бы не делил и ни на что бы не претендовал. Но уровень Арджуны, вплотную, как никто, подошедшего к границе материального и духовного, вполне подходил, поскольку удовлетворял всем требованием личности, которая и может поддерживать этот разговор с Богом даже с учетом его несовершенства. Будь Арджуна на более высокой ступени духовного развития, как и те, кому предстояло идти следом, Бог Кришна (если бы такой уровень духовного понимания подходил) непременно ограничился бы третьей причиной – восстановление религиозных принципов, поскольку это была, есть и будет единственная причина прихода Бога на Землю (или любую другую планету материальной вселенной). Причем, как было сказано, восстановление религии означало и означает в первую очередь и провозглашение новых духовных знаний на основе уже имеющихся, чтобы придать им новое действенное направление, призванное поднять сознание людей на более высокий уровень для освобождения тех, кто уже достаточно готов. Относительно «избавления Бхакт» можно лишь добавить, что даже «уничтожение злодеев» непосредственно Рукою Бога, никогда не избавит их от потрясений и всевозможных других форм страданий, ибо речь идет не о том мире в них и умиротворении, как и освобождении, которое восстановится или дастся Рукою Самого Бога, убирающего с пути бхакты его врагов, которому также причина три вида страданий, а о том восприятии и духовном состоянии, которое дает им (бхактам) только практика йоги, служение Богу и совершенные знания, как внутреннее состояние, противодействующее всем формам страданий, которые в свою очередь всегда присутствовали и будут присутствовать в материальном мире как извечный инструмент Бога, как движущая развивающая причина, как для всего общества, так и для каждого его члена, независимо от его степени религиозности и заслуг перед Богом. Т.е. приход Бога на Землю фактически не влечет за собой никаких льгот ни для кого, но видящий во всем План и Волю Бога, непременно видит реальную и повсеместную помощь Бога (оказываемую любому) и в этом находит немалое утешение. Только в этом смысле ослабляются страдания, причем значительно. Все дело и в том, что Бог таким путем не освобождает бхакту (убивая так называемых врагов Своего бхакты), но воздает каждому по его личным перед Богом заслугам и не в угоду даже бхакте, и не ради бхакты, и не для освобождения бхакты, ибо путь к освобождению другой и никогда без претерпеваний, аскез, жертвоприношений, отречения и непривязанности. Это следует очень хорошо понять нынешнему современнику и не соблазнятся мыслью, что он перед Богом выше любого греховного человека и именно ради него Бог может снизойти на Землю и наказать других. Также следует напомнить, что истинные бхакты отличаются от других тем, что уже в достаточной степени управляемы совершенными знаниями (в отличие от Арджуны), не делят других на друзей и врагов и в своих переживаниях, порою очень неслабых, никогда и никого не винят, очень хорошо заучив урок, что без Воли Бога и травинка не шелохнется или понимая это еще точнее. А потому, у них другое отношение к страданиям, которые бывают очень не слабыми, и в которых они находят и диалог с Богом, и могут и этим путем увидеть качества Бога и присутствие Его в себе, видят и саму помощь, и видят, что хотел сказать, давая страдание, Бог, и, непременно, видят, что извлекают и духовно обогащаются именно благодаря потрясениям на каждом шагу, видят энергии Бога, видят Милость Бога, выходя на диалог с Богом в себе постоянно. Также, зная, что душа есть частица Бога, что она нетленна, не могут быть введены в заблуждение, а потому в своем поведении бесстрашны и проявляют качества в этой связи высочайшие. Имея, таким образом, высокую духовную ступень (достаточно реализованные) и обладая совершенными знаниями, они на самом деле и не привязаны к ожиданию защиты от Бога, ибо это процесс неизменно происходящий само собой и никогда не бывает так, чтобы Бог оставил и не указал изнутри выход. Таким образом, только неистинный, еще несостоявшийся бхакта может рассчитывать на «уничтожение злодеев» себе во благо и, более того, такое желание или просьба к Богу считается греховным и чаще всего абсолютно невыполнимым. Это также имело самое прямое отношение и во времена Арджуны. Возможно, в связи с предстоящим сражением и должны были погибнуть многие и многие, но этот узел был завязан Самим Богом и развязан Самим Богом только в связи с Божественным Планом, но отнюдь не для того, чтобы ослабить груз Земли от греховных, ибо ради этого Бог не станет являться, но ради Бхагавад-Гиты, которая должна была прийти в мир через великое потрясение, ибо только так Великим писаниям, Слову Бога на Земле дается дорога и тем ценнее становится само послание и выполняет наложенную на него от Бога функцию. Поэтому, не следует мыслить о злодеях в плане их уничтожения, но помнить, что для Бога нет злодеев, есть ступень, которую не преодолеть и которая обязана проявиться и отработать себя естественным путем (кстати, проявляя демонизм на тех, кто еще не свободен от последствий своей греховной деятельности в прошлом).Бог не ставит намеренной цели уничтожение греховных, но, давая сыграть отведенную роль, и, задействуя те или иные качества человека в Своем Божественном Плане, дает новые возможности развития и проявления себя порою через оставление тела и новый путь в четком соответствии с кармой человека и его качествами. Сама смерть есть путь к новому рождению и по своей сути не является карающей или очищающей процедурой в большой степени. Очень часто она является Милостью Бога, дающей в последствии более щадящий путь, как путь обретения новых качеств, нового опыта и исправления. Поэтому надо понимать, что смертью Бог не наказывает, душа ни в чем не теряет, разве что меняются условия и возможности для той частицы Бога, что извечна и неподвержена уничтожению. Бог не выигрывает, уничтожая тело, не наказывает смертью, не обогащает самой смертью опытом и знаниями, но позволяет начать «сначала». Эти самые «злодеи» вновь рождаются с теми качествами, которыми обладали в момент смерти. Проблема остается. Далее Бог ведет каждого своим путем, наставляет и учит Своими средствами, изменяет через страдания, наказания, новые испытания, опыт других и свой собственный, через искушения и преодоления. Поэтому «уничтожение злодеев» для Бога не цель, но обычная работа над любым, которая никогда не ослабляется. Поэтому, даже если в результате прихода Бога на Землю кому-то стало легче, чей-то враг убит или ослаблен, или события стали развиваться более благоприятно, то все это не следует связывать с собой и своей значимостью в глазах Бога, а как то, чему пришло время Быть ни от кого независимо. Но Бог, планируя, все ведет так, что слабые и невежественные говорят, что Бог именно их защитил и именно ради них сделал, что грешники наказаны, а праведные восторжествовали. Пусть мыслят так и так объясняют приход Бога те, кто еще слабы пониманием. Бог позволяет. Но видящий Истину, понимающий, как все обстоит на самом деле, будет способен увидеть и большее, ибо его строгий разум это позволит, а у Бога будет основание дать еще большие знания. Именно такой человек непременно знает природу рождения Самого Бога, как и качества Бога, но о таких бхактах в следующем стихе. 9. Тот, кто, воистину, знает духовную природу Моего рождения и деяний, оставляя тело, не рождается больше. Он возвращается ко Мне, о, Арджуна. КОММЕНТАРИЙ. Отвечая на вопрос Арджуны, поставленный в ст.4 этой главы, Бог в этом стихе говорит Арджуне о Себе достаточно важную вещь, постижение которой равнозначно освобождению. Сказанное Богом в этом стихе факт для многих далеко не очевидный, почти непостижимый, и знать это доподлинно не каждый может. Чтобы действительно осознать, что рождение и деятельность Бога трансцендентны (абсолютно духовны), человек должен не пребывать, а утвердиться в совершенных духовных знаниях, будучи непрерывно занятым в практике преданного служения и непрерывного поклонения Верховной Божественной Личности. Только долгий духовный труд, только связующий процесс практики йоги, развивая в человеке духовные Божественные качества и духовное видение, укрепляя его разум и усмиряя чувства, желания и беспокойный ум, начинают приближать его к истинному осознанию Бога, как высшего Управляющего, деяния Которого и явления в мир материальный есть абсолютно духовный процесс, требующий проявления только Божественных качеств, как бы они не казались обычными, достойными материального человека. Человек, становясь непривязанным, отрешенным, религиозно грамотным, ощущает на себе и в себе силу и формы проявления Божественной духовности, получает изнутри от Самого Бога лучшие толкования всех и любого из Божественных проявлений, отнюдь не усматривая в деяниях Бога материальные причины, но лишь Божественный План, который никак не пересекается с корыстью, невежеством, самомнением и прочими человеческими пороками, ведущими материальными путями, Ибо и рождение и деяния Бога никогда, в силу из изначальной природы, не затрагивает материальная скверна, материальный помысел, но лишь Божественная Идея и Цель, направленные строго на человека в плане его развития, как частицы Бога. Видящий глазами совершенных знаний человек, видит во всем только деяния и промысел Бога, Милость Божественного Труда относительно каждого, независимо от ступени человека, уровня проявления его праведности или греховности, ибо духовная Милость, что есть деяния Бога, не взирает на лица и положения и не исходит из задаривания материальными Благами, но имеет разные формы проявления, включая страдания и саму телесную смерть, ибо идет далее, уготавливая пути новые через очищение и претерпевания, но только во благо. Также, похвала Бога ни есть человеческая похвала, как бы близкой к этому не казалась, материальная поддержка не есть задабривание, но Божественный промысел на тех, кого можно поднять и надо именно этим путем, использование Богом материальных благ, будучи на Земле во время Божественного присутствия в материальных играх, не есть проявление Корысти Творца или Его нужды, Советы Бога всегда Абсолютны и Чисты, как бы ни казались проявлением Личной заинтересованности, религиозность Бога есть Божественный пример не материально-показной, но всем открытый, и не с целью самовозвеличивания, но следования, как и для отражения в святых писаниях, описывающих явление Бога на Землю (или другую планету материальной вселенной). Все, что ни делает Бог, явившись на Землю, имеет высочайший и глубоких смысл, идущий далеко за пределы понимания человека, тем более, если человек может еще мыслить только материальными категориями, исходя в первую очередь из своих качеств, убеждений, опыта, смысла жизни и поставленной цели. Лишь высоко духовная личность может увидеть, как высоко стоит Бог в любом его поступке, как и слове, испытает при этом трансцендентное блаженство, ибо качества Бога, видящему их, приносят несравнимую духовную радость, описать которую или передать практически невозможно, но медитировать и так пребывать в великом духовном счастье. Труд и деяния Бога ни есть Его предписанная обязанность или долг, или внешне обусловленная необходимость. Бог никому не подотчетен, ничто не стремится прибавить или присвоить, никакие процессы не замедляет и не ускоряет, ни в чем не передумывает, не обрывает на полпути, не вносит коррективы в уже действующий и все учитывающий Божественный План, не устремлен к результатам даже духовным (ибо исходит из знаний, но не привязанности и знает необходимую цепочку развития, где одно необходимо обуславливает другое и одно из другого следует по изначальному Божественному Закону развития в материальном мире, где все направлено на духовность автоматически, развивая тонкое из грубого). Чувства Бога, проявляемые в материальных играх в материальном мире неотличны от чувств Бога, всегда в Нем присутствующих. Они не проявляются материальным путем, привычным образом, и поведение Бога трактовать Его чувствами, как и объяснять невозможно, ибо никакое материальное объяснение и неприемлемо, и не отражает Суть даже частично. Видимым в поведении Бога может быть то, что Бог позволяет увидеть с тем, чтобы последовать тому, кто готов и кому будет это благоприятно. Бог не огорчается, не разочаровывается, не проявляет никаких эмоций, не знает зависти, раздражительности, не смотрит на результат, как и не привязан к нему и не зависим от него (но, как Бог, в земных играх может распорядиться независимо от того, присутствует в них непосредственно или нет). Направляющий Себя Божетвенным Планом, Божественной Волей, Божественной Необходимостью и Решимостью, Бог может быть обусловлен только Божественной Любовью и Справедливостью, перерастаемой в Божественный Смысл труда, что не имеет никакого отношения к материальной (в человеческом понимании) необходимости в человеческом труде. Любой труд Бога исполняется Божественными перечисленными а качествами и Более того, а потому тщателен и неизменно строг в каждом мгновении над каждым в творении. Это может увидеть только тот, кто уже обладает трансцендентным сознанием и не может воспринимать мир иначе, как только в Боге, пронизанным Богом, развиваемым неизменным Божественным трудом, Божественным Разумом и Божественным Виденьем, охватывающими все. Только так видящие труд Бога может осознать и Его высоту, и высоту всего, что связано с Ним непосредственно, включая и Само явление, которые невежественные не отличают от материального. Рождение Бога на Земле есть разновидность труда Бога, имеет ту же причину, как и основу, туже Божественную направляющую Мысль, как и Божественную Цель, и исполняется в Великой точности и в соответствии с Божественным замыслом. Как любая деятельность Бога, рождение Бога абсолютно духовно, есть таинство, осуществляется через многие внутренние энергии Бога, непременно включая иллюзорные, которые создают видимость обычного рождения необычным или чудесным путем, ибо всегда сопровождается чудесами и явлениями, оставляющими у родителей двоякое чувство величия события и его естественности, помогая человеку, не обладающему абсолютным духовным видением, смотреть на этот, чаще всего предсказанный факт, с верой и сомнением, ибо и Сам Бог не устремлен смущать в большой мере человеческие разумы. В этой связи материалисты не могут увидеть чудо высочайшей привлекательности и редкости в явлении Бога, в большинстве своем не придают значение или не верят глазам своим, а также с большим недовериям относятся к рассказам об этих удивительных событиях и явлениях. Но и для видящих истину далеко не все и всегда может быть объяснимо или очевидно в рождении Бога, ибо это событие уникально, не все здесь предсказано и ожидаемо, и многое до поры скрыто иллюзорной энергией. Но понимание трансцендентности рождения Бога, как своеобразного пути прихода на Землю Самого Бога, отличного от рождения живых существ, не имеющего себе аналогов, также понимание трансцендентности деяний Бога всегда свидетельствует о высокой ступени духовного развития человека, о его долгом предшествующем пути, связанным со служением Богу и занятием медитацией в связующем процессе, как и о его ступени сознания, как и о постигнутых совершенных знаниях и утверждении в них, что единственно и помогло духовному видению проникнуть в Суть, и увидеть то, что скрыто невежеством от материальных глаз. Этим стихом Бог объяснил Арджуне Величие Своего рождения и деяний и завершил ответ на вопрос, поставленный Арджуной в ст.4 этой главы касательного Божественного явления в материальный мир. Далее, уже в ст.10, Бог снова дает наставления по поводу достижения человеком высочайшей духовности (что есть божественная природа), акцентрируя внимание на своей Личности и Своих качествах, указывая таким образом, чему надо следовать (какие качества в себе развивать) , какими должны быть отношения с Богом в связующем процессе практики йоги тех, кто устремлен по пути духовного развития, а также снова подчеркивает в этой связи важность и очищающую роль совершенных духовных знаний, как и путь тапасьи. Также, в ст. 13, 14 Бог объясняет, в чем конкретно заключается трансцендентность деятельности Бога. 10. Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум, найдя во Мне Единственное Прибежище, многие, очистившись знаниями и тапасьей, достигли Моей природы. КОММЕНТАРИЙ. Привязанность, страх и гнев – чисто материальные качества, сопутствующие друг другу, но там, где они есть, проявляется и зависть, ненависть, враждебность, лицемерие, стяжательство, ложь, насилие, меркантильность ума… Обладающий уже этими тремя качествами несомненно обладает и целым букетом низменных или демонических качеств и тем обрекает и себя, и окружающих на постоянные страдания, беспокойства, тревоги и, таким образом, никогда не знает мира в себе. Для любой личности эти качества, пусть и являются необходимой ступенью развития, которая должна себя отработать, все же препятствуют на пути духовного развития и требуют осознанного понимания личности в их присутствии в себе для осознанного сопротивления их в себе проявлению и, скорее всего, религиозными средствами. Поэтому именно эти три качества выделил в этом стихе Бог, как основополагающие в любой греховной деятельности, как отголоски из животного мира, унаследованные душой, и проявленные на ступенях человеческого существования. Поэтому первоочередная задача начинающего свой путь к Богу, освободиться от этих качеств, причем осознанно (что есть гарант необратимости) и данными Богом путями. Все религии через непосредственное Слово Бога, через святые писания указывают на необходимость преодоления этих греховных качеств, но через непосредственный практический путь, как сотрудничество с Богом в союзе с Богом указан лишь в Ведах, дающих высочайшие совершенные знания, указывающих на этапы преодоления материальной скверны в любом их проявлении через непосредственные усилия, авторитетно рекомендованные Богом, и изначально предназначенные для преодоления извечных препятствий (личных низменных качеств) на пути развития человека на определенных ступенях развития в материальном мире. Эта глава потому и названа «Трансцендентное Знание», что здесь Бог указывает на Своем примере (что является Высочайшим Божественным Опытом), какие качества человека, воистину, препятствуют его освобождению, и с каким пониманием следует человеку исполнять любую деятельность, ставя в пример трансцендентность Своих деяний, как и рождений на Земле, как и качеств, а также поясняет этапы соединения с Богом в связующем процессе, что хорошо видно из приведенного стиха. Непременно при этом следует подчеркнуть, что для любого, начинающего путь к Богу, Слова Бога в Бхагавад-Гите должны быть абсолютно авторитетны и должны для каждого являться высшим руководством в этом направлении, что единственно и может принести свой результат. Каждый в Наставлениях Бога, что есть высочайшие знания, а также в примере Бога найдет для себя лучший ответ, точнее ответа любого духовного учителя, высочайшего преданного, брахмана или другой высоко реализованной религиозной личности. Слово Бога, высочайшие здесь наставления всегда дают неминуемый результат при условии неуклонного следования им с верой и без сомнений, с религиозной решимостью и убежденностью. В этой связи, идущий к Богу должен начинать свой путь именно со своих качеств, с контроля своих качеств, что подключает также и контроль желаний, чувств, ума, осознанный аскетизм, непотокание телу, твердость и решительность в этом направлении. Надо понимать, что это возможно и максимально действенно только на религиозной основе, имея религиозную конечную цель и в сотрудничестве с Богом. Этот путь должен быть лишь составной частью всего комплекса так направленных духовных усилий, куда также (согласно стиху) входит сосредоточение ума на Высшей Божественной Личности через преданное служение, через процесс медитации, через самопогружение, через абсолютное видение Бога везде и все в Боге, куда также входит предание себя Богу, куда также входит изучение Вед и поклонение Богу знаниями, как и жертвоприношение знаниями, куда также входит активный процесс очищения через тапасью и аскезы. Любая из этих составляющих, как и весь процесс устремления к Богу – есть тома совершенных знаний и указаний Бога, уникальный путь каждого, где доминирует то или иное направление в связи с уникальностью каждой личности, обусловленной изначальным индивидуальным путем. Но какой бы путь не был отведен человеку в пути его реализации, он должен хорошо понимать, что следует начинать именно с тех качеств, которые здесь выделил Бог. Также надо понимать, что сотрудничать с Богом, дать внутреннее согласие на это сотрудничество очень не просто, ибо все добывается непросто, но долгой борьбой за свою душу, где будет хорошо видно, как Сам Бог и через ум, и через других, и через обстоятельства будет искушать, вводить в сомнение, предлагать разные греховные варианты, требовать выбор через других настойчиво и неуклонно. И трудно или устоять перед соблазном, или в результате чужого давления, или в силу своей же меркантильности, или в виду присутствия в себе страха за свою жизнь, благополучие и благополучие близких тебе людей. И снова и снова Бог будет учить и потрясать даже самого старательного преданного, самыми земными средствами и надо понимать, что именно все это от Бога и ради духовного прозрения, и ради того, чтобы утвердиться в том, в чем на уровне мысли казался себе незыблемым. Но Голос Бога и запреты Бога в верующем и осознанно исправляющем себя благоприятны и действенны, поддержка Бога видна и духовные силы и понимание растут постоянно, утверждая человека в духовных качествах и многими путями ослабляя качества низменные. Также совершенные знания Бхагавад-Гиты, Сам Бог будут являться лучшим гидом на пути духовного взросления и просветления, где непременно должна присутствовать практика йоги, как преданного служения и поклонения Богу Кришне. Таким образом, в данном стихе Бог говорит об условиях, позволяющих достичь высшего результата в связующем процессе, об этапе преодоления камней преткновения в пути духовного взросления на Земле, что непременно предшествует освобождению. Таким образом освобождение ни есть некоторая символически однажды открытая однажды дверь за пределы материального мира, но есть поэтапное и длительное освобождение от цепей материального мира, это есть освобождение по сути от иллюзорных энергий Бога, освобождение от привязанностей, вожделения, освобождение от страха, от чувства гнева, зависти. Освобождение есть и последовательное погружение в Бога, приобретение Божественных качеств, абсолютная религиозность, не знающая ни мышления, ни желаний, ни чувств вне Бога и не в связи с высшим Управляющим. Освобождение есть также на основании всего сказанного выше и предание себя только Богу, что есть практическое проявление силы веры, бесстрашия и добытых духовных качеств. Но достижение освобождения от цепей материального мира ни есть что либо другое, но обожествление души, одухотворение души до максимально возможных пределов в условиях материального мира через те средства, которые на это Богом и предназначены, но в этом случае можно говорить о том, что душа достигает божественное природы по своим качествам. Здесь же (в данном стихе) Бог указывает на средства обожествления души, на что следует обратить внимание в первую очередь, с чего начинать: освободиться от привязанности, страха и гнева; сосредоточиться посредством практики йоги на Верховной Божественной Личности; предаться Богу, считая Его своим единственным прибежищем; изучать Веды; вести аскетичный образ жизни (что включает в себя путь ограничений, отказов, непривязанности). В какой последовательности этим заниматься? - Одним связующим процессом, где забота о своих качествах, указанных Богом, должна проходить красной нитью через все другие направления и соответственно усилия. Этот путь считается Богом как бы стержневым, где не обойтись ни без одной составляющей, однако, попутно Бог даст и новые направления в духовном развитии, как еще одну практику во благо всему развивающему и направляющему процессу, но каждому свое, в большей или меньшей мере в зависимости и от индивидуальных возможностей и уже присутствующего духовного багажа, ибо ни в одной жизни человек зря время не теряет, но приберегает для себя, осознавая и не осознавая. 11. Как все они предаются Мне, так, непременно, Я награждаю их, всех людей, о, Партха, полностью следующих указанному Мною пути. КОММЕНТАРИЙ. Вся Бхагавад-Гита есть указанный путь Бога, где Бог постоянно то в одном, то в другом делает акценты, что нельзя как-то опустить или проигнорировать, что следует непременно иметь ввиду начинающему сегодня или идущему достаточно продолжительное время. Все надо знать, ко всему прислушаться, все как бы примерить к себе и, исходя из особенностей своей индивидуальной ступени и возможностей, использовать в своей личной духовной практике с личным преимущественным ударением на том, что из сердца подсказывает Сам Бог, но и не упрощая путь, а действуя в рамках Бхагавад-Гиты и беря таким образом все на вооружение («полностью следуя указанному Мною пути») и имея неизменную цель – Достижение Всевышнего. Этот стих является смысловым продолжением предыдущего, где Бог Говорит о достижении человеком Божественной Природы при условии постижения совершенных духовных знаний и исполнения тапасьи, которые являются необходимым средством очищения духовной сущности, приведением ее в состояние готовности воспринимать высочайшие духовные энергии и входить в контакт с Богом непосредственно, что также дает силы для духовного понимания и следования, как и для претерпеваний, что есть всегда плата за этапы духовной реализации и общение с Высочайшей Божественной Личностью. Именно тапасья и совершенные духовные знания есть рычаг Бога, действующий на человека изнутри, требующий его непосредственный усилий и постоянного выбора, заставляющий человека находиться в состоянии постоянного самоконтроля и работы над собой во всех направлениях, пробуждающий человека от материального сна и материальных привязанностей, условие Бога на пути к Нему и причина оказания духовной помощи старающемуся и принимающему все условия Бога, которые в своем единстве и гармоничности не отягощают путь, но просветляют сознание и вводят человека в духовной бытие уже на Земле, осознанно развивая непременные духовные качества такие, как непривязанность, освобождение от страха и гнева, зависти, высокомерия и гордыни, самонадеянности и жестокости, стяжательства и лжи…, что есть на самом деле процесс слияния с Богом. Но определяющими в этом процессе являются два указанных здесь условия: погружение в Бога в себе и видение в Боге свое единственное Прибежище, что по сути является вручением себя Богу. Таким образом, выполнение этих двух условий и характеризует степень придания себя Богу, о чем сказано в этом стихе. Но эти два процесса ни есть некоторый акт человека на уровне его осознания на данный момент, желаний и мысли, но результат постепенного подъема человека на эту достаточно высокую ступень через связующий процесс практики йоги, любовного преданного служения Богу Кришне, включая непременно постижение совершенных духовных знаний и тапасью, что весьма существенно и есть, согласно данному стиху, Указание и Мнение Бога. Отсутствие знаний и аскетизма означает присутствие невежества и привязанностей, что напрочь отсекает какую-либо возможность работать и вести изнутри Богу того, кто еще не слышит духовный голос в себе, но прельщается материальными посулами и иллюзиями, а потому не имеет в себе основания последовать за духовной мыслью и взять то, что еще для него инородно. Таким образом, без знания и аскетизма не достичь освобождение от привязанностей, страха и гнева (извечных камней преткновения в духовном процессе), не предаться Богу, не погрузиться в Него сознанием, не увидеть Его везде присутствующим, Всевмещающим, всем Управляющим, не увидеть Его ни в своей Судьбе, ни в судьбах других живых существ, не осознать на все Неизменный План Бога и Волю Бога, а также не достичь Божественных качеств, а потому и Божественной природы. Но если Совершенные знания постигаются человеком регулярно, и если он претерпевает тапасью, жертвуя этим Богу ради духовного просветления, то можно не сомневаться, что Бог поведет его истинными путями, даст духовное понимание, как и духовное желание для практики йоги, и шаг за шагом, но Божественной Милостью приведет к тому бесстрашию, которое и есть преданием себя к Богу, как к единственному логическому завершению духовных вершин на Земле, выше которых уже нет и не может быть, и которые есть пропуск в мир духовный вне пределов этой материальной вселенной. Но предание Богу себя есть конечный этап духовных требований Бога к человеку, о котором Бог Кришна Говорит и в конце Бхагавад-Гиты, Завершая свои наставления Арджуне, а в его лице и поясняя всем о непреходящей ценности этой ступени понимания и следования. Надо сначала научиться погружаться в Бога в себе через процесс медитации, надо сначала наполниться знаниями о Боге, данных в этой главе и других главах этого святого писания, надо уметь сосредоточиться на деяниях и качествах Бога, а не углубляться в пустоту, надо уметь чувствовать и переживать любые внутренние энергии Бога и отличать их в себе от своего личного состояния, ибо без Бога и не будет никакого внутреннего состояния, как и мысли, как и чувства, как и искушения, как и выбора. Также, прежде, чем предаться Богу, следует научиться видеть в Нем, на основании все тех же Высших духовных знаний, смысл и цель своей жизни, научиться посвящать Богу плоды любой своей деятельности и не привязываться к ним, что возможно, будучи занятым в карма-йоге непрерывно и следуя наставлениям Бога в этой связи регулярно. Карма-йога, это практический путь к Богу на все времена, его не обойти, без него к Богу не приблизиться, ибо все остальное есть привязанность опять же к плодам своего труда. О каком же духовном выздоровлении и взрослении может тогда идти речь и с какой стороны можно приблизиться к тем качествам, которые одни и открывают двери к преданию себя Богу? Где на Земле и какую можно пройти духовную практику, которая за одно и кормит и поит, и не отрывает от исполнения долга, от которого Бог никогда и никого не освобождает, давая семьи, детей, родителей, общество и законы. Только предание (постепенное) себя Богу через любой процесс деятельности, посвящение Богу плодов своей деятельности, не радение за результат, как лично тебе принадлежащий, помогает человеку развивать Божественные качества, имея перед собой пример Бога в любой деятельности. Развитие духовных качеств есть процесс обретения Божественной природы, процесс слияния с Верховным Брахманом. В этом духовном пути карма-йоги духовные качества человека находятся в постоянном развитии. Чем продолжительней духовная практика, тем выше становится духовная ступень, тем необратимей процесс духовного взросления, тем лучше развивается непривязанность, переходящая в отрешенность, бесстрашие, свободу от гнева, как и усиливается духовное видение и общее духовное самочувствие, несущие человеку реальные плоды духовного насыщения и удовлетворения, как и духовной благости, как и ощущения свободы или освобождения от уз материи. Это и есть та Божия награда, о которой говорится в этом стихе: «Как все они предаются Мне, так Я награждаю их…». Т.е. каждый изо дня в день вкладывая свои усилия в связующем процессе через деятельность, может наслаждаться своими трансцендентными качествами, которые выражают собой ту ступень освобождения, на которую уже поднялся человек, как и общением с Богом в себе, как и своим духовным пониманием и видением, как и внутренней духовной радостью. Из этого должно быть понятно, какому указанному Богом пути надо следовать и как, что брать за основу и с чего начинать. Это путь от начала до конца есть путь преданного служения, как только человек ставит себе целью достижение Самого Бога Кришны и посвящение только Ему своего служения, как и плодов своего труда, когда речь идет о карма-йоге, который сам по себе автоматически развивает, если строго следовать указаниям Бога, Божественные качества. Таким образом будет уместно еще раз напомнить, что путь предания себя Богу через практику карма-йоги есть лучший путь, самый действенный, надежный и подходящий в Кали-йогу, несущий человеку лучшие духовные качества, как Божественную награду, переоценить которую невозможно и как лучшую причину для скорого освобождения. Однако, есть люди, которые еще не могут пожертвовать свой труд Богу, не могут не привязываться к результату, но, напротив, желающие лучшие плоды своей деятельности, видя в них причину для своих материальных благ, как и почет, и славу, и власть. Будучи религиозными, они не могут напрямую обращаться к Богу в этом плане (ибо Сам Бог исполняет только духовные просьбы и на них ориентирует, на прочее давая запрет в Личном обращении к Себе, ибо и так радеет и выполняет все нужды людей по их заслугам и карме), но обращаются к святым, или поклоняются полубогам, принося им жертвоприношения. Такое опосредствованное обращение к Богу через низшие ступени (иллюзорных богов, духов, полубогов, природные стихии) также создано Богом, и это следует знать. Как в этом случае устраивает Бог – в следующем стихе. .