Бхагавад-Гита всем. Глава 3. Карма-йога. Стих.8-13.
БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 3. КАРМА-ЙОГА. СТИХ.8-13.
8.Исполняй предписанные тебе обязанности. Несомненно, работать лучше, чем оставаться без работы. Без работы ты также не сможешь поддерживать свое собственное тело.
КОММЕНТАРИЙ.
Должно быть очень хорошо понятно любому, что строки этого стиха имеют отношение не только к Арджуне, но к каждому человеку. Каждый должен трудиться – таково Мнение Бога и это свято. Это незыблемый закон материального бытия, как и закон любого бытия, на любом плане существования. Но из всех видов деятельности, которые ранее были перечислены и которые называют работой, «кармой», Бог выделяет предписанную деятельность, которую также для религиозных людей можно назвать религиозным долгом. Для Арджуны это долг кшатрия, который состоит в принятии участия в сражении. Относительно другого человека Бог этим стихом имеет ввиду ту деятельность, за которую человек получает вознаграждение, как плату за физические и духовные усилия и все, что с этим связано на уровне тела, за работу, которую человек выполняет систематически, профессионально, имеет соответствующую подготовку или образование, также развиваясь в этом направлении, как и приобретая определенный опыт. Без выполнения такой работы в материальном мире невозможно поддержать свое тело и оказать поддержку тем, кто находится на иждивении и кому помогать обязан, а потому и относительно Арджуны, и относительно любого другого человека Бог настаивает на том, чтобы человек не уклонялся от работы, какая бы цель его ни привлекала, какими бы убедительными ни были примеры других, как бы ни казался этот путь отречения возможным и вполне реальным. Но путь труда – лучший путь, как в материальном плане, так и в духовном. Так человек обязан себя настроить, таково должно быть его понимание Воли Бога на все времена, только в таком пути должен видеть для себя успех, развитие, достижение материальных и духовных благ, только в этом направлении его можно назвать сотрудничающим с Богом, не перечащим Богу, не идущим на поводу греховного ума, но через труд принимающим путь очищения своего существования. И даже если человек исходит еще из чисто материальных побуждающих причин, то у Бога в этом пути гораздо больше для него найдется тех уроков, которые поднимут на более высокую ступень развития, минуя многие материальные страдания. Любой труд включает в себя для каждого тот или иной индивидуальный механизм развития, в котором для человека задействованы такие вещи, как преодоление, претерпевание, обучение, планирование, предвидение, творческий момент, сотрудничество, взаимопомощь, ошибки, мнения, непредвиденности, контроль своих чувств, развитие речи и понимания, активность, уклонение, последствия, как благоприятные, так и неблагоприятные. Наряду с основной работой, как уже было ранее сказано неоднократно, «карма» вбирает в себя и любую другую деятельность: и воспитание детей, и поддержание порядка в своем доме, и помощь близким, и отдых, и общение с другими, и процесс размышления, и сон, и поездки, и прием гостей, и все другое, на что человек направляет свои усилия или должен необходимо выполнять. Но следует знать, что оплачиваемая обществом трудовая деятельность является основой кармы. Именно на эту основу в данном стихе смотрит Бог и преимущественно к ней имеет отношение карма-йога. Бог не собирается в этом стихе еще раз прославлять человеческий материальный труд, роль труда материального никогда не была сокрыта от человека. Человек достаточно разумен и понятлив в этом плане, ибо имеет достаточный опыт и знает роль труда в плане развития человека и человечества; а также в плане преумножения материальных благ роль труда ему известна не понаслышке. Цель Бога, восхваляющего труд, здесь несколько иная. В следующем стихе Бог сделает существенное дополнение к этой теме, единственное дополнение, которое переведет любой труд человека, любую деятельность человека с материальных рельс на духовные, объяснив Сам Лично, как следует исполнять любую деятельность, как ее одухотворить, как сделать ее абсолютно духовной деятельностью, а потому очищающей существование человека, а потому уменьшающей последствия любой кармической деятельности, запутывающих в сетях материального мира, деятельностью, которая из всех считается Богом приемлемой и лучшей.
9. Выполняй работу только ради Ягйи, иначе этот мир свяжет тебя узами работы. Выполняя работу ( любую деятельность) ради Верховного Брахмана (Самой Верховной Божественной Личности), о, сын Кунти, свободный от связей (привязанности), ты будешь делать ее совершенно.
КОММЕНТАРИЙ.
Ягйа – одно из многочисленных имен Бога, как Того, Кому изначально принадлежат все жертвоприношения и Кто управляет ими, как и самим процессом жертвоприношения. Ягйах на санскрите обозначает – жертвоприношение. Исполнять работу только ради Ягйи – это достаточно твердое наставление Арджуне. Оно обозначает: всегда, при любых условиях, какой бы ни была работа, в чем бы она не заключалась, будь то предписанные обязанности или любое, даже самое незначительное деяние, или в совокупности, в независимости от ее продолжительности и значимости в понимании человека, она должна выполняться, как жертвоприношение только Богу, имя которого Ягйа, она должна исполняться с определенным внутренним состоянием человека, задействующим мыслительный процесс под непременным контролем ума, разума, всех действующих чувств и желаний и включает в себя в таком понимании полное посвящение любой своей деятельности Богу, Ягйе, с непременным желанием удовлетворить только чувства Бога при условии абсолютной непривязанности к плодам своей деятельности, к самому результату, также включает не использование в работе ненужных связей, видение только Бога Высшей Причиной своей деятельности, как и не видение себя создающим и имеющим право распоряжаться результатом, привязываться к нему, считать себя причиной, как и не строить в этом отношении личные планы.
Бог предостерегает от иного понимания в осуществлении трудовой деятельности, имеется ввиду материальное понимание работы, заинтересованность, привлечение плодами своего труда, понимание себя причиной, создающим, распоряжающимся по своему усмотрению. Именно к такой деятельности, но не кармической, призывал Бог Арджуну во второй главе, но духовная еще несосредоточенность, слабые совершенные знания не позволили ему в сказанном Богом увидеть для себя новый путь, который теперь Бог Кришна объясняет достаточно строго, ориентируя на правильное понимание и выбор. Основой карма-йоги является именно непривязанность к плодам своей деятельности. Только в этом случае человек может посвятить свою деятельность, как жертвоприношение Богу.
Надо знать, что человек, незримо привязанный на уровне ума и деяний к благоприятным и неблагоприятным результатам своей деятельности, непременно в этой жизни или в последующей обязан пожинать последствия своей так называемой кармической деятельности, которые могут быть как положительными, так и отрицательными и являются теми цепями, которые обуславливают новое рождение человека в материальном мире, где он по Милости и Справедливости Бога обязан пожинать все плоды всей предыдущей своей деятельности, которые выстраиваются в неумолимую судьбу человека, диктуя ему, заставляя принимать и отдавать долги на каждом шагу, отдаляя его планы на следующие рождения, тем самым привязывая и к круговороту рождений и смертей. Таким образом, не посвящая работу, как и любую свою деятельность, всецело Богу, претендуя во всем на все, человек оказывается связанным именно своей деятельностью или, как сказано в этом стихе, «локо йам карма бандханах» - этот мир связывает узами работы. Например, совершив добродетельный поступок и не посвятив его Богу, человек тем самым привязывается к последствию, а это значит, что человек желает вознаграждение и по Божественной Справедливости обязан его получить, ибо методика Бога – удовлетворять желания человека, поскольку они имеют свойства переноситься из рождения в рождение, как положительные, так и отрицательные желания, и человек не может и сдвинуться с места в своем развитии, пока его желания даже прошлых воплощений, как и привязанности, как и ожидания не будут полностью удовлетворены, как и не будет удовлетворен Бог, если не воздаст ему его долги отрицательные. Таким образом, привязанность в деятельности ведет к необходимости рождаться вновь и вновь, погрязая в долгах, новых привязанностях, в погонях за миражами, в сетях иллюзий и непрерывных страданий, коими изобилует материальный мир.
Должно быть также понятно каждому, что дурные поступки, греховные деяния нельзя предлагать Богу и считать Его причиной, поэтому на этот путь, путь карма-йоги становятся люди, которые по своим качествам уже готовы трудиться с большей отдачей, старательностью, энтузиазмом, ответственностью, аккуратностью, посвящая Богу лучшие плоды. Это – духовно развитые уже люди, мудрые, идущие путем совершенных духовных знаний и практики йоги, решительные, желающие выйти за пределы рождений, знающие, как это надо делать, следующие безусловно указаниям Бога в Святых писаниях и наставлениям Вед, а также духовных учителей.
Бог в этом стихе Говорит: «Тад артхам карма…» - посвяти Верховному Богу, Истиннову Владыке всю свою деятельность… Тад – Обозначение Самого Бога теми,
Кто, желая освобождения, не привязан к плодам любой деятельности, будь то жертвоприношение, тапасья, благотворительная деятельность или работа. Об этом сказано в ст. 23-27 гл.17. Такой человек в этом стихе также называется «мукта-сангах», свободный от излишних связей, привязанности, общения. Такой человек все понимания относительно любой работы или вида деятельности черпает изнутри, где Бог подает ему указания через мысли, управляет им, исходя из его личных качеств, духовных и материальных знаний, опыта. Поэтому такой человек, посвящая все Богу, сосредоточен, старателен, исполнителен, не отвлекается на излишнее общение, не опирается на связи, не претендует, не берет за основу неавторитетные и некомпетентные мнения, понятлив, трудолюбив, видит себя во всем только перед Лицом Бога. Все эти качества и далее развивая в себе и проявляя их в любой свой деятельности, человек достигает ловкости, умелости, искусности, а потому делает все совершенным образом. Такая деятельность человека может рассматриваться, как связующий процесс с Богом через труд, или как буддхи-йога, что есть преданное служение. Но любая деятельность в преданном служении, в состоянии йоги есть искусство. Об этом Бог уже говорил в ст.50 гл.2. – « йогах кармасу каушалам».
Т.е. Бог неоднократно подчеркивает, что человек, исполняя любую деятельность в связующем процессе, полностью посвящая ее Богу, рассматривая этот процесс, как жертвоприношение через труд, ни к чему не привязываясь, хочет или нет, но непременно достигнет успех. И в материальном мире это также будет видно, как и будут удовлетворены духовные чувства самого человека. Но главное – не считать себя причиной, не соблазняться материальной похвалой, не пасовать в испытаниях, но оставаться внутренне неизменным, сосредоточенным и не сходить с этого пути, который помогает, одухотворяя любую деятельность, не прекращая трудиться, достичь совершенство.
10.В древние времена Праджапати, Верховный Бог, Праотец всех живых существ, наряду с поколениями создав жертвоприношения, Сказал человеку: Если ты пожелаешь еще большего процветания, это (жертвоприношение) пусть будет тебе, все желаемое, удовлетворяющее чувства, дарующее.
КОММЕНТАРИЙ.
Поскольку в предыдущем стихе было сказано, что труд следует посвящать Ягйе, Богу всех жертвоприношений, то это надо понимать, что сама работа, любая деятельность живого существа при определенных условиях, указанных Богом ранее, и есть жертвоприношение Тому, Кто изначально управляет всеми жертвоприношениями и непременно Сам, Лично принимает их, беря их за основу Божественного труда над человеком. Но в чем заключается жертвенный процесс в любой деятельности? Об этом уже неоднократно говорилось выше: непривязанность, не считать себя создающим и распоряжающимся, не считать себя причиной результата, что есть не только непрерывный умственный процесс, но непосредственная практика человека, его реальное поведение, путь постоянных ограничений и самоконтроля, не исключающий предание себя только Богу, это также, как следствие, претерпевания в условиях материального мира и его условностей. Это действительно жертвенный путь, который непременно влечет за собой добровольное принятие страданий во имя Бога, ибо поднятие на новую ступень духовного развития, как и понимания, непросто.
Человек в этом пути все посвящает только Богу, ни на что не претендуя, удовлетворяясь тем, что Бог ему дает через других, не укрываясь мыслью в результатах своего любого труда, не строя и не вынашивая в этой связи материальных планов. Идущий таким путем, как было сказано, значительно ограничивается в материальных благах, чаще всего в пользу других, ведет, таким образом, аскетически направленную жизнь, включая сопутствующие этому процессу как благоприятные, так и не благоприятные последствия, что по сути является непременным условием духовного становления всегда. Однако, сама по себе жертвенность благоприятна не только в осознанном духовном пути, но и в неосознанном, когда человек идет на жертву не ради духовного развития, а по своей другой причине. И в этом случае жертвенность вызывает аскетизм, что во все времена благоприятна и является своего рода подготовкой к осознанному жертвенному пути, связывающему все только со Всевышним. Однако и жертвоприношение, как религиозный ритуал, далеко не всегда могла быть направлена именно к Богу. Следует напомнить, что в древние времена, как и в некоторых народностях теперь, оно было направлено на непроявленные, незримые высшие силы, присутствующие за пределами человеческих чувств, которым приписывалось и приписывается могущество и сверхвласть по отношению к судьбе и деятельности человека. Ритуалы жертвоприношений были адресованы разным духам, природным стихиям и явлениям, многочисленным богам и полубогам, духам умершим, животным и т.д. Жертвоприношения изначально имели целью отдать, чтобы умилостливить, упросить высшие живые существа в самых разных вопросах как отдельных людей, так и целых сообществ. Именно жертвоприношения углубляли религиозные чувства через яркий действенный акт, давая эмоциональный всплеск, глубокое чувство веры и надежды, даже если не были прямо направлены на Бога, но по Воле Бога имели свое значение, создавая и поддерживая правильное чувство зависимости, слабости, подчиненности, смирения, желания угодить, преклоняться, просить, а потому, как следствие, рождали терпение, старательность, честность в жертвоприношениях, тщательность, строгость, обращение через молитву. Но сознание людей было отнюдь не высоко и просьбы были большей частью материальные и достаточно греховные, что служило причиной Богу направлять просьбы людей к Себе не Лично, а через опосредствованные персонажи, выше перечисленные. Надо помнить, что Бог стоит очень высоко и позволяет поклоняться Себе Лично только тем, кто уже обрел материальным путем необходимые духовные качества. Но в таких жертвоприношениях были несколько другие условия, цели, намерения, но факт остается фактом: жертвоприношения пусть в разных формах, предназначенные разным живым существам, но существовали и действовали с появлением человека разумного и являлись и тогда и теперь прямой и непрямой связью с Богом. Изначальная суть и смысл всех жертвоприношений и указана Богом в этом стихе: если человек помимо уже существующих благ или по необходимости пожелает большее, он через жертвоприношение их получит. Т.е. Это есть изначальное условие, при котором Бог отзывается на просьбы. В современном мире это есть благотворительность, даяния, любое ограничение себя в пользу другого, как и чисто религиозные претерпевания, имеющие и теперь свои ритуалы и направленность.
Именно через жертвоприношение человек обращает свой взгляд к Богу непосредственно, убеждается в реальности этой связи, учится через жертвоприношение раздавать еду бедным, делиться с неимущими, укрепляться в благотворительности, тем получая внутреннюю поддержку Бога и начиная именно так понимать Бога и связь с Ним, как и причину Милости Бога. Только через этот путь человек мог всегда хорошо уяснить себе, что, чтобы преумножить или ослабить, или предотвратить, надо сначала отдать и только потом возвратится так, как и просишь. Это укоренившееся понимание несет в себе непременно цивилизованный человек и не понаслышке, но пропитанный им своим же опытом многочисленных человеческих воплощений и укрепив в данной текущей своей жизни через пример других и религиозные принципы, призванные напоминать и возвращать человека к тому, что в нем уже есть, и что следует продолжить.
Таким образом, Бог начинает объяснять в этом стихе необходимость жертвоприношения, связывая его происхождение со Своей Волей и направляя на Себя прямо и косвенно, а также учитывая извечные желания в потребностях человека в пути его материального и духовного развития.
Также, данный стих не следует понимать очень буквально. Конечно же, не было так, чтобы Бог обратился к людям непосредственно в приведенной здесь словесной форме, но это направление было дано через Веды, через прогрессивных людей каждого периода, через духовных наставников, которые указывали путь, когда люди были беспомощны в тех или иных ситуациях или перед силами природы. Поэтому надо понимать, что сами жертвоприношения не были созданы в одночасье и понимание их сути давалось постепенно, разными путями, через чувства, мысли, опыт, обстоятельства. Это был достаточно длительный процесс, необходимый для выживания и самосохранения, развивающий и развивающийся, усложняющий и усложняющийся, записываемый и передаваемый устно, дополняемый и изменяемый. Изначально жертвоприношение был лишь ритуал на уровне отдачи благ материальных ради получения других благ, не включая в себя духовные цели, такие как осознанное духовное развитие, а потому такие акты не могли включать в себя непривязанность к плодам, поскольку плоды и были основной целью жертвоприношений. Но в любом случае, жертвоприношение – это признание высшей Воли и желание и умение и потребность перед Ней склониться и просить в такой форме. Жертвоприношение – это всегда, во все времена был и есть и будет путь к Богу, также есть путь, неотъемлемый от духовного развития и без него невозможно бытие ни на материальном, ни в духовном плане.
Но почему, говоря о карме-йоге, Бог заговорил о жертвоприношениях?
Только потому, что карма-йога и есть лучший путь жертвоприношения, лучшая форма жертвоприношения, тоже подношение Богу, но в ином, более цивилизованном направлении, позволяющая развивать духовные лучшие качества через непосредственно трудовую деятельность, систематически, имея вполне осознанное понимание и цель, путь, данный Богом, путь непростой и нелегкий, но завершающий материальное бытие человека навсегда, вырывающий его из материальных цепей через большой духовный труд, постоянные усилия и предание себя только Богу. Однако, в следующем стихе Бог продолжает объяснять необходимость жертвоприношений, как они понимались в те времена, ибо это истоки каждого и каждый так мыслил и, возможно, многие мыслят теперь.
11.Если ты удовлетворишь полубогов жертвоприношением, полубоги наградят и тебя.
Так в результате взаимного удовлетворения ты получишь желаемое высшее благословение ( благословение на то, о чем человек просил)
КОММЕНТАРИЙ.
Читающий может спросить, где же здесь суть карма-йоги? Надо понять, что Бог начинает разъяснять Арджуне именно ее основу – непривязанность к плодам любой своей деятельности, что возможно при условии, если человек религиозен и посвящает свою деятельность Всевышнему, как жертвоприношение. Бог разъясняет Арджуне сами истоки жертвоприношений, их направленность, кому они вначале в большинстве своем предназначались, поясняет их необходимость, как и необходимость обращаться не к Богу непосредственно, ввиду слабости человеческого понимания и высоты Бога, а к неким высшим живым существам, которые на самом деле не подменяют Бога и не обладают Его Властью. И конечно же все обращение к ним через жертвоприношения были побуждаемы и принимаемы только Самим Богом, как и непосредственно следующий за этим результат исходил только от Бога. Бог дает разъяснения Арджуне все-таки еще на его уровне, но для современного человека должно быть понятно однозначно, что никто и ни в чем не может и не посмеет взять на себя хоть какую-нибудь функцию Бога. И в современном мире и в будущем любое обращение к тому, что за пределами чувств, любое жертвоприношение – все принимает и всем распоряжается только Всевышний, исходя из уровня сознания или отдельного человека, или сообществ, наций, племен, народностей и пр. Когда человеческий разум научится во всем видеть только присутствие и Волю Бога, можно сказать, оно непременно поднимется на самую высокую возможную ступень своего духовного развития, которое только возможно в материальном мире. Но не следует забывать, что численность людей меняется и за счет пополнений из низшего мира, мира животных, что разбавляет сознание человека низшим мышлением и пониманием и вновь тянет человечество вниз, ибо материальный мир, поднимая из невежества слабейших, автоматически сначала погружается в проявляемые ими невежество и греховность, и снова Бог ниспосылает для этого периода новые законы и новые указания, учитывающие новые перемены в новом цикле развития, а высшие знания становятся тайными и сокрытыми до надлежащих времен. Т.е. конечно же, эти высшие знания на данный период будут доступны всем и многие, благодаря им, оставят круговорот сансары навсегда. Именно теперь, в начале третьего тысячелетия, материальный мир, будучи достаточно развитым и разумным с материальной точки зрения, погрузился в величайшую греховность во всех мысленных и немысленных направлениях своей деятельности, вся бездуховность и истинное безверие было поднято наверх, обозрено и увидено, что дальнейшее пребывание в таком состоянии смерти подобно. И Бог дает теперь путь и укажет направление всем, даст лидеров, даст понимание, напомнит каждому его изначальную природу и назначение. И суть этого направления – признание Бога повсеместно, во всем, в любой своей деятельности, умение видеть каждому, что все исходит только от Бога, увидеть, что Бог никогда не покидал и не покинет, не оставит Своим присутствием материальный мир, но всегда трудится в нем неизменно. «Да приидет царствие Твое…» - есть нечто иное, как признание в умах всех и каждого факта присутствия Бога и Его Воли на Земле всегда. Это – изменение в сознании человека, а не в деятельности Бога.
Возвращаясь к стиху, следует еще раз отметить, что во времена Арджуны, более пяти тысяч лет назад, в основном поклонялись полубогам и приносили им жертвоприношения. Тогда считалось, что поклонение полубогам есть достаточно высокая ступень и такое поклонение считалось в гунне страсти. Поклонение в гунне невежества относилось к духам, призракам, предкам, а в гунне благости поклонялись и приносили жертвоприношения Самому Богу-Отцу. Многочисленные поклонения и жертвоприношения полубогам чаще всего были вызваны не духовными устремлениями, но материальными причинами, которые сводились в основном к материальным просьбам. Арджуна еще мог поклоняться полубогам и принимать участие в жертвоприношениях для полубогов. Однако, это для него носило более ритуальный характер, и он хорошо сознавал, Кто есть Высшая Причина и от Кого все исходит. Тем не менее, в этом стихе Бог показывает на примере жертвоприношений Ему через полубогов действенность этого пути на тот период, не оспаривая их возможную власть на данный момент разговора, тем учитывая и ступень и знания Арджуны. Хотя бы так, стоя на такой ступени, человек обязан был осознать, что все, от малого до большого, не его личная заслуга, не есть результат его личных усилий, не есть результат его личного труда и желаний, но умел увидеть и признать Высшую силу, пусть даже опосредственную, благодарить ее, просить, молить, видя свою изначальную зависимость и свое подчиненное положение, а также видя в ней свою защиту и надежду, как и связывая с ней все в своей жизни, тем развивая азы религиозности. Именно этот путь, путь постепенного подъема сознания, путь, вызываемый принуждающими обстоятельствами условий материального мира, путь, заставляющий жертвовать, ущемлять себя, учащий отдавать, заострять внимание на потустороннем, развивающий духовные качества, был создан самим Богом как единственно возможный и благоприятный, претворяющий Божественный План развития человечества, показывающий человеку, что только через жертву он может получить, проще говоря, надо сначала отдать, чтобы иметь возможность и получить желаемое, что имеет место всегда, о чем Бог теперь и напоминает материальному миру. На многих примерах, на самих результатах люди видели, что за жертвоприношениями полубогам следовал и ответ, они были услышаны реально. И это лишь укрепляло связь с Богом через другие так называемые высшие силы, которые люди считали источником своих благ. Причем, чем сильнее была просьба, тем более пышным было жертвоприношение, как бы равнозначным в человеческом понимании, что в ритуальном плане в большей степени задействовало все чувства человека, таким образом вовлекая человека в неосознанное служение все же самому Богу, сильнее откладывалось в его памяти, сильнее отражалось на уровне мышления, а следовательно человек все больше вовлекался, как было сказано, в религиозный процесс и все Более утверждался в зависимости от Того, Кто за пределами чувств и всем управляет. Жизнь за жизнью этот путь жертвоприношений полубогам вел человека к усложнению религиозных переживаний и только так постепенно и разными путями тем, кто уже готов, Бог приоткрывал истинное Лицо Того, Кто именно за всем стоит и от Кого все исходит, т.е. Себя. Такова непреходящая роль жертвоприношений, из которых Арджуна должен был вынести пока свой урок: жертвоприношения – это проявленная благодарность и плата, и это просьба в форме конкретного деяния, это также признание Высшего Управляющего. Другого пути нет.
Суть стиха – надо отдать, чтобы получить. И конечно, лучше всего осознавать, кому отдаешь, делая это в материальном мире разными путями. И жертвуя в храм и помогая другим людям как материальными благами, так и трудом, следует мыслью направлять все Богу. На слабой ступени своего духовного развития человек может за это просить у Бога и будет ему дано, но люди, стоящие на более высокой ступени, идущие по пути карма-йоги, уже не должны привязываться к плодам любой своей деятельности, зная, что Бог лучше знает его и каждого нужды и вручить себя Богу, что бы то ни было. Но, а выполнение работы, как жертвоприношение Богу, дает возможность получить человеку Благословение Бога в пути духовного развития однозначно. Но этот процесс достаточно сложный, происходит не автоматически, но в постепенном развитии при условии выполнения ранее указанных требований, прежде всего связанных с выполнением работы без привязанности. В следующем стихе Бог продолжает разъяснять Арджуне о благоприятности жертвоприношений, как и высказывает свое Мнение о тех, кто уклоняется с этого пути.
12.Удовлетворенные жертвоприношениями, полубоги непременно наградят и тебя всем желаемым, удовлетворяющим чувства. Тот, кто наслаждается ими данными дарами, ничего не предлагая со своей стороны, он непременно вор.
КОММЕНТАРИЙ.
В этом стихе Бог продолжает убеждать Арджуну в необходимости исполнять жертвоприношения, поясняя природу происхождения всех жертвоприношений в стихах 13-14, а также непосредственную связь всех жертвоприношений изначально с деятельностью человека, как и непосредственную связь жертвоприношений с Богом в ст. 15 этой главы. Арджуна должен хорошо понять, что жертвоприношения извечны, всегда были, есть и будут. Привязывание деятельности человека к жертвоприношению в виде карма-йоги не искусственно, но необходимо, и этот путь духовного понимания и развития не миновать, не обойти, не проигнорировать. На факт жертвоприношения Бог обращает внимание неоднократно, с разных сторон, настойчиво этим предлагая Арджуне войти в суть и необходимость исполнения жертвоприношений. Этой теме в этой главе посвящены стихи 9-16. Также в последующих стихах, предварительно объяснив происхождение и суть жертвоприношений вообще, свяжет его с деятельностью человека в процессе карма-йоги. В этом стихе Бог подтверждает роль жертвоприношений, обещает любому, не забывающему их исполнять и исполняющему жертвоприношения в соответствии с указанием Бога Милость и вознаграждение, удовлетворение желаний, ибо этот путь есть религиозный Закон, который незыблем во все времена, который нельзя как-то обойти, не учитывать, даже если жертвоприношения предназначены полубогам и пр. и просьбы материальные. Как уже было сказано, исполняющие жертвоприношение получают высшее благословение, а это уже подразумевает и духовное в своей мере развитие помимо материального удовлетворения чувств. Однако, согласно второй строке стиха, необходимо увидеть и другое. Милость Бога не минует и тех, кто не исполняет жертвоприношений, или делает это едва-едва, или нехотя, или устраивая жертвоприношение показное, или проявляя жадность при раздаче милостыни или в благотворительности. В этом случае Бог исполняет желания людей, что можно видеть по современной жизни, и они могут удовлетворять свои чувства, но названы они здесь ворами, т.е. присваивающими без благодарности, как само собой причитающееся, а, значит, видящие и считающие себя причиной, а не Бога или других высших живых существ. Такое понимание присутствовало и тогда и теперь и всегда имело отношение к людям достаточно материалистичным, имеющим демонические качества, привязанным к плодам своего труда. А потому в результате своей деятельности они в немалой степени погрязают в последствиях любой своей деятельности, что надолго привязывает к материальному существованию.
В следующем стихе Бог на конкретном примере показывает положение тех, кто совершает жертвоприношения и тех, кто уклоняется.
13.Пища, принимаемая бхактами после жертвоприношения, освобождает от всех грехов. Но те, кто готовит пищу для чувственного удовлетворения, есть грешники, наслаждающиеся страшными грехами.
КОММЕНТАРИЙ.
В данном стихе Бог говорит о положении тех, кто исполняет и не исполняет жертвоприношения на примере тех, кто служит Отцу и тех, кто не поклоняется никому. Жертвоприношение есть всегда подношение Богу, есть в своей сути благодарение Бога за ниспосылаемые им материальные и духовные блага, признание Его изначальным Владельцем всего, высшим Управляющим, Высшей причиной, дающей человеку его любую деятельность и обуславливающей ее плоды. Жертвоприношение непременно несет в себе аскетизм, посвящение любого результата только Богу, как изначально Ему принадлежащего, осмысленную непривязанность, как и осознанное неустремление к удовлетворению чувств, как к цели.
Само жертвоприношение может быть связано с повседневным приготовлением пищи, с получением духовных знаний, с зачатием и рождением ребенка, с материальными целями в соответствии с уровнем сознания поклоняющихся, может иметь отношение к непосредственно работе, к благотворительности, к развитию в себе определенных духовный качеств или во имя людей и их благополучия.
Разные виды и направления жертвоприношений, способы их исполнения, порядок проведения, как и причины, как и следствия, предписаны в Ведах с учетом Личности, Которой предназначены, и уровня понимания того, кто жертвоприношение приносит.
Но прежде всего, следует повториться, основной смысл их в благодарении, в просьбе, в выходе на Высшего Верховного Управляющего, путь получения больших благ, средство улучшить свое положение, данное человеку изначально только Самим Богом, путь, Дающий Богу основание помогать человеку, присутствовать незримо во всех его делах, давать о себе знать через результат, тем укрепляя веру человека.
В этом стихе говорится о жертвоприношении, направленном непосредственно к Богу, и которое связано с приготовлением и принятием пищи преданными Бога, теми, кто посвятил свою жизнь Богу, осмысленно и направленно идет к Богу, видя и зная Его, как Высший Источник всего. В чем заключается Суть исполнения такого жертвоприношения достаточно полно описано в Ведах, и любой преданный, следуя придписаниям Вед, перед употреблением пищи исполняет определенный несложный ритуал жертвоприношения, на конечном этапе включающий в себя непременное предложение приготовленной пищи прежде всего Богу. Этот процесс благодарения за пищу освящает приготовленную пищу, после чего ее можно употреблять, как Милость Бога, прасад. Процесс жертвоприношения каждый раз сосредотачивает внимание преданных на Боге, напоминает им, что все изначально принадлежит Ему, что как сама еда, так и труд принадлежат Богу, есть Милость Бога, направленная не на удовлетворение чувств, но на поддержание тела. Именно такой постоянно повторяющийся несколько раз в день процесс обуславливает очищение сознания, как и сам процесс принятия пищи, считающейся освященной, милостью Бога, несущей в себе благость и рождающей духовную устремленность. Такая пища в таком процессе и с таким пониманием непременно очищает мысль, ставит человека всегда перед Лицом Бога, напоминает о Вечных взаимоотношениях с Богом, делает человека живущим в Боге, а потому не в состоянии уклониться от Воли Бога и Слова Бога. Поэтому греховная деятельность таких людей постепенно идет на нет, о чем и говорится в данном стихе. Этот путь – лишь элемент служения Богу, часть буддхи-йоги, но и это жертвоприношение, как небольшая практика жертвоприношения, вот таким образом непременно утверждает разум, утверждает совершенные духовные знания, ибо способствует очищению существования в процессе постоянной медитации на Бога в результате приготовления пищи и ее употребления. Даже только так направленный ум делает человека более религиозным, утверждает в Боге, делает духовный путь, как и духовное развитие, процессом необратимым, и постоянно удерживает человека в состоянии помятования о Боге. Что же можно сказать, когда человек в любом деянии своем, во всех своих помыслах, непрерывно находится в состоянии жертвоприношения? Это возможно только в карма-йоге, что делает духовный путь более успешным, воистину, наслаждающим, полным духовного смысла. К таким жертвоприношениям относятся путь воздержаний, ограничений, аскетизма тела, ума, чувств, изучение Вед, благотворительная деятельность, любая другая деятельность, которую человек мысленно посвящает и направляет к Богу, не думая о плодах, но исполняя пред Богом, как долг.
Значительно отличается от положения преданных положение тех, кто готовит, например, пищу, предвкушая наслаждения, изначально для себя и членов своей семьи, держа мыслью эти блага, но не вспоминая и не благодаря Того, Кто изначально все дает и от Кого все исходит. Почему таких людей бог называет величайшими грешниками? Здесь простая цепочка рассуждений. Если человек не благодарит через жертвоприношение Бога за еду, не предлагает Богу то, что Ему изначально принадлежит, не вспоминает Бога, считая продукты, приготовление и саму пищу результатом своего собственного труда, считает себя во всем причиной, то такой человек привязан к своей деятельности и ее плодам. Значит, в невежестве считает себя создающим, обусловливающим свой труд, а потому претендует на большее или это, но не менее и игнорирует тех, кто беден и лишен материальных благ как недостаточно старающихся и недостойных помощи. Значит, мысль такого человека достаточно беспокойна и предлагает ему новые пути и новые цели для достижения новых или других плодов. А потому такой человек не контролирует свой ум и готов брать все, что он ему предлагает для еще более изощренного удовлетворения чувств.
Значит, чувства легко привлекаются объектами чувств и рождают желания. Желания, будучи неконтролируемыми, рождают еще большие желания. Очень большие желания перерастают в вожделения. Вожделения ищут пути, строят планы, обходят законы, соглашаются на преступления. Вожделения также питаются завистью, неудовлетворенностью, самооправданием и часто, не находя открытых ворот в материальном мире вечных потреблений, выливаются в гнев. Гнев затуманивает разум и человек начинает совершать необдуманные греховные поступки и не в силах себя остановить, ибо изначально его чувства и ум, не направленные на Бога, не контролируются в нужной мере, и не могут быть подчинены человеком, ибо его духовная наработка, как и Божественная Милость в этом плане не велики и человек без Бога и предыдущей духовной практики в эту сторону не может и посмотреть.
Но преданные Бога, видящие в Боге Высшего Управляющего, знающие, Кто Источник всего, развивающие свой духовный путь через постоянные и разные виды жертвоприношений, постепенно шаг за шагом освобождаются от пут греховной деятельности, тем достигая в итоге полное освобождение.