БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.46-51. 46.Все, для чего предназначен источник воды, во всех отношениях может быть исполнено с помощью большого резервуара воды. Подобным образом Веды во всех отношениях наполняют знаниями такого духовного человека (постигшего в себе Высший Брахман, Самого Бога). КОММЕНТАРИЙ. Этот стих непременно находится в тесной связи, как с предыдущим, так и с последующим стихом. В предыдущем стихе перечислены основные качества высокодуховного человека, которые Бог рекомендует достичь Арджуне: независимость от трех гунн материальной природы, свобода от двойственности материального мира, очищение своего существования, непривязанность, состояние внутреннего удовлетворения, погружение в себе в Верховный Брахман. Последующий ст.47 указывает, с чего следует начинать, чтобы эти качества достичь. В этом стихе речь идет о том, как легко наполняется совершенными знаниями Вед человек, который осознанно идет по пути духовного совершенства, погруженный в себе в Верховный Брахман. Когда человек, воистину, идет этим путем через преданное служение, практику йоги, поклонение Верховной Божественной Личности, он начинает видеть вещи так, как они есть. Иллюзия постепенно отступает, зрение становится духовным, знания идут непосредственно в сердце. Сам Бог шаг за шагом приоткрывает ему сокровенные знания, ум и разум становится гибок, восприимчив, понятлив, вмещаем, расширяется и углубляется духовная память, памятование о Боге и совершенных духовных знаниях становится непрерывным, ненарушаемым процессом в сознании человека, все видится и воспринимается, как Воля и План Бога, все связано только со Всевышним, ему посвящается и через Него объясняется неизменно. Такой человек, изнутри и извне руководимый Богом, из всего извлекает правильные уроки, непременно устремлен к совершенным духовным знаниям Вед, обходя цветистый и многообещающий язык Вед, предназначенный для неофитов, но беря из Вед первозданную высшую Истину и руководствуясь ею в духовной практике, как и следуя Божественным Наставлениям. Истина Вед Волею Бога входит в такого человека легко, помогая ему и далее идти путем совершенства, постоянно обращаясь к Ведам, как к высочайшему резервуару всех знаний, по сути неисчерпаемому, как Сам Источник, Бог. Эти знания заинтересуют Арджуну в ст.54 и далее. Начиная со ст.55 этой главы Бог поведает о совершенных знаниях достаточно полно и строго. Но пока Арджуна не задал конкретный вопрос касательно совершенных знаний, но он именно тот человек, который уже достаточно устремлен умом в этом направлении и готов на достаточно высоком уровне поддерживать этот разговор. Пока же Бог, начиная со ст. 47, сообщает Арджуне о результате практического применения Высших духовных знаний, ибо без практики преданного служения, практики йоги, говорить о результате невозможно. В этом стихе приводится сравнение, которое наглядностью способствует восприятию текста. Если представить себе источник воды типа родника и огромный резервуар с водой, то из резервуара с водой гораздо легче черпать воду на все свои нужды, нежели ждать, пока даже неиссякаемый источник наполнит сосуд. Точно также, легче наполнить совершенными знаниями Вед духовного человека, погруженного в Верховный Брахман, нежели вручать эти знания тому, чей разум не утвердился и потому качества не готовы. Т.е. надо понять главное условие, ибо и не каждый может воспользоваться Ведами, как резервуаром неиссякаемых знаний, но только тот, кто достаточно серьезно и во всех отношениях трудится над собой, делая таким образом знания Вед для себя вполне доступными. 47.Исполняя предписанные обязанности, ты непременно будешь прав, если не устремишься, когда бы то ни было к плодам своей деятельности, не будешь считать себя причиной плодов своей деятельности и не будешь привязываться к неисполнению долга. КОММЕНТАРИЙ. В данном стихе Бог связывает воедино совершенные духовные знания, саму их суть с конкретным и практическим их применениям прямо теперь при разрешении вопроса об участии Арджуны в сражении и тем самым исполением предписанного долга. Здесь Бог буквально по пунктам указывает Арджуне, с каким внутренним пониманием необходимо сражаться, т.е. выполнять свою предписанную деятельность, чтобы быть правым, канечно же перед Богом, т.е. что нужно непременно знать и чем руководствоваться, чтобы эта и любая другая деятельность не влекла за собой последствия кармические, которые одни и запутывают человека, увлекая его далее в круговорот рождений и смертей для отдачи и получения долгов тем, кто к ним привязан, как к своим плодам. Этот стих есть непременно продолжение предыдущего также в плане руководства по достижению через духовную практику тех совершенных знаний, которые не позволят следовать материальным обещаниям Вед, но Высшим знаниям Вед, которые всегда нацеливают на серьезное сотрудничество с Богом, направленное на утверждение этих знаний, как и на духовное развитие человека, которое и единственно может укрепить разум человека в буддхи-йоге и сделает путь к Богу необратимым. Этой теме достижения совершенных знаний и утверждения в них Бог и далее уделит достаточно стихов, которые следует принять каждому, как Божественное Указание. Здесь же приведены те необходимые условия, которые необходимо соблюдать, выполняя только предписанный долг. Эти условия и есть сами совершенные знания применительно к деятельности, которые и через деятельность утверждаются, укрепляя разум идущего и процесс духовного развития необратимым. Первое условие – не устремляться к плодам своей деятельности, когда бы то ни было. Это условие достаточно непростое и уже требует от человека духовных знаний и духовных качеств, которые в этом пути будут развиваться и утверждаться. Не стремящийся к плодам своей деятельности, не борящийся за результат даже очень добросовестный человек непременно познает в материальном мире несправедливость, осуждение, уменьшение материальных благ, что влечет за собой недовольство в семье, вынужденный аскетизм членов семьи, как и упреки, как и ссоры, что приводит к страданию и потрясениям, ибо не просто за добросовестный труд получать то, что дают и смиряться с тем, что могут за труд и не заплатить, или дать немного, но видя в этом только Волю Бога и смиряя себя. Но этот путь имеет и другие грани, ибо идущий так познает и чудо, когда Бог через других людей, видящих такую непривязанность, восхвалит его через материальное видение других, назовет его устами многих не алчным, бескорыстным, доверяющим, порядочным, не стяжающим, справедливым и честным. Найдутся те, кому Бог изнутри подскажет, и кто, обладая лучшими качествами, справедливо вознаградит за труд, не дав много, но дав вмеру. Непривязанный к плодам своей деятельности, хочет или нет, но станет примером для многих, и объясняя себя многим поделится совершенными духовными знаниями, тем проповедуя и сея Боже вкруг себя. Такой человек во всех ситуациях будет оставаться на плову, ибо Бог не даст ему погибнуть или разочароваться, но даст насладиться своей непривязанностью и независимостью от своей любой деятельности деятельности как и от чужих мнений. Такой человек в Боге уже будет считаться идущим путем очищения, ибо он, будучи непривязанным, вверяет себя Богу и рассчитывает во всем только на Милость Бога. Второе условие – не считать себя причиной плодов своей деятельности. Исходить из этого, увидеть это может далеко не каждый. Но идущий этим путем ни один раз увидит, что всегда прикладывая в любой своей деятельности все старания, он все же получает результат разный в связи с разными и независящими от него причинами. Идущий этим путем увидит, что составляющие труда и разные способствующие или препятствующие причины от него непосредственно не зависят, но от Бога: здоровье, жизненные силы, знания, время, место, желание трудиться, цель труда, условия труда, то, на что непосредственно направлен труд, активность, предприимчивость, предвидения в труде, советы других, наставления других, возможности, орудия труда, сам конечный результат и пр. Труд предопределен в начале, в середине, в конце и человек ведом в нем Богом. Видя так, человек действительно не может не только быть привязанным к плодам своей деятельности, но и не может считать себя причиной труда, как и причиной любого результата. Так понимая, такой человек не может бороться за лучшее вознаграждение, за перераспределение вознаграждения, не может восхвалять себя или винить, ибо посвящая всю деятельность, как и плоды, Творцу, работает абсолютно добросовестно и делает все от него зависящее и воспринимает свои ошибки, как указание Бога, где следует все устремляться учитывать и исправляться, ибо и это путь к совершенству. Так идущий уже не мечтает о вознаграждении, не связывает с ним будущее или настоящее, не рассчитывает на почет, славу, уважение, но полагается на Того, Кто есть и Причина, и Следствие всему, включая конкретный труд каждого человека, он опускает в свой адрес гнев, насмешки, укоры, как и восхваления или почет, видя все временным, приходящим и ум его всегда остается невозмутим и неизменен.. Такой человек никогда не скажет: «Почему мало заплатили?», «Почему не учли?», «Почему так оценили?» Но это высочайшая ступень, конечная цель йогов и пока человек поднимется на эту ступень, ему придется побороться и за справедливость и за плоды, ибо и это тоже пути развития, но на более низких ступенях. Много нужно пережить и извлечь, чтобы наконец пойти путем беспристрастных и непривязанных. Таких людей немного, единицы, и они уже не задерживаются в материальном мире. И третье условие в этом стихе – не привязываться к неисполнению долга. Для Арджуны это сказано не без причины, поскольку он несколько раз проявлял желание оставить поле боя. Пусть это нежелание давал ему Сам Бог, но в результате соответствующих качеств Арджуны, склонного именно так мыслить и выбирать. Поэтому Арджуне следовало преодолеть Божественные энергии, вызывающие слабость и скорбь. Но и это непросто, ибо в основе такого решения непременно должны быть совершенные знания, которыми Арджуна на начало диалога еще не владеет. Однако данное пожелание Бога относится ко всем без исключения. Какой бы идеей, духовной или материальной, не руководствовался человек, он никогда не должен пренебрегать своим долгом к кому бы то ни было, никогда не должен оставлять свою работу, ибо это единственное средство на Земле, данное Богом для поддержания своего тела и тел тех, кого дал Бог. Неоднократно в разных стихах Бог будет возвращаться к теме труда и обязанностей, как и долга каждого человека, ибо без этого не может быть и речи о духовном продвижении. И если человек все же по каким-либо причинам не может работать, то это не должна быть его личная и тем более надуманная инициатива, а только то стечение обстоятельств, где человек видит, что все его усилия тщетны, он действительно не может работать или исполнять тот или иной долг, хотя всегда считает это делом первоочередной важности и не отпускает эту мысль от себя в любой момент. Т.е. Воля Бога должна быть крайне очевидна. Таким образом, каждому, взявшему в руки это бесценное писание Бог здесь, почти с первых страниц дает эти три крайне важные наставления, которые не обойти, не проигнорировать тому, кто уже определился, кто готов: не привязываться к плодам своей деятельности, не считать себя причиной своей деятельности, и не привязываться к неисполнению долга ( к предписанной деятельности, основному труду, но неизменно выполнять). 48.В состоянии йоги исполняй свой долг, отказываясь от привязанностей, о, Дхананьджая. В успехе и в поражении оставаясь неизменным, ты достигнешь самообладания, которое называется йогой. КОММЕНТАРИЙ. Очень непросто Арджуне сразу последовать наставлениям Бога, ибо реализацию йога тем более такого уровня Бог никому и никогда не вручает. Это – путь. И этот путь еще предстоит пройти Арджуне и добыть из него Божественными средствами те качества йога, которые одни и позволили бы в любой деятельности оставаться, воистину, неизменным. Надо знать каждому, что никто и никогда не сможет получить никакой дар, никакую ступень реализации без собственных и очень неслабых усилий, без затраты на то времени, без долгого служения Богу, без аскезы, без благотворительности. Даже если человек в предыдущей жизни достиг немало в этом направлении, то, опять же, в новой жизни он обязан пройти как бы все сначала, но более интенсивно, ибо более понятлив и восприимчив, благодаря памяти предыдущего воплощения, как и результатам в прошлом. Ранее в ст.38 этой главы Бог Кришна Говорит: «…Сражайся ради сражения…». Так было дано Арджуне первое понимание, предшествующее восприятию истинного йога, Направленное на исполнение предписанных обязанностей без привязанностей к плодам или последствиям своей деятельности. Далее, пояснив, в чем заключается путь преданного служения Буддхи-йоги, Бог Кришна в ст.47 этой же главы уточняет суть непривязанности, соединяя это понимание со связующим процессом, и уже в этом стихе Говорит более определенно: «В состоянии йоги исполняй свой долг…», и далее поясняет во второй строке этого стиха, что это обозначает, давая краткое определение йоги, как неизменность в успехе и поражении, если применить непосредственно к сражению, а в общем случае – неизменность человека как к благоприятному, так и неблагоприятному. Такое умение контролировать свои чувства здесь названо самообладанием. Но и здесь следует сказать, что истинный йог по сути уже не обладает самообладанием, ибо это качество становится для него естественным, не требующим каких-либо усилий, естественно и неотъемлемо от человека, его реальное поведение и чувствование, как и многие другие качества, которые видятся другим величайшим аскетизмом, а для йога привычны, как его суть. Такое положение йога относительно любого приобретенного им совершенного качества непременно открывает врата к достижению новых ступеней, и Бог, воистину, знает и направляет йога Сам в этом пути. Таким образом, Бог подвел Арджуну к связующему процессу, к йоге через деятельность, позволяющей соединить в себе две вещи: исполнение своего долга и служение Богу. Такое соединение не должно повлечь последствия кармической деятельности. В следующем стихе будет высказано Мнение Бога относительно деятельности, которая претендует на плоды и не связана с преданным служением. Но это высказывание имеет место только для тех, кто желает уже идти путем преданного служения. 49.О, Дхананьджая, силой буддхи-йоги непременно отбрось эту отвратительную кармическую деятельность и в таком состоянии разума подчини себе желания. Несчастны те, кто считает себя причиной плодов своей деятельности. КОММЕНТАРИЙ. Бог в этом стихе все более приближает Арджуну к определенному, более конкретному и приемлемому для Арджуны направлению буддхи-йоги – к карма-йоге, указав в ст.47 этой главы основные принципы карма йоги и даст более полное представление об этой йоге в последующих главах. Здесь, опять же, чтобы утвердить в сознании Арджуны один путь, необходимо отвергнуть предыдущий, т.е. путь кармический, суть которого - привязанность к плодам своей деятельности. В этом стихе Бог как бы ругает кармическую деятельность, называя ее «аварам карма», отвратительной, опасной, нелучшей. Этим Бог помогает Арджуне определиться через Слово Бога и так выводит его из привычного и устоявшегося понимания. Но отвергнуть путь кармический просто на уровне одного понимания невозможно, но только силой практики йоги, как одного из направлений буддхи-йоги, т.е. в процессе, воистину, преданного служения, где помимо того, что человек не считает себя причиной своих плодов и не привязан к ним, он также неизменно посвящает любую свою деятельность, даже самую незначительную и неоплачиваемую, Всевышнему, так в процессе практики йоги укрепляясь разумом и приобретая качества неотъемлемые. Пока слова Бога звучат в этом стихе, как рекомендации, поскольку Арджуна на данный момент находится в процессе слашания, а преданное служение только последует. Но Слова Бога необходимо должны убедить его, ему надо знать, что деятельность, привязывающая к плодам, привычная деятельность с привычным пониманием материальных людей, привязанных к результатам любой своей работы, есть «аварам», причина сансары, непременно влекущей за собой три вида страданий для живого существа. Арджуна уже находится на той духовной ступени, когда прежний путь уже не может удовлетворить его чувства, прежний путь исчерпал себя и уже не дает направление развитию духовности. Но извечно устремленная к совершенству душа непременно в таком случае начнет метаться, чтобы выйти за прежние границы и устремиться, по сути, к Богу, ибо прошлое без совершенных знаний, без заданного ими направления лишь рождает чувство тупиков и растерянность. Такой момент наступает в жизни каждого непременно, почти на каждой ступени живое существо перед подъемом начинает духовные поиски, чувствуя неудовлетворение, обеспокоенность и желание устремиться вперед. Поэтому Бог приходит на помощь, указывая на тот путь, к которому душа уже готова и который для нее естественный и более, чем когда-либо еще, соответствует ее уровню и запросам на данный момент. Этот стих, опять же, относится к тем, кто уже готов так принять и начинать так идти, связывая свою деятельность всегда с Богом. Остальные, занятые в кармической деятельности, считающие себя причиной плодов своей деятельности, привязанные к ним, на самом деле не могут быть Богом осуждены. Более того, они должны непременно все отработать в этом направлении и только так подготовить свое сознание и качества к пути отречения и непривязанности, ибо собою и закладывают тот фундамент, на котором далее и естественно будет строиться и цементироваться совершенными духовными знаниями сама отреченность, укрепляющаяся практикой преданного служения через карму-йогу. Таким образом материальные люди пока участвуют в том процессе, который невозможно ускорить, изменить или отвергнуть в одночасье, ибо всему свое время, каждый направляем Богом и каждый находится в том процессе, который тоже развивает до определенного момента и не является путами. Разве можно упрекнуть молодого в молодости, старца в старости, а ребенка за то, что он мал и несмышлен? Все идет своим чередом. Всему свое время. Но кому время пришло, Бог непременно побеспокоит, даст духовного наставника, даст примеры других, даст Святое Писание, даст неудовлетворенность и поиск, даст осознанность и желание. Но заняться сразу буддхи-йогой, конкретно, как карма-йогой, т.е. в плане отказа от плодов кармической деятельности невозможно. Этому все же должна предшествовать духовная практика других, как пример, некоторое созерцание со стороны на путь других, непременно процесс слушание продвинутых преданных, как и духовных учителей, человек непременно должен начинать следовать регулирующим принципам этого направления, должен начать изучать святые писания и устремляться практически применять совершенные духовные знания в своей жизни, должен исполнять элементы преданного служения и утверждаться в этом направлении, должен учиться медитировать на Бога в себе, поклоняться Богу в храме, жертвовать, вибрировать Святые имена Бога, готовить прасад, заниматься благотворительностью. Только в таком случае Бог приоткроет духовные двери шире и позволит заняться конкретной йогой, придаст уверенность и силы, чтобы отказаться от «авраам карма», кармической деятельности, привязывающей к плодам, являющейся все же причиной страданий. Силы, данные человеку Богом в этом направлении, не есть некие мистические силы, а развитие соответствующих духовных качеств, как и проявление их в осознанном пути, помогающие выдержать все препятствия и потрясения, которые поджидают всегда преодолевающего. Непривязанность к плодам своей деятельности не всегда находит понимание в материальном мире. Создается иллюзия, что другие могут и желают воспользоваться результатами труда так идущего. Только утвердившийся разумом во всех испытаниях увидит Волю Бога, не станет претендовать где материалист стал бы отстаивать, посчитав, что с ним поступают несправедливо. Но непривязанный к плодам своего труда проявляет такие качества, как терпение, смирение, немногословность, упование на Бога, также контролирует и обуздывает ум и чувства и непременно силой своих духовных качеств учится подчинять себе желания, что достаточно существенно и на что Бог обращает внимание в этом стихе. По этому поводу Бог еще даст убедительные разъяснения Арджуне в ст. 70-72 этой главы. Но почему Бог называет в этом стихе несчастными тех, кто считает себя причиной плодов своей деятельности? Ведь, на самом деле люди как бы особо несчастными себя не считают по этому поводу и связывают свои страдания с другими причинами. Тем не менее, связь есть. Человек, считающий в невежестве себя причиной плодов любой своей деятельности, непременно привязан к ним. На этом строятся его многочисленные желания, в основе которых удовлетворение чувств. Отсюда строятся отношения с людьми, вынашиваются планы, определяются цели и пути их достижения. Человек претендует на лучшие плоды, претендует на плоды труда других, легко идет наповоду меркантильного ума, легко соблазняется, идет на поводу греховного понимания, что цель оправдывает средства, а потому допускает низменные мысли, как и сами греховные деяния. Так, необузданные желания, связанные с плодами своей деятельности, становятся причиной страданий каждого в материальном мире. Такой человек не знает, что как бы не обещал его ум, но возможности его достижений, как и удовлетворений чувств, изначально ограничены Богом, поскольку причина не направленность или сила его многочисленных желаний и цель, а в взаимосвязи его судьбы с его прошлой кармой, как и с будующей, и все управляемо и направляемо Богом, и что человеку должно в этом мире получить, что ему уже отмерено, ему и будет дано независимо от того, знает он об этом или нет, прикладывает усилия или нет. Не каждая дверь откроется, не каждое желание исполнится, но и что исполнится будет неожиданно, но все, что ни достигается и реализуется, все происходит по Плану Бога, ибо Бог Сам распоряжается как плодами материалиста, так и плодами отрекшегося, независимо от того, человек об этом знает или нет, но знающий об этом, знает и мир в себе. Но не знающий это человек, вкладывая силы, здоровье, терпение, деньги в то или иное предприятие, т.е. распоряжаясь плодами, как своей собственностью, может не достичь результат, или ни тот результат и отсюда претерпевать разочарования, депрессии, конфликты и пр., что есть разные формы проявления страданий, которые человек тотчас усугубляет, идя на авантюрные планы, хитрость, предательство, подлог, рискуя, теряя и приобретая, и так запутываясь в земных долгах, о которых знает лишь Бог и воздает своими отличными от земных путями, эхом отзывающимися в следующем рождении. Надо также сказать, что привязывают к сансаре и благоприятные плоды, поскольку и здесь человек может считать причиной себя и жаждать наград от примитивных, типа райских планет, до более реальных, связанных с воздаянием Бога в этой или следующей своей земной жизни. Так претендующий человек претендует и на новое рождение на Земле, что по сути и происходит, опять же запутывая человека в последствиях его материальной деятельности и никак не способствует его духовному продвижению, пока он не предоставит все вопросы, касающиеся плодов его деятельности предоставить Тому, Кто Изначальный Владелец всего. Но отреченность от плодов своей деятельности, умение не претендовать на результаты любого труда, умение вручить себя в этом смысле Богу и уповать на Бога Привносит мир, уравновешенность, духовное счастье и покой в состояние человека. Он знает, что именно Бог дает ему мысль, знания, условия для труда, дает через других наставления и советы, дает память, направление труда, желание трудиться и пр. Так понимая, человек видит и Руку Бога в распределении награды за труд и все примет, как должное. И если из всех ему будет дано меньше всех, увидит за этим ни корысть или несправедливость других, а Милость Бога и результат своей кармы из прошлого, когда сам пользовался непритязательностью или неведением других. В следствие такого пути человек неизменно учится управлять своими чувствами, строит свой характер, находя всему в себе объяснение, начинает проявлять смирение, терпение, аскетизм, немногословие и так утверждаясь разумом и качествами. Исполняя любое дело, как долг, без привязанности, человек достигает высшее совершенство, ибо он уже служит Богу и за такой труд в Боге Бог непременно воздает плодами духовными. 50. Тот, кто вовлечен разумом в буддхи-йогу, преданное служение, побеждает в этом мире как хорошие, так и плохие результаты своей деятельности. Поэтому, сражайся ради преданного служения. Любая деятельность в преданном служении – искусство. КОММЕНТАРИЙ. Постепенно шаг за шагом Бог приближает Арджуну к карма-йоге, сначала предлагая ему сражаться ради сражения, далее – в состоянии йоги и теперь в состоянии преданного служения, направляя так сознание Арджуны к деятельности без привязанности к результату, что есть основной принцип карма-йоги, основа, по сути, всех йог, ведущих непосредственно к соединению со Всевышним, путь, который не обойти, путь требующий именно постоянной деятельности разума, направленности его на Бога в любой момент, ибо живое существо всегда находится в состоянии большей или меньшей активности, по сути необходимой для поддержания своего тела и вынуждено, таким образом, акцентрировать свое внимание на любом виде своей деятельности, которую Бог призывает обратить в пользу связующего процесса, сделав человека всегда медитирующим на Всевышнего, все двадцать четыре часа в сутки, приучая его к такому образу жизни через деятельность в несколько принудительном порядке, в результате требования шастр и, таким образом, развить духовное состояние человека до уровня естественного пребывания всегда в состоянии посвящения своего труда Всевышнему, имея на это весьма существенное основание, что есть совершенные знания, и рассматривая этот путь непременно, как самый благоприятный, ибо на Земле нет и не может быть более высокого пути, чем служение Всевышнему или преданное служение. В этом стихе, как уже было сказано, Бог продолжает убеждать Арджуну в необходимости начать путь преданного служения через буддхи-йогу, имея ввиду карма-йогу, как одно из направлений буддхи-йоги. Следуя главному принципу этой буддхи-йоги, т.е. исполняя предписанные обязанности, не считая себя причиной и не привязываясь к плодам, человек выигрывает по крайней мере в двух указанных в этом стихе направлениях. Во-первых, он перестает быть зависимым как от благоприятных, так и неблагоприятных последствий своей деятельности, человек не мнит себя причиной, даже осознавая себя участником в любой деятельности, не привязывается к результату, но делает любой дело, как долг, как обязанность перед Богом и людьми, а потому прикладывает все усилия, как и лучшие качества. Результат его не радует, не огорчает, не вызывает гнева, раздражения, неудовлетворенности, боли, обиды, зависти. Он не ищет виноватых, неизменен в восхвалениях и поношениях, не приписывает себе удачи и неудачи, но ровен, спокоен, не подвержен влиянию извне, но, находясь в неизменном деловом диалоге с Богом в себе, сотрудничая с Богом в любом деле, оперируя к тому, что говорит ему Бог изнутри и через других людей, активно мысленно работая над этим и так делая свой труд успешным и защищенным. Поэтому, во-вторых, непременно посвящая свой труд Богу, человек безусловно старателен, трудолюбив, не сторонится материальных и духовных знаний, устремлен к профессионализму, становится с Богом умелым, активным, предприимчивым, тщательным, ответственным и во многих случаях лучшим работником, ибо получает помощь и поддержку Бога непрерывно, как и лучшие подсказки, как и ловкость рук, мудрость ума, четкость в движениях, как и умение предвидеть. Поэтому деятельность человека в преданном служении отличается большим мастерством и искусностью. Такое абсолютное овладевание любым делом несомненно приносит и духовное удовлетворение самому человеку, и радует других. Поэтому Бог советует Арджуне «йогайа йуджйасва», посвятить это сражение преданному служению, карма-йоге, будучи непривязанным к исходу, т.е. начать так преданное служение Богу. 51.Великие мудрецы, непременно вовлеченные в преданное служение буддхи-йогу, отказываясь от плодов, порождаемых кармической деятельностью, освободились от пут рождений и достигли положение без несчастий. КОММЕНТАРИЙ. Здесь, на примере великих мудрецов, предшествовавших Арджуне, Бог снова говорит о благоприятности, действенности и приемлемости этого пути через буддхи-йогу, как о связующем процессе, ведущем к достижению Всевышнего через деятельность. Из этого стиха надо еще раз хорошо понять, что этот путь не обойти, это непременная составляющая духовного пути каждого в свое время, к этому пути надо быть готовым всегда, даже будучи глубоко убежденным материалистом. Также этот стих вновь указывает на то, что эти знания на Земле уже присутствовали ранее и им следовали многие и непременно достигали успех. О значении буддхи-йоги, как карма-йоги, также говорится в предыдущем стихе. Последствия такого пути должен знать каждый, начинающий этот путь. Также этот стих указывает на то, что любая деятельность, любая работа непременно порождает плоды, как результат. Но мудрецы не просто отказывались от плодов любой своей деятельности, а будучи непременно вовлеченными в буддхи-йогу, как карма-йогу, и этим выигрывали в двух достаточно существенных направлениях. Во-первых, они освобождались от пут рождений и смертей, выходили в итоге за пределы материального существования и, во-вторых, еще будучи на Земле, достигли положение без страданий. Этот второй пункт будет впоследствие не раз упоминаться, как истинный показатель высокой духовной ступени человека. Но здесь следует знать и то, что даже очень высоко стоящие йоги на Земле не могут не подвергаться потрясениям, причем достаточно существенным. Этот принцип развития живого существа ни для кого не приостанавливается, ни для кого нет ни льгот, ни скидок. Все дело во внутреннем понимании и восприятии человека, базирующегося на степени утвердившихся в нем совершенных знаний, которые и позволяют все видеть через призму духовных знаний и воспринимать через свои одухотворяющиеся качества, что действительно уменьшает страдания, делает их в понимании человека несущественными, претерпеваемыми или незамеченными. Поэтому о реакции человека на потрясения можно судить и о его ступени реализации, которая согласно данному стиху была достаточно высокой для тех, кто был вовлечен в буддхи-йогу, идя по пути непривязанности к плодам своей деятельности.