О слезах. Разговор о псалме 6. Этот псалом – покаянный вопль души, которая не совладала со своими страстями и кое-что нехорошее натворила. Но о чем, прежде всего, думает эта душа? О Страшном суде Божьем. Дело в том, что надписание у этого псалма такое: «В конец, в песнех, о осмом, псалом Давиду» (Пс. 6:1). Что значит «о осмом»? Это означает – о восьмом дне. Ты помнишь читатель, с чего начинается Библия? «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). А потом идет развернутая картина того, как Он все это творил. В первый день творения сотворен свет, во второй разделены небо и земная поверхность, в третий – отделены друг от друга море и суша, ну – и так далее. Всё это можно подробно прочесть в первой главе книги «Бытие». Святые отцы Церкви уделяли толкованию этой части Библии много внимания, так что если кто-то захочет прочесть их толкования, то легко найдет их. Сколько же длился каждый из дней творения? Двадцать четыре часа, как привычные нам сутки? Или не всё так просто? Я согласен с теми православными авторами, которые считают, что «один день творения» - не означает какое-то конкретное количество часов. Это был некий период, который мог быть и коротким, и длинным. В шесть таких дней, в шесть периодов Бог сотворил небо и землю. А потом? «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих» (Быт. 2:2). И вот этот период, «седьмой день творения» идет до сих пор. Это – наше время, время людей. Не то, чтобы Бог не занимается вселенной – если бы Он не занимался, вселенная давно погибла бы. Вселенная не самодостаточна, Бог поддерживает ее существование. И всё же слова «Бог почил от своих дел» никто не отменял. Нынешний этап бытия – это время выбора для разумных существ. Как уже говорилось, есть две крайние точки – любовь к Богу до ненависти к себе (то есть до ненависти ко всему, что в нас греховно, что не Божие), и любовь к себе до ненависти к Богу. И в этой жизни любой из нас выбирает, к какой точке ему двигаться. Это – время изменений, время великих подвигов и огромных падений, время радости от того, что святость возможна, и время покаянных слез от того, что эта святость потеряна... Это – время нашего выбора. А что потом? А потом будет день восьмой, новый этап бытия, в котором «Бог будет всё во всём» (1 Кор. 15:28). Будет второе пришествие Христа, будет воскресение мертвых в телах и Страшный суд. Так закончится седьмой день и начнется восьмой. Что мы знаем об этом восьмом дне? То, что в нем не будет времени (Откр. 10:6), а значит – не будет перемен. Нам трудно представить живое, и чтобы не менялось. И, тем не менее, Писание говорит об этом неоднократно. В Боге нет перемены, а значит, и когда «Бог будет все во всем», перемен уже не будет. Я не готов описывать всё это подробно – мы живем во времени, и поэтому не можем представить себе жизнь в вечности. Я просто верю Святому Писанию. Что означает для нас – не будет перемен? А означает одну очень страшную штуку – в том этапе бытия не будет возможности покаяться! Ведь «покаяние» это и есть «изменение»! Псалмопевец знает это, и поэтому, думая о дне восьмом, старается оплакать свои грехи, покаяться, измениться, пока это еще возможно – то есть во время своей земной жизни! А теперь рассмотрим все по порядку. «Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене» (Пс. 6:2). Изучая Святое Писание нужно понимать то, что оно существует для людей, а люди вовсе не так совершенны, как совершенен Бог. Представь, читатель, что ты разговариваешь со своим маленьким ребенком, пытаешься ему что-то объяснить. Конечно же, ты не будешь использовать заумные термины и сложные схемы. Ты будешь делать свою речь как можно более простой, и для наглядности приводить такие примеры, какие были бы понятны ребенку. Вот так и в Писании используются слова и образы, понятные нам. Поэтому не стоит думать, будто Бог на самом деле ходит среди деревьев райского сада (Быт. 3:8), или летает на херувимах (Пс. 17:11). Всё это – образы, употребляемые в Писании для того, чтобы нам было понятнее. Вот так и в шестом псалме. Не стоит думать, что Бог сердится так, как сердимся мы – краснеет, топает ногами, громко кричит. «Гнев Божий» и «ярость Божия» - это просто образы. Мы сделали что-то такое, чего Бог никак не может одобрить потому, что Он есть «Бог, не любящий беззакония» (Пс. 5:5). И словами «гнев Божий» и «ярость Божия» псалмопевец пытается описать это Господнее неодобрение. О чем же просит согрешившая душа в этих строках псалма? «Накажи меня, я заслужила, но накажи как любящий Отец, а не как судья». Как любящий Отец, как врач. «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь, исцели мя, Господи, яко смятешася кости моя» (Пс. 6: 3). Врача я чуть выше упомянул не случайно. Дело в том, что в третьей строчке псалма присутствует слово, которое очень часто употребляется православной Церковью и в храмовых службах, и в домашней молитве. Это слово «помилуй». Такое частое употребление этого слова заставляет нас присмотреться к нему по внимательнее. Что же такое – «помилуй»? «Прости»? Нет, не только. Скорее – «прости и излечи, прости и исцели». Я не знаток иностранных языков, но из книги митрополита Антония Сурожского знаю, что слово «помилуй» (eleison) некоторые святые отцы производили от того же корня, что и греческое обозначение «оливкового дерева», «оливки», «елея». А ты помнишь, читатель, притчу о милосердном самаритянине (Лк. 10:30-37)? В ней самаритянин лечил раны пострадавшего от разбойников человека вином, а так же елеем, оливковым маслом. В древности этим маслом мазали раны, и раны заживали. Когда человек грешит, он Бога не обижает. Обидеть Бога нельзя. «Но Меня ли огорчают они? Говорит Господь; не себя ли самих к стыду своему?» (Иер. 7:19). Совершая греховное деяние, человек себе самому наносит рану. Да, он виноват, конечно, но и болен – рана-то болит! Мы, современные люди, прекрасно знаем состояния, когда человек и болен и виноват. Вот, например, наркоман – он виноват, так как сам с собой такое сотворил. Но и болен – признаки болезни на лицо. Так же и с алкоголиком. Вот и здесь, душа человеческая кричит Богу – помилуй! Да, я виноват, я сам с собой такое сделал, я сам нанес себе рану, но эта рана теперь болит! Излей на меня свой елей, исцели меня! То есть мы с тобой, читатель, пришли к тому, что покаяться – это не значит, признать себя виновным. То есть без признания собственной вины покаяния не бывает, но этого не достаточно. Нужно еще желание стать другим, желание исцелиться, стремление исцелиться. Но и нужна помощь Господа. Грех очень искалечил нас и мы не способны исцелиться сами. Именно поэтому псалмопевец говорит, что он немощен (не способен исцелиться сам), и просит помощи у Господа. Мы лишь жаждем исцеления, жаждем помилования, просим о нем. Исцеляет Господь. Ну, а что касается слов «смятошася кости мои», то в православной аскетической литературе под костями часто подразумевают помыслы человека. Всё ведь начинается с мысли, как мы мыслим, так мы и будем жить. Если мысли наши здоровы, то и с жизнью нашей всё будет нормально. А если помыслы смешались, то будто кости подгнили – не способен тогда устоять человек и неминуемо падает. Именно поэтому псалмопевец говорит о костях (о помыслах) сразу же после просьбы об исцелении. Если Господь поможет исцелить помыслы, значит - всё будет нормально, упавший встанет, покаяние состоится. Если же помыслы исцелены не будут, то и здоровья души ждать не приходится. «И душа моя смятеся зело: и Ты, Господи, доколе»? (Пс. 6:4). Этот вопль - «доколе» говорит о том, что душа страдает давно, и страдания совсем измучили ее. Так страдающие от острой боли ждут врача, минуты считают до его прихода, ждут спасительного укола, потому, что нет сил дальше страдать. «Обратися, Господи, избави душу мою: спаси мя ради милости Твоея. Яко несть в смерти помимаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе?» (Пс. 6:5-6). О чем мы с тобой, читатель, говорили в начале? О том, что во время после Страшного Суда, «в восьмой день» нет покаяния. Поэтому псалмопевец и просит Господа исцелить его, пока есть возможность – то есть сейчас! Ты помнишь, читатель, притчу о богаче и Лазаре? Не о том, Лазаре, который умер и был воскрешен Господом (Ин. 11), а о другом Лазаре, который лежал у ворот некоего богача в струпьях (Лк. 16:19-31)? В этой притче есть одно страшное, предостерегающее место. Богач, страдающий в аду, хотел послать с Лазарем весточку своим живущим на земле братьям. Была исполнена просьба богача? Нет. Потому, что время просьб, время молитв к Господу, время покаяния – оно сейчас, здесь. А когда время молитв прошло, тогда тщетны молитвы. А помнишь притчу о разумных и не разумных девах (Мф. 25: 1-13)? После того, как дверь затворилась, неразумные девы просили их пустить. Были ли исполнены их просьбы, их молитвы? Нет. Потому, что всему свое время, и об исцелении души нужно просить сейчас, а не когда окажешься в аду! «Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, следами моими постелю мою омочу» (Пс. 6:7). «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» - сказал Господь в Нагорной проповеди (Мф. 5:4). Любой ли плач имеется в виду? Если я плачу от того, что моя любимая футбольная команда проиграла – я блажен? Нет. Если я плачу потому, что не получил повышение на службе, а мне очень хотелось – я блажен? Нет. Если я мечтал о том, чтобы соседская корова околела, а она всё ещё жива, дает много прекрасного молока, и от этого я плачу – я блажен? Нет. Блаженны те, кто плачут о своих грехах. Блаженны те, кто плачут о том, что хотели бы быть святыми, да не получается. Блаженны те, кто плачет о том, что Бог далек от них, причем именно их грехи делают Бога далеким. Именно об этом, о своих грехах, о том, что нет исцеления от них, плачет псалмопевец в шестом псалме, причем плачет много. Мне приходилось встречать слова православных святых о том, что человек обязательно оплачет свои беззакония, свои грехи, всё зло, которое он сделал ближним. Он или оплачет себя здесь, сейчас, при жизни, добровольно, или уже после Страшного Суда, попав в места неприятные – там его плач уже будет не добровольным, вынужденным. Что ж за радость от того, чтобы плакать добровольно – спросишь ты, читатель? Есть, есть радость! «Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» - говорит апостола Павел (1 Кор. 11:31). Вдумаемся в эти слова, читатель – Бог любит нас, очень любит, и потому дал нам возможность самим произвести над собой суд, и оплакать свои беззакония здесь, во временной жизни. И тогда мы не понесем их с собой на Суд, не будем осуждены за них Господом, ведь суд уже состоялся. Мы сами осудили себя, сами обрекли себя на добровольные страдания (как псалмопевец, который много ночей орошал слезами свою постель), сами себя наказали. Богу больше не за что наказывать нас, и потому Он дает утешение, о чем и говориться в Нагорной проповеди. Современный мир любит не плач, он любит смех. Количество комедийных программ и фильмов на телевидении огромно. Способность смеяться тоже дана нам Богом, а значит и смех бывает ко благу. Но в современном мире количество смеха явно завышено. Впрочем, мы не о мире говорим, а о православном христианстве. А оно утверждает полезность плача о грехах своих. «Мы не будем обвинены, о братия, не будем обвинены при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали. Но без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали о грехах своих» - говорит святой Иоанн Лествичник. Ты умеешь плакать о грехах своих, читатель? И я не умею. Святые вот умели, а мы с тобой – нет. Гордое сердце не может ни видеть, как следует, грехи свои, ни плакать о них… Но вздыхать-то мы с тобой можем? Значит, будем вздыхать о своих грехах, раз уж не научились о них плакать. «Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех взарех моих» (Пс. 6: 8). О каких врагах говорит псалмопевец? Здесь уместно вспомнить слова апостола Павла: «Брань наша не против крови и плоти (то есть – не против людей – Э.К.), но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). Так по разному (начальствами, властями, мироправителями тьмы, духами злобы поднебесной) апостол называет бесов. Что ж – они не оставляют нас в покое. Это не приятно, конечно, но с другой стороны – мы об этом предупреждены, и у нас есть, чем защититься. Это только кажется, что бес есть что-то могущественное. История в стране Гедаринской, где бесы не могли даже в стадо свиней войти, пока не разрешил им Господь (Мк. 5:12), говорит нам о том, что против Господа они совершенно беспомощны. Поэтому христиане знают – от беса нужно защищаться постом и молитвой (Мф. 17:21). «Отступите от мене вси делающии беззаконие, яко услыша Господь глас плача моего: услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият» (Пс. 6:9-10). Ты еще не забыл, читатель, с чего начинается книга «Псалтырь», самый первый псалом? «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1:1). То есть хорошее дело – бежать от общества тех, кто делает беззаконие. Афанасий Великий считал, что сама попытка не иметь ничего общего с лукавыми людьми – уже плод покаянных слез. Плод усиленной и услышанной Богом молитвы. «Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устыдятся зело вскоре» (Пс. 6:11). Если человек лукав и хочет увести тебя с доброго пути, то враг он тебе или друг? Враг, хотя иной раз и сам этого не понимает. От общения с такими людьми нужно уклоняться – об этом мы говорили выше. Но желает ли зла таким людям псалмопевец? Нет, не желает. Он хочет, чтобы они устыдились и возвратились. Устыдились - чего? Того, что они не идут по пути Господнему. А возвратились – что это означает? Возвратились со своего порочного пути. «Человек, куда ты стремишься? – как бы говорит псалмопевец. – Возвратись, ведь перед тобою пропасть!» То есть псалмопевец хочет, чтобы лукавые возвратились на путь добра, на спасительный путь. Использованная литература: Иоанн Златоуст. Беседа на псалом 6. Афанасий Великий. Толкование на псалмы. Феодорит Кирский. Толкования на псалмы. Митрополит Антоний Сурожский. Школа молитвы. Иоанн Лествичник. Лествица.