Быковой Ирине Владимировне. ЧЕЛОВЕКУ «,,,Как известно, история начинается именно на Востоке. В плодородные долины и предгорья Ближнего Востока уходят своими корнями древнейшие очаги мировой цивилизации. Именно здесь возникали и приобретали устойчивые формы древнейшие социальные и политические институты, совокупность которых определила очертания наиболее ранних модификаций человеческого общества, а затем и государства. Недаром древние римляне, цивилизация которых во многом была дочерней по отношению к ближневосточной, с уважением говорили: «Ex Oriente lux» («Свет с Востока»),,,»(***). Оправдания работы: В древнеримской республике гаруспики были исключительно этрусского происхождения (родом из Этрурии), где, кроме гаданий по внутренностям жертвенных животных, занимались толкованием молний и других чрезвычайных явлений. Поэтому гаруспицию даже называли «этрусской наукой». Т.к. моя работа «Лукман и Лукомоны»(рабочее название) все еще находится на стадии собирания сведений и фактов и пока только какое-то шестое чувство продолжает вести меня к цели(очччень призрачной, очччень), сообщение об Огузхане, как об «ядачи» и возникшие в связи с этим соображения я попыталась изложить в этом небольшом отрывке. Яда - колдовство; слово «яду» заимствовано из персидского (колдун, ворожей); «яду» практиковалось до XX в. для вызывания дождя посредством чтения заклинаний над камнем, извлеченным из желудка коровы, лошади или кабана. Действия «яда» не связаны с вызыванием духов, в их помощи ядачи не нуждаются.(***). Для пояснения того, о чем пойдет дальше речь, привожу легенду, которая и привлекла мое внимание. Впервые сказание о "дождевом" камне привел в своем "***" (***). Повествование ведется от имени сына Джабуйи, огузского царевича Балкика "Один из моих предков, — говорит Балкик, — рассердился на своего отца, который был царем в то время, и отделился от него. Он избрал себе в товарищи своих клиентов, гулямов и других из тех, кто любил разбойничество. Он отправился, идя по востоку страны, нападая на людей и ловя то, что попадалось ему и его товарищам". …… предок Балкика достиг страны, где имелась волшебная гора. Солнце, поднимавшееся из-за горы, сжигало все живое своими палящими лучами. Местные жители с утренней зарей укрывались от страшной жары в глубоких подземельях и пещерах. В горах имелись "дождевые" камни, с помощью которых дикие животные спасались от жгучий лучей. Звери, водившиеся в данной горной местности, брали в рог эти камни, поднимали головы к небу, и тотчас появлялись скрывавшие их от солнца облака. Деду Балкика удалось добыть эти волшебные камни и возвратиться обратно. Приводимое огузское предание основано на явно фантастическом сюжете, характерном для многих эпических рассказов. В этой легенде фигурируют сказочные животные, одаренные свыше познанием магических свойств "дождевого" камня. Несмотря на это, рассматриваемое предание представляет интерес для изучения истории державы сырдарьинскйх ябгу. В этом сказании нашли свое легендарное преломление конкретные события, которые так или иначе были связаны с возникновением огузского государства в Средней Азии. (***) свидетельствует, что отца Балкика звали Джабуйа или Джабгу и был он "маликом тюрок". Следовательно, в исследуемой легенде идет речь о предыстории огузского "царства", глава которого получил впоследствии титул "джабуйа", или "ябгу". В легенде, приводимой (***), интересно указание на то, что дед Балкика ушел от своего отца, собрал военную дружину, начал грабить и подчинять окрестные народы и племена. Эти детали легенды, вероятно, основаны на реальных исторических событиях. (***) утверждает, что дед Балкика "рассердился" на своего отца и покинул его. На это указывается также в варианте данной легенды, содержащейся в "***" (***) :"Один из царей Туркестана поссорился со своим отцом и вместе со своими слугами и приближенными (хадам ва хашам) двинулся на восток. Пройдя множество переходов и остановок, он достиг до места, через которое многие не могли пройти. Жители пределов этой страны из-за сильной жары сидели (днем) в подземельях, а ночью выходили и приходили обратно. Солнечные лучи сжигали все; на что бы то они ни попадали. (Царь Туркестана) увидел несколько диких животных и спросил (у местных жителей), как они остались в живых. (Жители) ответили, что они (эти животные) находятся под присмотром всевышнего господа, так как в этой горе есть камень, который известен им. Каждый раз, когда наступает сильная жара, они берут в рот кусочек этого камня и поднимают головы к небу. Появляется облако и создает для них тень. Как только царевич услышал об этом, он захватил с собой куски этого камня и доставил их в свою страну. Каждый раз, когда была нужда в дожде, эти камни терли друг о друга, а некоторые (из них) сделали из него (этого камня) идола и произносили нечто на тюркском языке, чтобы пошел дождь и снег. В этом (заключалась) вера некоторых (тюрок), которые (почитали) этот камень, (называющийся) "еде" или "джеде таш" (спорный камень???). (***) и (***) отмечают, что разрыв между дедом Балкика и его отцом произошел в результате конфликта. В приводимых ими версиях, к сожалению, не указаны причины, которые породили вражду между отцом и сыном. Однако текст (***) содержит намек на их ссору из-за магического "дождевого" камня. "Балкик ибн Джабгу сказал, (что) имеется некая гора, из-за которой поднимается солнце. В этой области сильная жара, из-за которой люди живут в подземельях (сард абха). Хищные звери и дикие животные страдали там от жары и жажды. Всевышний аллах внушил (этим) животным познание (силы) того (дождевого) камня. Они пошли в степь (биябан), взяли их (эти камни) в зубы и подняли головы к небу. Тотчас же пошел дождь. Царь тюрок Балкик сказал (далее): "Мой дед вознамерился посмотреть его (этот камень). Однажды он пошел туда и увидел дикое животное, которое взяло (в рот) тот камень. Он гонялся за тем диким животным до тех пор, пока оно не выронило тот камень из своего рта и мой предок не взял его. Но царь (падишах) отнял у него (этот камень). Каждый раз, когда его (этот камень) обращают к солнцу, то появляется облако. Его называют токуз-гузским камнем". В другой рукописи сочинения (***) говорится: "Балкик сказал: "Мой дед вознамерился приобрести его (этот дождевой камень). Однажды он там увидел дикое животное и гнался за ним до тех пор, пока оно не остановилось и он не взял тот камень. Cейчас (этот камень) в руках нашего царя. Всякий раз, как его обращают к солнцу, появляется облако и идет дождь". Исследуемая версия "***" содержит новые детали, отсутствующие в произведениях (***) и (***). В первой редакции (***) волшебный "дождевой" камень именуется "токуз-гузским". (***) сообщает, что камень, с помощью которого можно вызвать дождь, холод и снег, хранится у правителей токуз-гузов. "Этот (камень), — пишет он, — имеется только у царя токуз-гузов и ни у одного из их (тюрок) царей нет другого (такого) камня". (***) отмечает также, что этот камень был отобран "царем" у деда Балкика. Однако затем он оказался, правда, неизвестно каким образом, в руках Джабгу. Вероятно, здесь имеется в виду борьба из-за "дождевого" камня, о чем рассказывают другие средневековые исторические предания. (***), приводя легенду о происхождении тюрок, сообщает, что у пророка Ноя было три сына. Одним из них был Яфет, начертавший имя всемогущего бога на камне, с помощью которого вызывался дождь. После смерти Яфета этот волшебный камень оказался в руках огузов. Халлух и другие потомки Яфета стали притязать на обладание "дождевым" камнем. Решено было бросить жребий, по которому магический камень выпал на долю Халлуха. Однако предводитель огузов отдал Халлуху поддельный талисман, оставив у себя настоящий. Другая версия этого предания содержится в "***". Согласно этому источнику, камень по жребию достался Тюрку — дяде Гуза ибн Мансака. Тюрк пожелал однажды вызвать дождь, но все его старания были тщетными.( Существование различных магических приемов у тюрок-язычников для вызывания дождя с помощью таких камней подтверждается целым рядом средневековых источников ). Оказалось, что Гуз отдал ему фальшивый "дождевой" камень. Между дядей и племянником началась долголетняя кровопролитная война, в ходе которой погиб Байгу — младший сын Гуза ибн Мансака. Исследуемые легендарные предания, вероятно, отображают борьбу за власть после гибели в VIII в. Западно-тюркского каганата. Фигурирующий в этих преданиях "дождевой" камень олицетворяет собой верховную ханскую власть. Магический "дождевой" камень, вероятно, некогда считался у огузов и других тюркских племен одним из символов власти. В исследуемых легендах повествуется о жестокой борьбе за обладание этим камнем. (***) рассказывает, что предание о "дождевом" камне было широко распространено среди токуз-гузов, огузов и карлуков, живших на границе с Мавераннахром. В легенде, приводимой (***), указывается на соперничество между огузским и карлукским предводителями. Следовательно, можно предположить, что предания о "дождевом" камне были навеяны борьбой за власть между вождями этих тюркских племен. Обращает на себя внимание, что в легенде (***) говорится о ссоре и уходе деда Балкика от своего отца-царя. По другим версиям, в основе этого конфликта лежало соперничество из-за "дождевого" камня, олицетворяющего верховную прерогативу власти. Более поздние мусульманские историки говорят о вражде Огуз-хана с отцом. (***) черпал сведения из уйгурской версии "Сказания об Огуз-кагане" и туркменских народных преданий. Однако его вариант в отличие от уйгурской версии проникнут духом ортодоксального ислама. Огуз-хан и его потомки изображаются в ней рьяными приверженцами мусульманской религии. Подобная тенденция свидетельствует о более поздней обработке древних огузских исторических сказаний. Окончательное сложение "Огуз-наме", как заметил (***), относится к монгольскому периоду. Это мнение подкрепляется сопоставлением версии (***)с соответствующими данными, содержащимися в "*** и "*****". В этих источниках ничего не говорится о принятии Огузом ислама. Напротив, легендарный предок огузов изображается как языческий заклинатель, вызывающий дождь с помощью магического камня. Однако приводимые ими версии "Огуз-наме", как отмечалось выше, подверглись обработке в духе ортодоксального ислама. Именно поэтому в них в качестве причины ссоры между отцом и сыном выставляется принятие Огуз-ханом ислама. Версия о "дождевом" камне подменяется, таким образом, модернизированным рассказом о "древнейшем" проникновении мусульманской религии в огузскую среду, связывая это событие с уходом огузов из пределов Семиречья.(***). Итак, Огузхан доисламского периода – реальный Огузхан в глазах окружающих его людей был, практически волшебником, магом и чародеем! И, если этот человек оставил такой яркий, сильный, долгий след в памяти потомства – шарлатаном он не был и это однозначно! Значит знания, опыт, умение, мастерство и главное беспредельная сила мужественности и уникальная способность мышления (видения, предвидения, предчувствования будущих событий) – те крылья, благодаря которым он взлетел не просто над обыденностью, но устремился в вечность… Мое видение Огузхана и его истории жизни и становления. ,,,, он пас табуны, взбирался на лошадей, охотился на кейиков и много дней и ночей спустя стал юношей… Взбирался на лошадей – здесь, скорее всего, умел объезжать лошадей, знал в них толк. Не просто пастух, но хороший наездник и умелый охотник ( считается, что кейиков/газель, джейран/ не так-то легко поймать). ,,,В это время был в этом месте большой лес…. В этом лесу находился огромный единорог, лошадей пожирал и людей. Прескверный зверь. Тяжелое бремя наложил на народ…. Интересный момент – сначала сожаление о съеденных лошадях, потом о людях ( век гуманизма далеко впереди). Лошадь/конь – богатство для человека во все времена. Жизнь человека на тот момент не столь ценная, с потерей лошади «пропадал» и человек, и не только тот, кто пытался бороться с врагом за свое имущество, просто он выпадал из разряда людей состоятельных(людей!!!). На мой взгляд, здесь перед рассказом о событиях в «большом лесе» нужно бы сделать(возможно так оно и было на самом деле) пояснение: как человек степи, о чем свидетельствует наличие стад, табунов оказался в «большом лесу». Что-то произошло… ,,,,,Обращает на себя внимание, что в легенде (***) говорится о ссоре и уходе деда Балкика(или Огуза?) от своего отца-царя, дяди, узурпатора. По другим версиям, в основе этого конфликта лежало соперничество из-за "дождевого" камня, олицетворяющего верховную прерогативу власти. Более поздние мусульманские историки говорят о вражде Огуз-хана с отцом.. Следовательно, можно предположить, что предания о "дождевом" камне были навеяны борьбой за власть между вождями тюркских племен.(***) Племя пастухов потеряло свои стада, возможно, землю, т.е. некто «прескверный» отнял имущество и вынудил данную общность/племя/семью уйти/бежать от рабства или полного истребления в глухой темный лес(как противоположность светлым, широким просторам степей). «Прескверный единорог» вышел из леса и занял землю семьи Огуза (он пока еще не хан, много позднее он обретет «свою официальную биографию избранного изначально»), а они вынуждены скрываться в лесу, ужасном месте, с точки зрения степняка. Но в «Большом лесу» тоже есть жизнь – в нем живут люди, для которых семья Огуза - пришельцы, чужаки, не похожие на них не просто внешним видом, а укладом быта, образом мышления, поведением. Они степняки – люди воли им тесно в глухом, пусть даже и очень большом лесу. В словаре (***) «йад» — инородные пришельцы. Возможно первоначально «йад/яд» - было общим названием для семьи Огуза, т.е. всех тех кто с ним(или с кем он)пришел в «большой лес», на новое место жительства. А вот со временем название/прозвание людей перешло на то, что они умели делать, практически их ремесло на новом месте. Для жителей «большого леса» до прихода этих «йад» - гадание на внутренностях животных ( а именно так я все же понимаю «работу с камнем, который по легенде во рту у животного или по более позднему определению «яду» - во внутренних органах животного») было неизвестным. Пришлые показали свое умение, которое приносило пользу всем и постепенно стало достоянием уже всех жителей «большого леса», в последствии объединенных в единое племя, народ под руководством наиболее удачливого или вернее способного Огуза. Реально занимающиеся гаданием впоследствии были отделены от общей массы, им был присвоен определенный статус, а знание строго засекреченное стало достоянием избранных. А теперь привожу все известные сведения о гадании на внутренностях животных. Кстати возвращаясь к определению «ядачи» - чтобы вынимать камень из желудка или других внутренних органов животного нужно его для начала туда «вложить»(накормить соответственным «камушком»; гадания ведь не случайные акты, а строго приурочены к тем или иным событиям и нужно, чтобы камушек в определенное время был в определенном месте, его отсутствие тоже о чем-то сообщало, но ведь часто нужно было именно то, что нужно…). ,,,,В связи с очень большой распространенностью этого вида гадания у древних, возникает вопрос, отчего у них могла возникнуть мысль производить подобные действия? Отчего именно рассматривались внутренности животного? Тут надо вспомнить, что для древнего человека при его непрерывных переселениях самым важным фактором было, конечно, плодородие и здоровье той местности, куда он переселялся, а эти вещи весьма легко узнаются по состоянию внутренностей и, особенно по печени животных, которые живут в таких местах.(***) Рассекая труп жертвенного животного, они видели, чем питался скот, чем он болен, и судили по многим другим признакам о богатстве или скудости пастбищ страны. В древности, как известно, богатство страны зависело, прежде всего, от скотоводства, особенно в пустынях Азии и Африки. Жрец при гадании по внутренностям животных, как по наружному виду, так равно и по внутренностям скота, мог судить ясно, полезно или вредно путешествие по стране кочующему племени, которое вместе с собою гонит и скот, которому нужна была и чистая вода, и хороший воздух, и здоровый подножный корм. Особенно для овец, как животных менее выносящих неудобства. А так как скот для Древних народов составлял его богатство, то есть был предметом торговли, давал пищу, одежду и жилище, то с потерей этого стада народ терял все. Таким образом, жрецы могли судить о богатстве или бедности отдельных лиц Особенное внимание при гадании на внутренностях животных они обращали на сердце и печень, потому что по сердцу узнавали атмосферное влияние на организм, а по печени состояние воды и почвы.(***). И еще о камне – зачем понадобился все-таки камень? Думаю как атрибут, то, что можно иметь в руках, передавать, менять, продавать. Знание – ценность для человека просвещенного, передача другому зачастую долгий и трудный путь, не каждый способен его одолеть(не каждый и умный и грамотный желает его одолеть), а в деле гадания – нужен еще огромный, цветной, переливающийся всеми оттенками всех чувств - дар воображения, фантазии (порой называемый предвидение). А камешек - на тот момент времени, в ту эпоху – те же «скипетр, держава, корона – свидетельства избранности» носителя/держателя/хранителя. Огуз со временем победил «прескверного единорога». Интересно высказывание Огуза об убитом им ястребе, пожирающего труп единорога. ….»Вот образ ястреба. (Единорог) съел оленя, съел медведя. Мое копье сразило(его); из железа оно. Единорога пожирал ястреб. Мой лук и стрелы погубили (его); (словно) ветер они»…. . К вопросу о золотом луке и стрелах Огузхана, который так часто обсуждается. Огузхан потому и завещал своим сыновьям именно лук со стрелами, что в его личной схватке за власть после «прескверного единорога» был кто-то еще помельче - «ястреб», тот кто попытался присвоить себе победу над единорогом, убитым железным копьем Огуза и умение обращаться с таким оружием как лук со стрелами – было решающим( что тоже свидетельствует о доисласмском происхождении легенды; достоинство меча, столь восхваляемое Пророком Мухаммедом, было изобретено позже). Стал Огуз вождем( как сильный, удачливый и очень смышленый) жителей, возможно и того «большого леса», и тех степей, что принадлежали его семье/племени раньше. А теперь почему воин(пастух и охотник) становится «ядачи». ……Во всяком случае, глава протогосударства(еще не совсем государство, во главе стоит правитель-вождь) часто одновременно был высшим жрецом-первосвященником. Почему? Власть в протогосударстве, как и в общине, была выборной, ибо иных форм ее замещения общество еще не знало. Но достигший высшей власти вождь, сполна вкусивший сладость этой власти, пользующийся всеми благами авторитета и привилегий, никогда не спешит с ней расстаться. Напротив, он старается ее укрепить, добиться ее легитимизации, в чем заинтересован и коллектив: авторитарная власть вождя ведет к укреплению интегрирующих импульсов, призванных противостоять принципу убывающей солидарности, к ослаблению тенденции к региональной автономии, обузданию честолюбия местных лидеров и, в конечном счете, к соединению воедино всех включенных в рамки протогосударства. На практике сказанное означает, что добившийся власти лидер стремится закрепить эту власть за собой пожизненно, а коллектив этому способствует. Но как это оформить? Вот здесь-то и приходит на помощь институт сакрализации власти. Вождь должен выступать как носитель божественной благодати, как могущественный посредник между миром живых и сверхъестественными силами, включая и всех умерших вождей. На службу возникающей в связи с этим более сложной религиозно-мифологической системе привлекаются все существовавшие до того колдуны и иные служители культа. Это не означает, что все религиозные системы возникали лишь с целью укрепить власть вождя. Но нет сомнений в том, что формирование ранней религиозной системы было связано именно с сакрализацией личности и должности вождя. Сакрализация должности вождя была важным моментом институционализации и деперсонализации его власти, постепенного превращения его из личности в символ. Престиж, авторитет и власть правителя стали восприниматься в коллективе как имманентная функция власть имущего и даже более того, как своего рода сакральное свойство вождя. Отсюда был только шаг до того, чтобы возникло представление о высшем покровительстве сверхъестественных сил, о божественной благодати, которая тем сильнее и больше, чем выше стоит человек на социальной лестнице. В результате обладание сакральной благодатью постепенно превращалось в свойство причастных к власти и их близких родственников. Эта кардинальная трансформация в системе взглядов, своего рода мировоззренческая революция, сыграла огромную роль в дальнейшем развитии ранних обществ и государств. Как упоминалось выше, сакрализация вождя была важным условием институционализации его власти, легитимизации его божественного права на власть. Власть становилась пожизненным правом, а выборы нового вождя — более редким явлением. И хотя принцип меритократии как первое и главное условие выбора, основной критерий отбора кандидатов еще не утратил своей силы, он должен был в новых условиях несколько измениться… (***). Не сразу, конечно молодой и удачливый Огуз стал и верховным жрецом. В начале говорится, что он был простым пастухом и охотником, применившим эти свои умения и знания в бою и уже позднее стали открываться ему истины о его высоком предназначении. В племени/семье с которой Огуз пришел был уже «ядачи», возможно он знал еще много и других тайн. Думаю, что именно при его поддержке(«правильной и своевременной работе») и племя удачно устроилось на новом месте, и Огуз смог со временем и победить врага, и даже возвыситься до вождя нового объединения лесных жителей и пришлых степняков. Обряд жертвоприношения животного и заклинания над камнем – слишком демонстративны, что-то вроде представления силы и могущества «ядачи» перед толпой. Истинные возможности жреца, ритуалы и обряды были обставлены намного таинственнее и исполнялись только для узкого круга людей избранных. Ну а настоящие знания и вовсе передавались двум-трем ученикам/ посвященным. Возможно что-то из знаний «ядачи» получил и Огуз, были, значит у него не только желания, но и возможности(я имею в виду дар свыше – предвидение). Возможна и родственная связь: дед-внук сирота. ,,,,Однажды поклонялся Огуз каган в одном месте небесному владыке. Стало темно. С неба упал голубой луч. Был он светлее солнца и более блестящий ,чем луна. ….посередине этого луча находилась дева… на голове ее была родинка, подобная Полярной звезде. Дева была так красива…(Пушкинские строки: «… месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит» не отсюда ли?) Полюбил ее коган, взял в жены и родила она ему трех сыновей: «Солнце», «Луну» и «Звезду». ,,,,Однажды Огуз каган отправился на охоту. Посередине озера.. под покровом дерева сидела прекрасная дева… Полюбил ее каган. Взял в жены и родила она ему трех сыновей: «Небо», «Гора» и «Море». Долгие давние споры о «бозоках» и «ючоках» начались отсюда. Первые три сына получили общее прозвание – «бозок», а другие три сына – «ючок». Почему первая тройка сыновей главнее, важнее и чем-то ценнее была для отца, если он приказал сыновьям второй тройки повиноваться им во всем. На основании вышеприведенного текста попытаюсь и я дать свои объяснения. Различие в статусах жен. Первая жена была ниспослана кагану свыше. По тексту…. Поклонялся небесному владыке, т.е. молился, естественно молил и о своем будущем – ниспослании потомства. Небесный владыка ниспослал ему неземную деву(не неземной красоты – вторая тоже была красавица, а именно небесную деву)из тех небожителей, возможно, которые существовали в тот период в религиозных верованиях у того народа, вождем которого стал Огуз. Естественно, что ее дети обладали и ореолом святости( светлее солнца, более блестящие чем луна, по принципу: «кто светел – тот и свят», возможно). Соответственно они получили и имена недосягаемости, непознаваемости, вечности ( другими словами - неприкасаемые). Вторая жена - женщина прекрасная во всех отношениях, но – земная. И встретил ее каган буднично, по- простому – будучи на охоте. И соответственно сыновья ее получили имена величия - но земного. Более упрощенный вариант: первая жена была, скорее всего, дочерью верховного жреца (этого ли племени, другого по соседству, границы надо было расширять, кстати, во втором случае тоже династийный брак) и дети ее получили в наследство тайные знания – т.е. официальный статус жрецов, верховных правителей, обладающих высшими знаниями. Вторая жена была дочерью вождя- воина (главнокомандующего, но не обладающего тайными знаниями официально), возможно соседнего племени, народа. Поэтому дети от земной жены получили в наследство возможность быть правителями, но только будучи в полном подчинении и услужении у неприкасаемых. Стал Огуз реальным правителем, уже не просто вождем – каганом. За счет жречества укрепился властью в своем народе, за счет браков и небольших набегов на соседей расширил владения, увеличилась и численность его народа. И пришел к нему ….В этом отношении большого внимания заслуживает уйгурская легенда, согласно которой одним из их родоначальников был Бука-Тегин. Племена уйгуров за особый ум, красоту и большие познания избрали Бука-Тегина своим ханом. Однажды Бука-хану явился во сне старец в белой одежде и дал ему кусок яшмы, имевшей форму сосновой шишки. "Если сможешь сохранить этот камень, — сказал он Бука-хану, — твоим приказам будут подвластны все четыре стороны света". Т.к. наиболее известный древний текст «Огузнаме» исполненный уйгурской письменностью, то и в тексте Огузкаган – сообщает своим соседям о том, что он … «уйгурский каган, которому суждено быть правителем четырех частей света. От вас подчинения хочу….» . . И пришел к нему,,,, В шатер Огузкагана проник луч, подобный солнечному. Из этого луча появился сивовласый, сивогривый большой волк…..О, Огуз! Ты собираешься двинуться на Урума(в поход). О, Огуз! Я пойду с тобой впереди… …и увидел он, что перед войском движется огромный …волк….. (***) пересказывает уйгурскую легенду о происхождении родоначальника уйгурских ханов: хунский правитель держал свою дочь в течение трех лет запертой в башне; волк проник в башню и девица забеременела. Уйгуры ведут свою родословную от отца-волка. А тюрки рассказывают о волчице, которая родила от последнего представителя их предков, случайно выжившего в жесткой битве с врагами юноши-калеки. Как бы то ни было, но волк в родословной присутствует и у тех и у других. Поэтому естественно, что перед главным(первым) большим походом Огузгаган/Огузхан призвал на помощь своих предков. Праматерь или праотец(волк/волчица) помогали Огузкагану/Огузхану в его великих завоеваниях – принципиально не важно, здесь главное, что все силы земли и неба были на его стороне. Еще одно свидетельство законности его претензий на мировое господство И началась новая жизнь Огузкагана – Огузхана завоевателя, мудрого правителя обширного государства, сумевшего сохранить( долгое время не выпускать из своих рук тот яшмовый или дождевой камушек, не упускать свою удачу) свою власть надолго не только на земном пространстве, но и подчинить себе время – память благодарных потомков. 28.02.14г.