В зрелой религии можно найти много составляющих. Духовное учение, духовная традиция, культовые (церковные) обряды и атрибутика, правила поведения в обществе и в быту, религиозная идеология и политика и т. п. В моей заметке речь в основном о духовном учении Иисуса Христа, которое изложено в канонических Евангелиях. Главный тезис здесь, как и во всех духовных учениях: мы в первую очередь мыслящие, разумные (духовные) существа, а не совокупность биохимических процессов. Материальное приложение к нашей жизни вторично, а в случае бессмертия души – ещё и временно. Поэтому развивать, обогащать, совершенствовать нужно в первую очередь свой дух. В начале вкратце и популярно напомню (а некоторые и впервые их прочитают) Новозаветные заповеди. Не собирайте себе сокровищ на земле, ... но собирайте себе сокровища на небе, ... ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Можно подумать, что под сокровищами на небе имеются в виду духовные сокровища мировой культуры. Но хотя подробное знакомство с таковыми, безусловно, поспособствует нашему развитию, эта знаменитая фраза из Нагорной проповеди Христа о другом: она означает, что человек в итоге земной жизни придёт к тому, чем богат будет его дух. Как же совершенствоваться духовно? Христос советует: – Люби ближнего, поступай с людьми так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой. – Не осуждай ближнего, не ищи в окружающих изъянов, лучше займись своими собственными недостатками. – Помогай людям, если они тебя о том просят, и давай им даже больше, чем просят. И никогда не жди благодарности. Злым, равнодушным и жадным быть легко, это удел мелочных душонок, а для бескорыстной помощи другим нужно иметь большую душу – т. е. быть великодушным. – Будь чистосердечен – то есть не обманывай собственную совесть, не лицемерь и не лукавь. Христос часто укоряет оппонентов именно в лицемерии — когда за внешне благими устремлениями на самом деле стоят низменные цели, когда свою злонамеренность человек прикрывает притворной добродетелью. – Прощай врагов и примиряй тех, кто враждует. – Ищи истину – и ты непременно найдёшь её. – Не ищи богатства, власти и других земных «благ»: они не приносят человеку счастья. Счастье, это когда тебе было очень плохо, но ты вдруг нашёл утешение. Счастье, это когда ты обрёл духовную чистоту и покой. Христос противопоставляет «приземлённым» ветхозаветным заповедям свои духовные заповеди: Ветхозаветая «не убий» – но с духовной точки зрения гнев ничуть не лучше убийства, так как именно гнев калечит твою душу. Ветхозаветая «не прелюбодействуй» – но это ханжество и лицемерие, если ты воздерживаешься от физического секса и при этом пускаешь слюни по поводу каждой проходящей мимо юбки (или брюк). Ветхозаветая «исполняй клятвы» – но зачем клясться, если ты и так правдив? Клятвы они для тех, чьему слову верить нельзя, поэтому не клянись вовсе! Так и Конфуций приводил в пример предков (которые у него – олицетворение добродетельной жизни). Он говорил: «древние никогда не давали слова, так как стыдились, что не смогут его исполнить.» Очень похожее положение есть в Буси-до, японском «Пути Воина». Ветхозаветное «око за око, зуб за зуб» – нет, не мсти обидчикам, не противься злу (подставь другую щёку и т. д.) Эта заповедь вызывает неприятие у многих людей и служит поводом для нападок на христианство со стороны не слишком культурных атеистов. Давайте разберёмся. Очевидный для нашей логики и совести принцип равного возмездия лежит в основе права практически всех времён и народов мира, он традиционно регулирует отношения между людьми в обществе. «Справедливое воздаяние» фактически – равноценная месть, которая призвана, с одной стороны, сдержать преступность, с другой – не дать развиться цепной реакции кровной мести (вспомните «Каплю мёда» Туманяна). Без этого человеческое общество просто погрузится в кровавый хаос. Однако, если мы обратимся к духовным учениям, мы увидим совсем другую точку зрения. В Зороастризме есть категорическое предостережение против любой мести. Пифагор Самосский советовал: «Отмывай обиду не в крови, а в реке забвения.» Не мстить обидчикам советовал и современник Пифагора, основоположник Даосизма Лао-цзы. «Месть, это обоюдное лезвие меча – когда ты уничтожаешь врага, ты уничтожаешь свою душу» – предостерегал Конфуций. Дхармические религии запрещают платить той же монетой за оскорбление, обиду или избиение. Христос говорит (в Нагорной проповеди) о том, что вообще не стоит судить других людей. Подумайте сами: а насколько праведен ваш суд? Насколько вы знаете и понимаете причины, заставившие другого человека поступить каким-то неподобающим образом? А как бы вы сами поступили, оказавшись на его месте?.. Конфуций учил: «никогда не осуждайте человека, пока не пройдёте долгий путь в его ботинках.» К тому же, осуждая кого-то и воздавая ему, как вам представляется, по заслугам, вы этим устанавливаете моральное право судить и вас по таким же «понятиям». Вы к этому готовы? Значит ли эта заповедь, что не нужно защищать себя или не наказывать преступников по справедливости? Конечно же нет! Но не следует путать высшие духовные устремления с уголовно-процессуальным правом. Пусть преступник получит своё по закону и справедливости (Кесарю – кесарево), но пусть это не станет реализацией вашей злобы к нему: не нужно полагать свою душу на ненависть и месть – вот в чём смысл этой заповеди. Ведь именно так поступает Бог. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» – говорит Христос. Не ожесточаясь на (сиюминутных, бренных, физических) врагов, не держа на них зла (то есть прощая их!) мы уподобляемся духовному совершенству. В этом одно из принципиальных отличий Ветхозаветного и Новозаветного понимания Бога. Бог в Новом Завете, так же как, к примеру, в Зороастризме, Даосизме и Буддизме, бесконечно спокоен, добр и благ. А ветхозаветное представление о Боге это скорее представление о деспотичном, ревнивом и злопамятном Боге-повелителе стихийных природных сил. Обратите внимание, что речь не о разных богах, а о людских представлениях о едином Боге. Вот отличное определение от Лао-цзы: Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао. Другой аспект этой заповеди – смирение. Опять же, малообразованные люди относят смирение исключительно на счёт христианства и представляют как безволие, пассивную реакцию на зло, даже как капитуляцию перед злом. На самом деле смирение – типичный аспект для множества духовных учений, и понимается под ним вовсе не это. В Даосизме одно из ключевых понятий духовного пути – недеяние – очень близко к христианскому смирению. «На ненависть нужно отвечать добром,» – учил Лао-цзы. – «Кто не борется, тот непобедим». Смирение также один из важнейших законов кармы и имеется в духовных практиках Индуизма, Буддизма, Джайнизма и родственных им религий. Применительно к дхармическим религиям можно сформулировать этот закон так: вы не сможете изменить ситуацию, пока не примите её такой, какая она есть. Другими словами, чтобы освободиться от чего-то, нужно сначала это что-то смиренно принять. Несложно понять и отношение христианского учения к другой ветхозаветной заповеди: «люби ближнего и ненавидь врага» – а какой прок для твоего духовного роста, если будешь любить тех, кто тебя любит, и ненавидеть тех, кто тебя ненавидит? Так поступают многие, в том числе и самые примитивные твари – старайся же быть духовно выше их: люби и друзей, и врагов, помогай даже тем, кто тебя ненавидит, и благословляй тех, кто тебя проклинает – и твой дух возвысится. Опять процитирую Лао-цзы: «Мудрый глядит на всех взглядом, исполненным любовью.» Не делай человеку того, чего не желаешь себе. Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой – эти этические принципы характерны для большинства духовных учений. Если вы, к примеру, честны, вы ведь будете честным со всеми – и с людьми чести, и с прохиндеями. Я понимаю, что полюбить всех злодеев тяжело, но почему хотя бы не быть со всеми добрым – и с другими добряками, и со злодеями?.. Несколько моментов в христианском учении, по-моему, требуют отдельного разъяснения. Формула смирения перед властью: «Вся власть от Бога». В Евангелиях про это ничего нет(!), это взято из синодального перевода Послания к римлянам апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению». Но ведь каждому нормальному человеку ясно, что земная власть – зло, и чем эта власть выше, тем большее зло она собой являет. Власть может навязывать гражданам откровенно антихристианские законы и нормы. К тому же, Христианство – мировая религия, а интересы властей разных стран, как правило, конкурентны, они нередко враждуют, организуют в том числе и войны. Согласно этой формуле, христиане призваны попирать свои заповеди и даже убивать друг друга из-за произвола и ради мелочной выгоды правящей у них верхушки. С духовной точки зрения это же полный абсурд! Но есть ли вообще такое требование в христианстве? В России до церковной реформы 19 века этот отрывок представлял собой фактически подстрочный перевод греческого оригинала и писался по-другому: «Несть бо власть, аще не отъ Бога, сущия же власти отъ Бога учинены суть». Если перевести на современный язык: «(Это) не власть если (она) не от Бога, истинные же власти Богом установлены». То есть речь не о подчинении власти как таковом, а об определении истинной власти, которой грех не подчиниться. Если сам Бог поставил власть – значит, она истинна и ей нужно подчиняться. Какая же именно власть от Бога, а какая нет – это уже другой вопрос. У нас сотни лет назад таковой считалась власть царя, тысячу лет назад – князя. Следует также отметить, что всё это перекликается с конфуцианством, где многое основано на правиле беспрекословного подчинения государственным чиновникам как прямым представителям императора. Правда, с условием, что в государстве, этими чиновниками управляемом, всё благополучно: царит порядок, спокойствие и всеобщее процветание, а сами чиновники – воплощение ума, чести и благородства – являют собой благой пример для «простого народа». Интересно, как объясняет этот фрагмент Послания православная традиция – при том, что нынешний синодальный перевод, очевидно, находится с ней в противоречии. Святитель Филарет московский в середине XIX века высказался по этому поводу так: «Мироправители тьмы века сего – это правящие по человеческим принципам, а не по закону Божию. Тем более брань наша против тех, которые правят по принципам противления Богу и отрицания Его власти. Всякое послушание и покорность властям, которые правят не по Богу, есть подготовка нашей души к приходу антихриста и непротивление ему, вольное или невольное. Это ложные и небогоугодные послушание и покорность, которые ведут в погибель.» По-моему, это недвусмысленное и чёткое пояснение. Христианская традиция призывает к послушанию власти во всём, кроме того, что так или иначе ведёт человека к греху – то есть традиция указывает на приоритет духовного учения над мирской жизнью, включая отношения с властями. В любом случае, как я уже отмечал, в самом учении Христа призывов подчиняться любым властям нет так же, как и призывов к бунту против них. Как таковая слепая покорность любой власти парадоксальна и нелепа с позиций этого учения, поэтому вопрос можно закрыть: вышеприведённая расхожая формула, приписываемая сегодня христианству его критиками, скорее всего, представляет собой результат одной из редакторских правок, возникших в результате относительно недавних церковных реформ, преследовавших в первую очередь политические цели. Нередко также можно встретить «упрёки» в адрес христиан, что они де людоеды: речь идёт о таинстве причащения (евхаристии). Во время этого таинства прихожанин получает из рук священника кусочек хлеба и глоток красного вина, которые символизируют плоть и кровь Спасителя. Удивительно, что очевидное объяснение происхождению этого обряда, которое несложно понять, читая Евангелия, в церковной литературе не встречается (я, во всяком случае, не нашёл). Ученики Христа во время Его земного служения в большинстве своём – неграмотные, малодушные, туго соображающие «простолюдины». Уча их, Христос использует нехитрые и вроде бы доходчивые метафоры, притчи, но ученики плохо понимают смысл сказанного. Чтобы поддерживать их веру и рвение, Христос прибегает к чудесам, но даже это не особо помогает. Тайная Вечеря – это тоже своеобразная притча (наверное, самая впечатляющая из всех), крик отчаяния пророка, знающего о своих скорых мучениях и смерти, и ищущего поддержку у самых близких соратников. Он раздаёт им хлеб и вино, и говорит, что это Его плоть и кровь, что они сейчас едят Его плоть и пьют Его кровь. Эти страшные и горькие слова – метафора, с помощью которой Христос пытается донести смысл происходящего до учеников. Ему завтра суждены кровавые муки и позорная смерть, а они спокойно трапезничают, уверенные, что Он всемогущий и с Ним ничего плохого не может случиться. Очевидно, смысл этой метафоры дошёл до учеников позже – может быть, именно этот день духовного прозрения апостолов и отмечают сегодня как Пятидесятницу. Прозрев и поняв смысл слов, произнесённых на Тайной Вечере, ученики учредили таинство евхаристии в память и назидание – чтобы последователи Христа не забывали, как в самую горькую для учителя минуту самые духовно близкие ему люди оказались слепыми и глухими, не поняли Его последнюю притчу, и Он не нашёл у них ни сочувствия, ни поддержки. Один из главных камней преткновения сегодня – словосочетание «раб Божий». В попкультуре и сетевой субкультуре распространён основанный на нём мем «христианство – религия рабов». Давайте разберёмся. В Евангелиях вообще не встречается такое словосочетание. В притчах Христос описывает отношения раба, слуги или работника и царя, хозяина или работодателя, чтобы объяснить какие-то положения своего учения. А в отношении людей указывает на прямое родство нас с Богом («Отец наш Небесный»). И главная христианская молитва начинается со слов «Отче Наш...». С английского Servant of God буквально переводится как «слуга (служитель) Бога». В Исламе, как я понимаю, просто нет смыслового разделения понятий «раб» и «слуга»: например, имя Абдулла (Абдаллах) можно перевести и как «слуга Аллаха» и как «раб Аллаха». Почему в православном богослужении используется именно «раб Божий»? Да потому, что тысячу лет назад у славян это слово имело примерно то же значение: слова «раб» и «слуга» или «работник» употреблялись как синонимы. Для людей, находящихся в чьём-то владении, или не имевших прав в обществе, использовались слова «холоп» и «смерд». Это отражено, кстати, в классической русской литературе. Скорее всего, переводчики богослужебных книг с греческого использовали слово «раб» как раз в смысле современного «работник» или «служитель». Спустя столетия, с приходом эпохи просвещения, смысл слова «раб» сильно изменился (так же как и отношение к рабству). И лишь в XIX веке словом «раб» в России стали обозначать то, что в английском пишется как slave (раб, невольник). В XX веке в СССР негативный смысл слова закрепил коммунистический мем «мы не рабы, рабы не мы». Поэтому нынешнему малообразованному россиянину «раб Божий», что называется, режет слух. Всё это, опять же, несложно понять из Евангелий: учение направлено на понимание духовных истин, на осмысление и добровольное приятие пути к спасению души, который указывает Христос. Рабское, как это сейчас понимают – т. е. принудительное, слепое, безмозглое и безропотное – подчинение каким-то догмам и приказам с христианским учением не совместимо. В современной версии Евангелий содержится много правок и вставок, что отмечают многие исследователи. И за примерами не нужно ходить далеко вглубь веков: не далее как в 60-х годах прошлого века, на Втором Ватиканском соборе, католическая церковь внесла существенные правки как в Евангелия, так и в то, что церковь называет Традицией – в том числе с целью примирения с иудаизмом. В России до последней крупной реформы церковь использовала книги, переведённые с греческого оригинала на церковно-славянский язык. В XIX веке по инициативе Александра I (находившегося под сильным духовным влиянием масонов и протестантов) был сделан тот самый Синодальный перевод всех канонических христианских книг с древнееврейского и (частично) с латыни, которым пользуется сегодняшнее Православное богослужение. Значительные изменения также имели место после развала СССР, когда интенсивно развивалась постсоветская церковь. Другими словами, Православие до начала XIX века и нынешнее – две разные ветви христианской религии. И таких реформ, в том числе «волн иудизации», христианство по всему миру пережило немало. Например, ещё лет 200 назад каждый христианин знал, что евреи – это «Богом проклятое племя, предавшее Христа на распятие», а для сегодняшних христиан евреи – «избранный Богом народ, давший миру Христа». Бросаются в глаза и ранние правки и дополнения. Например, родословная Христа. Даже сейчас, в век генетических экспертиз и электронных баз данных выяснить чью-то родословную представляется сложнейшей задачей, а если речь о нескольких десятках поколений (как в родословной Христа), это попросту невозможно. Не говоря уже о том, что Христос по определению не был кровным родственником Иосифа и, соответственно, всех его предков. По-моему, совершенно очевидно, что эту родословную в Евангелия вставили позже, по каким-то богословским или политическим соображениям, причём сегодня признаны две несовпадающие канонические версии этой родословной, ни имеющей никакого отношения к писаниям учеников Христа, тем более, к христианскому учению. В Зороастризме и Буддизме, у Лао-цзы и Конфуция, и в некоторых других религиях, даже ныне уже утративших адептов (например, в Митраизме), но безусловно более древних, чем Новый Завет, можно найти множество параллелей с учением Христа. Некоторые из них я уже привёл выше, далее просто дополню. Начну с Даосизма и Конфуцианства. Трактат Дао Дэ Цзин был написан Лао-цзы в VI-V веках до н.э. в восточном Китае. Примерно в те же века жил Конфуций. Сравните некоторые их положения с Новым Заветом, который Христос проповедовал в I веке – то есть через пол тысячелетия: (Лао-цзы) Будьте последними. Идите по миру так, словно вас нет. Желающий возвыситься над людьми, должен ставить себя ниже их. Освободитесь от стремления иметь. Нет большей опасности, чем стремление к приобретению. Кто многое сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Одни существа ведут, а другие - следуют за ними; одни расцветают, а другие высыхают; одни укрепляются, а другие слабеют; одни создаются, а другие разрушаются. Мудрый человек знает, что на ненависть нужно отвечать добром. Добрым я делаю добро, недобрым — тоже желаю добра. С честными людьми я честен, с нечестными — честен тоже. (Конфуций) Благородный думает о праведном пути и не думает о пропитании. Наставления следует давать только тому, кто ищет знаний, не скрывая своего невежества. Того, кто не стремится к достижению знания, не следует направлять на праведный путь. Относись к первому встречному как к важной персоне. Не делай другим того, что не желаешь себе. Чтобы возвысить свою добродетель, нужно заботиться о деле прежде, чем о награде, бороться со злом в себе, а не в других людях, подавлять вспышки гнева, которые ослепляют и заставляют потерять самообладание. Если не сможешь исправить самого себя, то как будешь исправлять других? В Даосизме есть определение единого Бога, я его приводил, и есть также ключевое понятие – увэй (недеяние) – близкое к христианскому смирению, о чём я тоже упоминал. А в Конфуцианстве имеется своё Пятикнижие (У-Цзин), по названию, назначению, роли, и в значительной степени по затрагиваемым темам, близкое к Пятикнижию Моисея – Ветхому Завету. (позже добавлю про параллели с другими религиями)