«О, человек! Только следуй моим законам и сделаешься подобен мне; ты скажешь:«Да будет!»и будет так».*К « Учитель, перед именем твоим – Склоняюсь в благодарственном поклоне».** В жизни каждого из нас, во все времена и у всех народов учитель – человек, знакомство и взаимоотношения с которым оставляют долгий след в душе, мыслях, вносят изменения в образ жизни, в понимание окружающего мира. Прекрасно, когда качественные изменения происходят в лучшую сторону, высшая награда - когда получивший знания, проникается ими и сам становится учителем. Благодарные ученики оставили множество воспоминаний о настоящих учителях в назидание потомкам. И сколько еще имен человечество узнает со временем. Позвольте мне поведать о главном учителе. О Верховном учителе мусульман – познавшем свет истины от Всевышнего и щедро поделившимся знаниями с людьми – Пророке Мухаммеде. Знание – вообще – это нечто, непросто сложное или интересное, но нечто парадоксальное. Дается (кем?) лишь тому, кто ищет его, кто готов получить его и самое странное – решение о достойности получающего. А затем вся жизнь на осмысливание дара, переработку в собственном сознании и когда знание становится образом бытия – передача, часто очень сокровенного, ученикам. Как случается, что вдруг человека начинает не удовлетворять привычное настоящее? Почему закрадываются в голову мысли о чем-то новом, еще не познанном, но уже так необходимом? Откуда приходит такая уверенность, что где-то есть более важная, более ценная истина? Почему, часто ищут многие, а открывается избранному (кем?)? И только этот избранный ради знания идет на все – трудности и лишения, непонимание окружающих и что самое страшное – истина, зачастую, оказывается такой, что человек вынужден в себе разрушать традиционные представления о бытие, подвергать жесткой ревизии уже устоявшиеся понятия о добре и зле, о справедливости и несправедливости. Какими путями происходит его отказ от еще недавно неоспоримых истин? Как потом от нигилизма он переходит в повседневной реальности к новым идеалам, которым суждено со временем превратиться в новые догмы? Какую роль при этом играют его рассудок, интуиция, познавательная и творческая сила воображения? Думаю, что всей своей жизнью Великий учитель Пророк Мухаммед не просто отвечал на эти вечные и жизненно важные вопросы для многих и многих людей – он учил жить, жить - правильно. Уже в детские годы Мухаммед был наделен способностью привлекать к себе симпатии людей, с которыми его близко сталкивала судьба, вызывать в окружающих довольно благожелательное и уважительное к себе отношение. Несмотря на эти счастливые свойства характера, отрочество и юность Мухаммеда не были столь уж радостными и светлыми. Неизбежная невнимательность и равнодушие окружающих, раннее осознание своего положения бедного родственника, которому и в будущем не на кого надеяться, не только требовали от него сложного искусства не уронить в таких условиях своего достоинства, но и больно ранили самолюбие, оставляли в душе много горечи. Сам Мухаммед о своем детстве и юности говорил впоследствии просто и предельно лаконично: «Я был сиротой». Но именно этот замкнутый мальчик-сирота был отмечен «печатью пророческой», не только физически – в виде легендарного родимого пятна на теле, но исключительно и своеобразно одарен способностью тщательно и причудливо перерабатывать и использовать все знания и впечатления, которые ему, человеку, неграмотному (т.е. специально не обученному), удавалось получить каким-либо путем. В возрасте 12лет Мухаммед, если верить преданиям, совершил свое первое длительное путешествие с караваном своего дяди в Сирию. По легенде, неподалеку от г. Басры караванщики встретили одного знаменитого монаха – христианина Багиру, который определил по своим священным книгам, что именно неприметному мальчику Мухаммеду уготовано великое будущее. Беседа с монахом произвела на Мухаммеда неизгладимое впечатление и, возможно, посеяла первые зерна его последующих духовных исканий. Свидетельств о детстве и юности Мухаммеда не много, но достаточно, чтобы можно было составить себе представление о нем. По словам арабских историков, Мухаммед отличался прекрасным характером, честностью и добросовестностью, был добрым соседом и вообще всяческим образцом совершенства. Он был сведущим в торговле и профессия приказчика, проводника караванов требовала от человека и ума, и сообразительности, и честности, и верности своему слову, и безукоризненной заботы о вверяемых под его ответственность товарах. Дела Мухаммеда шли хорошо, люди ему доверяли, как человек безукоризненной репутации среди курайшитов он получил прозвище Правдивый. По словам же самого Мухаммеда в юности он вел жизнь добропорядочную и целомудренную, и Бог сохранял его от всех грехов и пороков идолопоклонства. - Почему легенды не приписывают Мухаммеду тех дьявольских искушений, героическая борьба с которыми украшает жизнь многих христианских святых? Наиболее естественное объяснение сводится, по-видимому, к тому, что особых искушений просто не было, а Мухаммед, как человек правдивый и искренний, не собирался заниматься приписыванием себе несуществующих подвигов. Его авторитет мог быть достаточным, чтобы и у других пропало желание фантазировать на эти темы. Следует также иметь в виду, что существует глубокое различие между святыми и пророками. Святые становятся святыми, совершая разнообразные подвиги во имя веры, и чем глубже первоначальная пропасть греха, в которой они находились, тем больше их заслуги, тем более достойны они уважения и почитания. Пророки же, по широко распространенному у семитических народов представлению, чаще всего просто избираются за какие-то присущие им от рождения достоинства Богом, который и проявляет активную заботу о чистоте своих избранников. Святым может стать в принципе любой человек, а пророческий дар – это свойство, от человеческой воли не зависящее. * Можно сколько угодно цитировать учебники об исторической необходимости возникновения у арабов собственной последовательно монотеистической религии, и появление Ислама – лучшее из того, что они могли бы иметь. Но вот вопрос, а что первично? Муки поиска и творчества Мухаммеда от неудовлетворенности действительностью, получение откровений от Аллаха, переосмысление–проникновение истиной, передача–обучение в тяжелейших условиях окружающим (зачастую через силу) того, что потом будет считаться необходимым и единственно верным. Или – назревшая необходимость централизации, государственности, законодательства, общего улучшения жизни. В Коране даны исчерпывающие объяснения; и для мусульманина вопроса первопричинности нет. Аллах решив, что время пришло, ниспослал Мухаммеду знания – необходимые для дальнейшего благополучия и процветания арабов. Выбор носителя знания - Пророка – не обсуждается, на все воля Всевышнего. Ведь действия человека Мухаммеда, движения его души, образ жизни были отмечены Богоизбранностью задолго до официального откровения, ниспосланного на горе Хира. Через несколько лет после женитьбы на Хадидже с Мухаммедом начали происходить странные явления, внешне напоминавшие припадки, - вдруг и без всякой видимой причины тело его начинало бить дрожь, как при ознобе, лицо бледнело и покрывалось крупными каплями пота; случались иногда и судороги. При этом сознания Мухаммед не терял, но чувствовал невыносимую тоску. Он ложился, с головой закутавшись в плащ, и просил, чтобы на некоторое время его оставили в покое. Все предложения обратиться к врачам или заклинателям он категорически отклонял. Очевидно, он не считал подобные состояния результатом болезни и отнюдь не был уверен, что причиной их является одержимость злыми духами. Чем-то они были ему дороги, во всяком случае, он не собирался для избавления от приступов прибегать к посторонней помощи. Странные сновидения и не менее странные приступы были для Мухаммеда чем-то вроде окна в сверхчувственный мир – окна, приоткрытого лишь тонкой завесой. Временами ему казалось: еще одно небольшое усилие – и завеса падет, между ним, Мухаммедом, и сверхчувственным миром установится прямое сообщение, и тогда откроются все тайны бытия. Нужно только еще больше очистить себя от всякой скверны, в том числе и от злобы, зависти, страха, тяги к богатству. Еще сосредоточеннее и чистосердечнее молиться, еще глубже уверовать в Бога и полюбить его. Это были минуты подъема и веры в себя. Но когда они проходили, Мухаммеда снова и снова охватывало чувство мучительного сомнения и отчаяния от сознания абсолютной недостижимости цели. От таких мыслей его охватывала глубокая тоска, избавиться от которой помогали все те же средства – молитва, созерцание, пост. Указание Мухаммеда что «молитва – это соединение верующего с Богом возвышением духа», и его же неоднократные свидетельства о высшем наслаждении которое приносила ему молитва, означают, что после определенной многолетней тренировки ему удалось вызывать в себе молитвами отчетливое ощущение реальности бытия Бога, которое сопровождалось острым субъективным чувством радости, счастья и гармонии. Именно занятие молитвами постоянно поддерживали в Мухаммеде надежду на установление прямого контакта со сверхчувственным миром. Молился Мухаммед часто, очень любил молиться, особенно по ночам – легче сосредоточиться, целиком погрузиться в молитву. Проведя часть ночи в молитве – иногда для этого ходил в Каабу, - утром просыпался бодрым, совершенно выспавшимся, с хорошим настроением. Но на вопросы как нужно молиться, когда, кому, какими словами, сколько раз в день, ответа не было, а стало быть, не было и уверенности, что делаешь именно то, что нужно. Постепенно Мухаммед выработал собственную систему молитв, наиболее отвечающую особенностям его психики и эстетическим вкусам. По своему содержанию все его молитвы – обращенные к Богу просьбы о помощи в достижении того, что он хотел достичь, во что бы то ни стало – Любви Всевышнего. Просьба, соединенная с верой в доброту, всемогущество и милосердие того, к кому она обращена, дает чувство уверенности. Поэтому слова молитвы. С которыми Мухаммед обращался к Богу, по своему воздействию на его собственную психику были формулами самовнушения: « Буду любить Бога! Буду совершать поступки, заслуживающие его любовь! Сделаю свое сердце невинным, а язык правдивым! Буду избегать порока! Буду тверд в вере и приобрету милость в глазах Бога!».* Мухаммед, выработавший для себя систему эффективных, с его точки зрения, молитв, несомненно, проявлял незаурядные литературные способности, определенную поэтическую одаренность, которой он обладал, и наличие которой он впоследствии неоднократно и самым решительным образом отрицал. И вот после непрерывных религиозных исканий его труды увенчались успехом и перед ним, на мгновение, приоткрылось окно в сверхчувственный мир. Это великое событие многократно описано во многих богословских трудах, позднее биографы Пророка столкнулись со многими версиями этого исторического момента. Но главное то, что в одну из ночей месяца рамадана 610 г. сорокалетнему Мухаммеду на горе Хира кто-то грозно приказал: «Читай!». На слова Мухаммеда о том, что он не умеет читать, пришелец положил неведомую книгу ему на грудь. Мухаммеду стало не чем дышать от тяжести, и он спросил: »Что же читать?», тогда неизвестный заставил его повторять за собой: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал» как только Мухаммед повторил эти слова, ночной гость исчез. В дальнейшем эта ночь получила название Ночи Свершения или Ночи Могущества, в строках, продиктованных Мухаммеду, содержались важнейшие сведения о сущности Бога и его отношении к человеку. Бог в них определен как всемогущий творец, ни на секунду не покидающий мир в своей творческой заботе – он созидает непрерывно и непрерывно являет чудесную, сверхъестественную способность творить сложное, совершенное и прекрасное. Как пример всемогущества Бога приведена его способность созидать самое сложное и совершенное существо на земле – человека. Также, по его воле, предуказанным им способом, возникают ежесекундно на земле все растения и животные; мир сверхчувственный пронизывает реальный мир, и только поэтому реальный мир может существовать, а следовательно, хочет того человек или нет, вся его жизнь протекает в Боге, даже если он мыслит себя вне зависимости от Бога, неподчиненным и неподвластным ему. От Бога зависит не только, так сказать, биологическое существование человека, но в Откровении сказано, что щедрейший Бог научил человека тому, чего тот не знал, «каламом» - тростниковой палочкой для письма, которой пользовались для письма арабы. Отсюда следует, что Бог является основным источником знания для человека и это знание приходит к человеку в виде «писания». (***Приношу свое глубочайшее извинение Пророку Мухаммеду, а в его лице прошу прощения у Аллаха, взывая к его милосердию и человеколюбию, за свою грубейшую ошибку в трактовании смысла первого откровения: «Читай!....». Увлечение «форси» на момент написания работы о Мухаммеде, как Верховном учителе всех мусульман и незнание «языка арабского ясного» и создало эту путаницу: калям – тросниковая палочка(форси) и Калам\галам - «слово»(арабск.). По смыслу, конечно, реально – «слово». « В начале было «Слово»: Слово Божие – религия\вера».2015\декабрь) Не сразу, но все же постепенно Мухаммед начал осознавать, что это именно он – избранный, с ним произошло то же, что и с Моисеем, с ним действительно говорит Бог. Однако Аллах, избравший Мухаммеда своим пророком (набий) и посланником (расул), был не тот, хорошо известный в Мекке традиционный Аллах, который занимал свое скромное место среди других божеств мекканского храма – Каабы. Начиная с самого первого снизошедшего до него Божьего откровения, Мухаммед твердо знал: его Аллах – это единственно реально существующее и всемогущее Божество. Первое и главное что проповедовал Мухаммед, точнее – Коран, устами Мухаммеда, - это то, что Бог один, един, вечен, и у него не может быть ни каких детей, родственников, сотоварищей или соперников. Это тот же Бог, что и у иудеев, и у христиан, но они извратили посланные им откровения и законы. И теперь Бог снова обращается к людям, чтобы наставить их на путь истины. Мухаммед всей своей предыдущей жизнью был готов к тому, что все, что ему открывается и передается свыше – неоспоримая истина, не требующая никаких доказательств. Только вера – и все, требовал Аллах от человека. Вера Мухаммеда была выстрадана жизнью, воспитана жаждой истины. Весь предыдущий жизненный опыт готовил его к тому, что он познавал в моменты прихода Божественных откровений и для него уже не было никаких сомнений, неясностей или неприятия содержания, наоборот, ответы на испрошенное поражали своей необходимостью, точностью и сиюминутной конкретностью, а главное снова и снова поддерживали в Мухаммеде сознание того, что он общается со Всевышним Всемогущим, Всезнающим и Всемилостивым. Мухаммед – человек познал и сразу проникся Новой Верой. Но миссия Пророка – нести знания людям. Он – уста Господа, он уже не принадлежит себе, нет жизни, не связанной с передачей откровения Всевышнего тем, кто еще не познал истину. Каждый шаг, каждый поступок, слово, новый день – все подчинено служению Господу, Новой Вере. Нельзя никого убедить в чем–либо, если самого одолевает даже тень сомнения. На мой взгляд, именно для пророков высказывание « несет свет истины» не имеет другого, переносного значения. Настоящий Пророк горит своей убежденностью в правоте своих знаний. И тем ярче свет от горения в случае с Пророком Всевышнего. Именно горячая убежденность в необходимости познания–признания Истиной Веры через откровения Аллаха - Коран и привлекали к Мухаммеду сторонников. Силу слова, честность и ясность мысли нужные, чтобы достучаться до сердец людских Мухаммед черпал в Божественных откровениях, к ним же обращался и за поддержкой в минуты собственной слабости от отчаяния, когда в очередной раз понимал – не услышан, не понят, отторгнут, изгнан. Для современников Мухаммеда, его многочисленных родственников, соседей и просто людей живущих с ним в одном городе признание Новой Веры означало полный разрыв со старыми богами и обычаями, на которых зиждилась Мекка как крупный торговый и религиозный центр. Проповеди Мухаммеда подрывали власть традиционной верхушки племени курайш. Насмешки, издевательство над самим Мухаммедом и притеснения уверовавших – «предавших себя Аллаху» - мусульман были неизбежны. Ни смотря, ни на что, Мухаммед стойко продолжал «читать» Коран, споря с соплеменниками. Многие коранические проповеди – ответ на сомнения и возражения мекканцев. Он убеждал их в том, что Аллах – единственный и могущественный Бог, он неустанно повторял им, что общается с Аллахом и выполняет лишь его волю, Аллах избрал его, наделил особыми правами и возложил на него пророческие обязанности нести свет Новой Веры людям. Он рисовал им картины рая и ада. Куда попадут люди после воскрешения: лишь уверовавшие – в рай, отказавшиеся от пути Аллаха – в ад. Он нес людям слово Божье, а его обвиняли в том, что он собирает вокруг себя недостойных и сеет смуту. Переезд в Йасриб (впоследствии Мадинат аль наби), и его причины уже неоднократно описаны, но переезд описывают в основном как, практически, бегство; решался вопрос о жизни или смерти для Мухаммеда. Осмелюсь предположить, что вопрос о жизни решали не только враги, но и сам Мухаммед; не просто о жизни, как существовании человека – жизни физической. Но, как Пророк, ведомый Господом богом, Мухаммед решал вопрос жизни-бытия личности. В том, что Мухаммед неординарная, яркая, мощная личность вряд ли кто сомневается и для него его жизнь на физическом уровне была менее ценна, чем духовная – служение Господу Богу, провозглашение Истины, обучение канонам новой Веры, а через нее служение – людям. Переезд в Йасриб (все-таки слово «бегство», которое часто любят употреблять в этом случае, думаю здесь не уместно), на мой взгляд, попытка с «нуля», «на пустом месте» создать то, чего еще не бывало. Подтверждение своей правоты не только словом, но и делом. Чуда просили слушатели его проповедей. Если называешь себя Пророком, если знаешь что и как лучше нашей действительности – покажи, яви нам чудо. Докажи, что с тобой твой Бог. Чем сильнее, могущественнее твой Бог, тем внушительнее будет явленное тобой чудо. Создание нового общества, основанного только на принципе принятия и служению истинной Вере и Единому Господу, а затем устроение государства – основной законодатель в котором Господь Бог и Мухаммед Пророк наместник его на земле – не самое ли внушительное чудо? Думаю, вот главная цель поиска места для переселения из Мекки мусульманской общины. Испытывал ли Мухаммед страх во время тех страшных дней и ночей, когда нужно было уже ему самому отправляться в путь, вслед за основной массой мусульман, выехавших в Йасриб? Сомневаюсь, вера в Аллаха - главная защита в любой ситуации, тем более для наместника его. Меры предосторожности, предпринятые близкими друзьями, единоверцами и самим Мухаммедом, в первую очередь самим Мухаммедом, нужны были для того, чтобы вывести самое ценное для мусульманской общины – « уста Господа Бога». Постулаты Истиной Веры открывались лишь избранному, только Мухаммед имел данное свыше право перерабатывать-адаптировать эти знания и передавать страждущим. Мухаммед лучше, чем кто-либо понимал, что с его ранней смертью (в том смысле, что Мухаммед не так много еще передал знаний, полученные от Всевышнего) одно из главных условий осознанного принятия Истиной Веры: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед Пророк и Наместник его на земле» просто лишается смысла. Нет Пророка – кто понесет свет знаний «в люди», нет еще подготовленного морально и духовно наследника – а значит, пророческая миссия не выполнена, отложена до появления нового Ищущего. Есть уже уверовавшие, но среди них не много крепко, безоговорочно уверовавших, многие еще балансируют, оглядываются назад, пугаются неизвестности будущего. Пророку дано видеть будущее, пророчить–предсказывать. Не угадывать - а знать наперед. И если Мухаммеду открылось понимание, что можно и нужно жить по-новому, что такая жизнь реальна и предлагаются знания для ее построения он, со свойственной ему честностью, последовательно довел до логического конца свою миссию Пророка. Мадинат аль наби – город Пророка – детище Пророка, его плоть и кровь. Благословение Аллаха – Мухаммед увидел при жизни плоды проповедей и трудов своих. И еще один ключевой момент в биографии Учителя (лично для меня). Во все времена и у всех народов погоня за хорошей жизнью, лучшей долей для детей, «длинным рублем» (некогда модное выражение), благами цивилизации (позднее) и т. д, и т. п., зачастую оплачивается предательством по отношению к Родине. Любовь Мухаммеда к Родине – к Мекке не просто подкупает, поражает и потрясает. Никогда и не при каких обстоятельствах, ни во времена непонимания и гонений, ни во время вынужденного переезда, ни во время трудностей и борьбы за построение исламского государства – ни одного худого слова о родном городе, никакого осквернения или поругания родного города, даже с позиции силы. Знание, что Родина поймет и оценит, Мухаммед пронес с честью и достоинством через всю свою жизнь. Нет Бога, кроме Аллаха и Мухаммед Пророк и наместник его на земле; вне Мекки тоже возможно бы появился кто-то, когда-то, «вопрошающий», кому бы была открыта Истина, но Мекка дала миру Мухаммеда, и он это знал и осознавал, лучше, чем кто-либо другой. Лучшая благодарность Родине Пророка и религии Ислам - Мекке – вечное признание и почтение человечества. Учение Мухаммеда – Ислам восторжествовало; монотеизм – конечная ветвь эволюции вероисповеданий. Дело за учениками. Количество должно переходить в качество, каждый сам взращивает в себе свою любовь ко Всевышнему и сам, по-своему выполняет заветы Мухаммеда, чтобы заслужить милость Аллаха. Апрель 2010 – май 2011 Базовые сведения о жизнедеятельности Пророка Мухаммеда - из книги В.Пановой и Ю.Вахтина "Жизнь Мухаммеда КАЛЯМ – перо (карандаш), специально заточенная палочка для писания; калам - тростниковое перо, которым прежде писали в Иране. «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! Господь твой щедрейший, который научил КАЛАМОМ(здесь от араб. «слово»), научил человека тому, чего он не знал» - таково было первое откровение ниспосланное Пророку Мухаммеду на горе Хира в 610г. (см. словарь «Восток - дело тонкое….») ***Приношу свое глубочайшее извинение Пророку Мухаммеду, а в его лице прошу прощения у Аллаха, взывая к его милосердию и человеколюбию, за свою грубейшую ошибку в трактовании смысла первого откровения: «Читай!....». Увлечение «форси» на момент написания работы о Мухаммеде, как Верховном учителе всех мусульман и незнание «языка арабского ясного» и создало эту путаницу: калям – тросниковая палочка(форси) и Калам\галам - «слово»(арабск.). По смыслу, конечно, реально – «слово». « В начале было «Слово»: Слово Божие – религия\вера».2015\декабрь