Грех пришел в мир через Адама, когда на земле не было еще никого, кроме него и Евы, его жены. Но почему, если грех совершил непосредственно Адам, последствия его должны ощущать все его потомки? Почему непослушание Адама становится нашим непослушанием? Справедливо ли это? Создав Адама, Бог тем самым создал в Адаме все будущее человечество, которое должно было произойти из его чресл. Если допустить, что Адам не совершил бы греха, то именно через него все его потомки имели бы доступ ко всем тем благословениям, которые были даны ему Богом, причем никто не стал бы задаваться вопросом, имеют ли они на это право, или же нет. Ведь каждый вполне справедливо считал бы себя наследником, правоприемником Адама. В человеческом обществе люди с радостью принимают неожиданную весть о том, что они стали наследниками богатого родственника. Никто не считает себя не имеющим права на наследство, поскольку имеет реальное подтверждение родственных отношений, а также завещание, которое недвусмысленно говорит о реальности права на это наследство. И более того, счастливые наследники не только считают, что они имеют полное право на наследство (хотя не имеют никакого отношения к тому, чтобы приложить руку к созданию этих материальных ценностей), но и ведут борьбу за обладание этим наследством. Но стать наследником долгов своего отца не желает никто. Тем не менее, получая в наследство долги, их приходится платить, хотя задолжали и не вы лично. Но вы правоприемник своего отца и это накладывает на вас определенную обязанность: как вы, с полным на то основанием, принимаете в наследство все его благосостояние, точно так же вы наследуете и ответственность за его долги, и вы обязаны их выплатить. Точно таким же образом человек, являясь правоприемником Адама, унаследовал от него и его греховную, испорченную природу, его предрасположенность ко греху. Поскольку Адам «есть образ будущего» (Рим.5:14), то нет ничего удивительного в том, что «в нем все согрешили» (Рим.5:12). Каковы же последствия греха Адама? Во-первых, человек узнал различие между злом и добром; узнал, что такое грех, ощутил на себе действие греха и познал желание греха. Человек уже никуда не может деться от этого знания, приобретенного Адамом и переданным по наследству всем его потомкам. Во-вторых, человек унаследовал смерть как следствие греха. Поскольку в Адаме все согрешили, то в нем все и умерли: «Смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама» (Рим.5:14). Преступление Адама оказало свое влияние на всех, и смерть обрела власть над всеми без исключения. В-третьих – все люди унаследовали вину и ответственность Адама за грех. «Непослушанием одного человека сделались многие грешными» (Рим.5:19). Поскольку грешны все, то и осуждение за преступление одного только Адама распространяется на всех без исключения людей: «Суд за одно преступление – к осуждению… Преступлением одного – всем человекам осуждение» (Рим.5:16,18). А поскольку осуждение неминуемо подразумевает наказание, то и наказание за преступление распространяется без исключения на всех, и посколь-ку «возмездие за грех – смерть» (Рим.6:23), причем это не только физическая смерть, но, прежде всего, смерть духовная, когда человек мертв для Бога, то положению человека не позавидуешь – все в равной степени обречены на погибель. Мы, со своей стороны, ничего не сделали для того, чтобы унаследовать грех Адама, - это наследие принадлежит нам по праву рождения и нам остается только сокрушаться, что Адам не позаботился о том, чтобы оставить нам в наследство что-нибудь получше, чем грех и смерть. И так бы мы и остались обреченными на вечное отделение от Бога, если бы Он, в Своей любви к нам, не совершил нечто, что способно вернуть человека к Богу, – Он послал в мир еще одного Человека, еще одного Адама, чтобы Он, во-первых, показал Собою пример того, как должен жить человек, находясь в абсолютном послушании Богу и, во-вторых, через это послушание он подтвердил Свое право быть Ходатаем за других: «Когда пришла полнота времени, Бог послал сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал.4:4-5). Так как первый человек, созданный из праха земного, оказался не способен выдержать искушение и сохранить верность Богу, то второй Адам должен был быть превосходнее первого во всем и, в первую очередь, в отношении к греху. Только Сын Божий, Единосущный Отцу, сочетающий в Себе человеческую и божественную природу, мог отвечать этим условиям. Первый Адам, сотворенный из праха, не имел в себе святости Бога и той ненависти к греху, которая присуща одному только Богу. Только божественная сущность способна противостоять греху, потому что грех противен самой природе этой сущности, и именно эта божественная сущность, пребывающая в нас (поскольку мы стали причастниками божеского естества), противится влиянию греха на нас, поскольку грех становится противен именно этой возрожденной сущности, внутреннему человеку, пребывающему в нас, а не нашей плоти. Мы можем совершенно определенно ответить на вопрос: «Мог ли сатана совратить Христа во время искушения в пустыне?» - Нет, не мог. Для этого ему понадобилось бы извратить само божественное естество Христа, а это невозможно, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9). Как зло может быть только злом и ничем иным, потому что такова его природа, так и божественная природа Христа никогда не могла быть совращена, потому что сама ее сущность – это абсолютная святость. «Первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1Кор.15:45-49). И исходя из того, насколько превосходнее Христос первого Адама, мы можем определять, насколько превосходнее то, что мы наследуем от Христа, того, что мы унаследовали от Адама. Поскольку то, что мы унаследовали от Адама, мы унаследовали по праву рождения, то и право на наследие во Христе мы можем обрести только через рождение свыше: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия… Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:3,6). Давайте теперь попробуем рассмотреть, почему, или - по какому праву то, что Бог дарует нам во Христе, настолько превосходнее наследия первого Адама, что полностью уничтожает последствия его преступления для человека, вновь открывая ему доступ к вечной жизни, который был утрачен из-за греха Адама. Во-первых – само появление Сына Божьего на земле и все, сделанное Им – есть дар Божьей благодати. Это Бог захотел вернуть человека к себе и это Он предусмотрел все, что необходимо для этого возвращения. Человек, в своем состоянии греховности, выступает здесь только в роли получателя тех благ, которые дарует ему Бог. Во-вторых, дар Божьей благодати не может равняться с преступлением Адама по своей значимости и силе влияния на человека. Хотя преступление Адама оказало влияние на всех людей, сделав виновными всех, все же дар благодати настолько превосходнее в этом отношении преступления Адама, насколько превосходнее Адама Христос. Сила греха велика настолько, что на земле не существовало ни одного человека со времени Адама, не подверженного влиянию этой силы. Но сила благодати такова, что лишает грех способности держать человека в рабстве, освобождая его и даруя ему свободу от власти греха и смерти. Ведь если преступление только одного, причем земного, человека, дало возможность воцарится смерти, то неужели обилие благодати Христовой и дар Его праведности не способны лишить смерть власти, скинув ее с ее трона? Смерть бессильна удержать в своих руках человека, хотя каждый из живущих должен пройти через ее лапы. Сила благодати Божией такова, что сама смерть становится для человека лишь переходом к новой, вечной жизни и ничто не может противостоять этой великой силе. В-третьих, благодать Иисуса Христа настолько превосходнее преступления Адама, что снимает с человека его вину и полностью отменяет (а не просто отсрочивает) судебный процесс над ним. Более того, благодать превосходнее преступления Адама и в том отношении, что, хотя и одним единственным своим преступлением Адам сделал виновными всех, благодать способна покрыть все преступления, сколько бы их не было и какими бы тяжкими они не были. «Суд за одно преступление – к осуждению; а дар благодати – к оправданию от многих преступлений. Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. Посему как преступлением одного – всем человекам осуждение, так правдою одного – всем человекам оправдание к жизни. Ибо как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим.5:16-19). Оправдав человека, благодать лишает закон его обвинительной силы, освободив человека от ответственности перед законом, потому что Христос во всей полноте понес на Себе возмездие за нарушение закона человеком. Нам очень важно понимать, - то, что сделано ради нас Иисусом Христом, имеет к нам отношение и оказывает влияние на нас только в одном случае – если мы пребываем в Нем. Это Он – Сын, это Он – Наследник всего и, когда мы пребываем в Нем, верой отождествляя себя с Ним в Его смерти на кресте и в Его воскресении, то также являемся сынами для Бога, а значит - и наследниками Божьих обетований, которые принадлежат по праву Иисусу Христу: «Если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим.8:17). «В Нем мы и сделались наследниками» (Еф.1:11). «Оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит.3:7). Итак, закон, данный Богом людям, имеет свое, совершенно однозначное, предназначение – указать человеку на его грех, вменить грех человеку, дать ему осознание вины («ибо законом познается грех» (Рим.3:20)), и через это осознание побудить его желать прощения со стороны Бога, или же, другими словами, человек должен осознать свою нужду в милостивой благодати Бога. Каким же образом закон воздействует на человека? Что происходит, когда человек, живший некогда по удостоверению своего ума, вдруг обнаруживает перед собой перечень того, что ему можно, а что нельзя делать и, вместе с этим, он обнаруживает, что на него возложены обязанности, которые он теперь не имеет права не исполнить? Тот, Кто дал этот закон, настолько могуществен и велик, что нет смысла даже пытаться что-либо возразить Ему, а не то, чтобы противиться. Наказание за ослушание – смерть: хочешь, не хочешь, а выполнять надо. Будучи святым и праведным сам по себе (потому что это – Божий закон), закон, возбуждая в человеке чувство благоговения и преклонения перед Богом, вместе с тем внушает человеку и страх перед Ним, открывая Его непостижимую святость и глубину человеческого падения. Если мы будем воспринимать закон именно как перечень обязанностей и запретов, то мы не сможем понять ни его сущности, ни его предназначения. Закон, требуя от человека поклонения Богу, показывает при этом Его святость, выраженную в требованиях закона и требующую ответной святости от человека. Предназначение закона – показать человеку всю его внутреннюю испорченность, несостоятельность и неспособность жить в единении с Богом, предстоять перед Ним, обращаться к Нему и поклоняться Ему: «Я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: «не пожелай». Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв» (Рим.7:7-8); «Страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти» (Рим.7:5). «Грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим.7:11). Закон показывает человеку, что у него нет ничего, чтобы оправдаться перед Богом в своих преступлениях, что он до краев наполнен мерзостью греха и что грех, - это не что-то незначительное, какая-то ошибка или недочет, но это – реальное, имеющее вечные последствия, преступление: «грех становится крайне грешен посредством заповеди» (Рим.7:13). Закон – это прожектор, осветивший тьму и показавший человеку его истинное лицо в зеркале Божьей святости. Таким образом, с появлением закона человек понял, что мир наполнен грехом и что носитель этого греха – он сам. До закона человек не имел четкого осознания своей виновности или, веорнее, он не осознавал своей вины перед Богом, отдаляясь от Него и все больше и больше заглушая голос совести; с появлением же закона совесть человека пробуждается явственным осознанием греха и над ним навис меч Божьего возмездия за преступления. А то, что закон не мог изменить человека, мы видим из того, что за время существования закона (13 веков от Моисея до Христа), Евреи, даже зная закон, впадали в преступления, совершая мерзости, которых не знали даже те народы, которые не имели закона. Но, с увеличением ответственности человека за его грех, происходит и совершенно невероятная вещь – возрастает обилие благодати Божьей, способной покрыть этот грех, простить вину. Здесь мы видим обыкновенное взаимоотношение пропорций – чем больше греха, тем больше благодати. Это происходит по причине того, что благодать Божия настолько велика и всеобъемлюща, что спо-собна покрыть собою абсолютно все грехи, которые когда-либо совершил человек. И сколько бы не увеличивались беззакония, совершаемые человеком, мера благодати всегда больше меры этих беззаконий: «А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим.5:20), которая стала доступной для человека через веру в Сына Божьего: «Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1Пет.1:13). Если выразить это наиболее доступным способом в применении к отдельному человеку, то мы можем сказать, что Бог имеет власть и силу для того, чтобы простить человеку любое его беззаконие, каким бы тяжким оно не было и сколько бы не было бы совершено человеком подобных преступлений и, более того, - Бог желает этого прощения грехов грешнику и Им уже сделано абсолютно все для того, чтобы это прощение и оправдание грешника стало возможным. Это и есть благодать. И все же нам не стоит относиться к закону как к чему-то ненужному и потерявшему свою значимость – закон был, есть и остается святым и праведным Божьим законом. Требования закона остаются неизменными, и закон совершенно справедливо обвинял и будет обвинять человека, указывая при этом на Иисуса Христа как единственный путь оправдания от обвинения закона. Закон справедлив, но он не имеет отношения к Иисусу Христу, поскольку Он исполнил все требования закона и, оставаясь абсолютно безгрешным, понес на Себе наказание вместо тех, кого закон обвиняет по праву. И теперь тот, кто посредством возрождения Духом Святым пребывает во Христе, так же не подвластен закону, как и Сам Христос и, имея от Него дар праведности, не несет перед законом никакой ответственности: «Закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников и для всего, что противно здравому учению» (1Тим.1:9-10). Человек, не сумевший исполнить закон, получил дар праведности от Иисуса Христа (Рим.5:17), исполнившего закон и теперь, через эту праведность, вмененную верующим в Него, благодать воцаряется к вечной жизни человека, вместо царствовавшего прежде греха, ведущего к смерти. Для того и необходимо это обилие благодати Христовой («от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин.1:16)), чтобы лишить грех его смертоносной власти над человеком и даровать грешнику свободу, не вменяя ему преступлений и даруя прощение: «Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим.5:21). Но теперь возникает вполне правомерный вопрос: если посредством умножения греха увеличивается обилие Божьей благодати, значит ли это, что мы должны продолжать делать грех, но делать теперь это сознательно, преследуя своими согрешениями цель – увеличить меру Божьей благодати (Рим.6:1)? Сама мысль об этом представляется абсурдной. Бог дарует нам Свою благодать не потому, что мы грешим, а потому, что мы не можем не грешить. Всякий человек, оправдывающий благодатью свой грех, должен понимать, что через грех смерть воцаряется в его жизни и что такая жизнь не является жизнью по благодати, но путем к смерти. Если грех имеет власть над человеком, значит, благодать еще не произвела на него (в нем) своего действия и этот человек мертв по своим грехам. Благодать не может вступать в соглашение с грехом никоим образом, тем более в деле оправдания человека. Также и грех никогда не может служить ничему доброму. Не грех увеличивает меру благодати, но исключительно вседостаточная жертва Иисуса Христа. Никогда грех не может стать причиной благодати, потому что эта причина – Сам Бог, Его любовь и милость к человеку. Христианин не может жить в сознательном грехе, потому что это есть оскорбление Бога; извращенное пони-мание благодати всегда направлено на потакание похоти плоти человека и для успокоения его порочной совести. Кто-то выдает свой грех за некое высшее знание и якобы обретенную свободу во Христе, но все это ложь. Благодать дарует человеку новую жизнь и если человек грешит, то, как бы он ни оправдывался благодатью, грех говорит именно об отсутствии этой новой жизни, а значит, и благодати. Уверовав в Господа Иисуса Христа, мы, тем не менее, остаемся жить в наших смертных телах (Рим.6:12) и это доставляет нам массу нежелательных проблем. Мы ощущаем внутри себя возникновение новой жизни: мы видим перемены в своем сознании и в отношении к Богу и к ближним; мы радуемся каждому новому знанию о Боге и каждому свидетельству Его присутствия в нашей жизни, но при всем этом с нами остается наша плоть, то и дело напоминающая о себе своими желаниями и привычкой грешить. Мы жили в грехах и теперь, когда изменилось наше отношение к греху, мы стали ненавидеть его. Но ежедневно нам приходится сталкиваться с тем, что наша плоть не только не стала ненавидеть грех, но и стала напоминать о своем желании греха при каждом удобном случае. Мы замечаем, что в нас началась война - дух и плоть не переставая, ведут сражение, и не всегда перевес на стороне духа: «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.5:17). И именно по этой причине абсолютно перед каждым верующим встает вопрос: «как правильно реагировать на желания плоти и как преодолевать их?». Некоторые само наличие духовной борьбы считают своей слабостью и обвиняют себя в том, что в них еще есть нечто, противящееся духу, хотя именно эта духовная борьба и свидетельствует о наличии новой жизни в человеке. Но основная наша ошибка (общая) состоит в том, что, вступая в духовную борьбу, мы часто полагаемся при этом на свои силы, а не на Иисуса Христа, Который уже совершил наше оправдание. Мы ведем борьбу своими силами и обязательно проигрываем битву за битвой, и это ввергает нас в отчаяние. Но, в конце концов, именно наши постоянные поражения, показав нам наше бессилие, вынуждают нас наконец-то обратить свои взоры на Иисуса Христа, уже понесшего на себе возмездие за наш грех. И когда мы приходим к Нему (какие есть) и наконец-то признаем, что без Него мы не можем ничего, то именно тогда Он дает нам более глубокое познание Себя в Его благодати. Мы наконец-то осознаем, что мы, становясь верующими, вынуждены теперь жить, все время нуждаясь в Нем, - в Его ходатайстве, милости, прощении, в Его силе. Он уже победил, мы можем только пользоваться плодами Его победы. И теперь, когда плоть говорит: «Возьми это», мы имеем право сказать : «Мне это не нужно, потому что во Христе я имею гораздо больше того, что мне могут дать все удовольствия этого мира». Верующий в Иисуса Христа человек должен иметь реальное представление о самом себе и о том, что совершает в нем Дух Святой, даруя новое рождение. Ведь рожденный свыше человек, пусть даже это еще духовный младенец, является совершенно иным человеком, - не тем, чем был раньше. Если бы это было не так, то зачем тогда нужно было бы это рождение? Не достаточно ли было бы просто немного усовершенствовать нашу старую природу, улучшить ее, привить некоторые хорошие привычки и тому подобное. Конечно, можно и так, но это было бы попыткой всего лишь усовершенствовать грешную плоть, но, в таком случае, тогда не было бы никакой надежды на то, что человек обретет право на вхождение в Царство Божие: «Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1Кор.15:50). Новый, «сокровенный сердца человек» (1Пет.3:4), имеет совершенно иные потребности, чем прежний, плотской. Возрожденный дух всегда стремится только к одному – быть в единении со своим Создателем, поклоняясь Ему, и все, к чему он побуждает наш разум и чувства, направлено на достижение этого единения. Именно по этой причине мы испытываем необходимость в молитве, в общении с теми, кто всем сердцем любит Бога, в чтении Библии и в размышлении над истинами, сокрытыми в ней. Проходя через испытания, мы ищем в них Бога и, обретая Его, укрепляем свою веру, так что и сами эти испытания приносят нам пользу: «лю-бящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим.8:28). Но вместе с этим мы ежедневно испытываем на себе давление мира, который непрестанно атакует нас, используя для этого всевозможные способы. Различные удовольствия становятся как никогда доступными, искушения воздействуют на плоть, обещая ей приятное, повсюду открываются пути для упрочения своего положения в мире, для обретения стабильности, уверенности в завтрашнем дне (взамен упования на Бога) и так далее. После рождения свыше наша греховная плоть как будто бы с особенной ясностью видит всю привлекательность мирской жизни и желает с еще большим рвением обрести для себя хотя бы немного от этого предлагаемого ей богатства. Наша же духовная сущность противится всему, что предлагает мир, видя все свое богатство только в одном Боге и без Него справедливо почитая все пустым и тщетным. Но как нам, обладающими этими двумя совершенно противоположными, проти-воборствующими неустанно природами, обрести силу для подчинения плоти духовному началу, заставить ее не только утихнуть, но и отвергнуть ее со всеми ее страстями и похотями? Мы знаем, что плоть нельзя изменить и что она всегда, пока мы будем жить в этом мире, будет желать того, что противно Богу, «потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим.8:7-8). Мы с надеждой смотрим в будущее, зная, что только там наше полное избавление от страстей и похотей нашей плотской природы, понимая, что только смерть способна навсегда избавить нас от искушений. Но Дух Святой учит нас тому, что уже сейчас, живя во плоти, мы не только можем, но и обязаны умереть для греха. Тем не менее, нам очень сложно ощутить в себе реальность этой смерти, потому что мы продолжаем мыслить, чувствовать, желать, видеть, как вокруг нас бурлит жизнь, пробуждая в нас жажду этой жизни. Но «мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим.6:2). Что же это такое – умереть для греха, живя, тем не менее, во плоти? Наше избавление - в смерти Иисуса Христа на кресте. Именно здесь кроется та сила, которая побеждает грех и дает человеку власть над ним. Каин не захотел противостоять своим греховным желаниям, возрожденный же человек желает победы над грехом. Если человек борется с грехом своими силами, устранив из этой борьбы смерть Иисуса Христа как реальную силу для победы, то он обречен на поражение. И теперь перед каждым из Божьих детей с особенной остротой встает вопрос: какое непосредственное отношение ко мне имеет смерть Господа Иисуса Христа, распятого две тысячи лет назад? Мы знаем, что Он умер за наш грех и избавил нас от наказания за него, приняв на Себя гнев Божий. Но ведь сама сущность веры в Иисуса Христа в том и состоит, что мы не только своим сознанием принимаем истины христианского вероучения, но, прежде всего, в том, что то, что было сделано Им две тысячи лет назад, сегодня не только влияет на наш разум, побуждая нас желать изменений к лучшему в себе, но сделанное Им и сейчас, зримо и явно, совершает в нас то, что мы ощущаем в себе как новую жизнь. Поскольку жертва Иисуса Христа была заместительной жертвой, то это означает, что Он принял на себя те страдания и смерть за грех, которые должны были понести мы – каждый из нас. Ведь смерть есть следствие воцарения греха в нашей жизни, но произошло то, что наш грех привел к смерти Господа Иисуса Христа; мы же в Его заместительной смерти обрели свободу от рабства греха (потому что Он снял с нас это бремя) и жизнь вечную. Но если Он умер за наш грех, а мы при этом стали свободными, то это значит, что это мы умерли в Нем. Когда закон направляет свои требования к нам, он упирается в Иисуса Христа, исполнившего закон; когда грех предъявляет свои права на нас, то он сталкивается с Христом, умершим для греха (Рим.6:10). Мы умираем в Нем для греха не потому, что однажды мы осознаем эту истину; и не потому, что мы достигаем этого своими стараниями и даже не потому, чтою, став верующими, мы перестаем грешить (потому что это не так); но мы умерли для греха потому, что Он умер, а в Нем умерли и мы. Мы никак не можем отстранить от себя то, что совершил Христос, потому что уже рождены свыше и это необратимо, так как все, что Он сделал, - Он сделал ради нас. Сущность нашей веры в том и состоит, что мы веруем в Того, Кто умер за грехи наши и воскрес для оправдания нашего (Рим.4:25). Наша смерть для греха – это уже совершившийся факт, а не то, чего мы достигаем своими усилиями, потому что своими усилиями мы не достигаем ничего и никогда. И теперь нам необходима только вера для того, чтобы принять дар спасения во Хри-сте и жить этим спасением, совершенным для нас Господом. Наши ощущения не могут стать основой нашей близости с Богом, потому что часто будут напоминать нам о стремлении нашей плоти к греху и, как следствие этого – о слабости веры. И только лишь наша вера способна убедить нас в том, что Иисус Христос уже понес наказание за наш грех и мы свободны от его власти над нами, потому что этим наказанием была смерть Божьего Сына. Нас уже нельзя реанимировать для власти греха над нами, потому что Тот, Кто в Своей смерти отождествил нас с Собою, - воскрес и воссел одесную Отца. Мы совоскресли с Ним точно таким же образом, как мы в Нем и умерли. Но если умерли мы в Нем для греха, то воскресли для жизни вечной. Никто и никогда не может отнять этого у Божьих детей, потому что все это совершено не ими, но для них; совершено Тем, у Кого никто никогда и ничего не может отнять, потому что Ему одному, Который «навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:12), принадлежит и власть, и сила и слава. Нет более великого и более сильного, чем Он и «что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с ним не дарует нам и всего? Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. Кто отлучит нас от любви Божией?» (Рим.8:31-35). Смерть Иисуса Христа на кресте за наши грехи – реально совершившийся факт. Чудо Божьей благодати состоит в том, что со смертью нашего Господа стало реальностью и то, что мы имеем в этой заместительной смерти вместо нас. Многие верующие сегодня бессильны в своей вере и живут так, как будто их целью является только выживание в этом враждебном им мире, именно по той причине, что то, что совершил Иисус Христос на Голгофе для них стало некой теорией, а то, как они время от времени могут применять плоды дела Христова в своей жизни – это практика. Эта пагубная идея извратила христианство, сделав верующих бессильными и вынужденными все время искать в самих себе силы, уповать на свою праведность и свою святость. Если смерть Иисуса Христа – это теория, которую мы применяем к себе в зависимости от обстоятельств и состояния нашего духа, то нет ничего удивительного в том, что многие христиане так и не смогли осознать себя умершими во Христе для греха, потому что это эта смерть во Христе и воскресение в Нем же и есть практика нашей жизни, - это то, без чего немыслимо наше ежедневное существование, наша вера. Попытайтесь питаться теорией о том, что хлеб существует, - если вы практически не будете его есть, вы умрете от истощения. Когда вы голодны, вы берете хлеб и едите его, потому что он вам необходим именно для того, чтобы поддерживать ваши жизненные силы, и вы прекрасно понимаете это. Но как же, таким образом, можно превратить в теорию Хлеб жизни, пришедший с неба? – «Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда… Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Плоть Мою и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в Нем. Как послал Меня живой Отец, и Я живу Отцом, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин.6:32-35, 50-57). Смерть Иисуса Христа и, следовательно, наша смерть в Нем – единственно верная ежедневная практика, без которой для человека немыслима вечность. Плоды смерти Иисуса Христа – это не то, что мы можем применять к нашей жизни по нашему желанию, но это то, что мы уже имеем, если умерли вместе с Ним. Наше воскресение с Ним так же реально, как и Его воскресение. Если мы уверены в том, что воскрес Он, то как можно сомневаться в том, что мы совоскресли с Ним? – «Бог, богатый милостью, по своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф.2:4-7) – все, о чем говорит здсь Апостол Павел – уже совершившийся факт. Можно ли жить, почитая эту истину теорией? Какой же разум нужен, чтобы самостоятельно суметь применить ее к себе на практике? Но если это - основа нашей жизни; если это является тем, что направляет наши мысли и руководит нашими поступками, определяя, вместе с тем, и наши истинные ценности, то, конечно же, это – практическая, а не теоретическая жизнь в Иисусе Христе, и другой не должно быть. Нет ничего пагубнее того, что основополагающие истины переводятся в область теории. Вместо того, чтобы принять простой детской верой реальность своей смерти с Господом Иисусом Христом для греха и своего воскресения с Ним для вечной жизни, люди ломают головы над тем, почему у них так часто все идет не так, как надо и где найти силы, чтобы хотя бы выглядеть более или менее нормально в глазах других верующих. Им трудно принять ту истину, что все уже сделано Господом Иисусом Христом и что к тому, что Он сделал, нам просто нечего добавить, иначе какое бы вообще тогда имела значение Его смерть? Единственное, что мы можем (и должны) делать, – это верить в Него и жить в соответствии со своей новой природой, имея в своем сердце благодарность и неустанную хвалу Господу, совершившему для нас все это, сделавшего нас иными через новое рождение. Видимым символом, или знаком нашей смерти вместе с Иисусом Христом (во Христе), является водное крещение. Многие верующие воспринимают крещение всего лишь как необходимый обряд, являющийся, прежде всего, видимым свидетельством для окружающих, что человек стал прихожанином данной поместной церкви. Конечно, при этом говорится, что крещение есть символ смерти верующего для прежнего образа жизни и символ воскресения для новой жизни. Но для большинства крещение так и остается только символом и, что важнее всего, крещение, в большинстве случаев, понимается целиком как дело человека. Конечно, для крещения необходима вера, понимание того, что это заповедь, которую должен исполнить каждый верующий и также необходимо желание человека исполнить эту заповедь. Но ведь истинным желанием может быть только то, которое приходит по внушению Святого Духа, а не из соображений полезности или из желания быть подобным другим. Что непосредственно происходит при принятии крещения? Совершает ли Бог, со своей стороны, что-либо при этом, принимает ли и Он непосредственное участие в крещении человека? Во-первых, для принятия крещения необходимо соблюдение некоторых условий. Прежде всего, это вера человека в Иисуса Христа как в Господа и принятие сердцем Его учения; крещение бесполезно без рождения человека свыше и, таким образом, Дух Святой принимает непосредственное участие в крещении человека, побуждая его к этому крещению. Но, принимая крещение, человек должен четко осознавать то, что крестясь, он крестится в смерть Иисуса Христа, и это не является просто каким-то движением мысли или самовнушением, это – реальное действие, совершающееся в момент крещения. Не знать этой истины для человека, принимающего крещение, неестественно: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим.6:3-4). Совершая крещение, мы, со своей стороны, свидетельствуем этим о своем понимании и принятии истины о том, что Сын Божий умер за наши грехи и что Его смерть, это – наша смерть в Нем, потому что Он понес на Себе наше наказание: «Наказание мира нашего было на нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:5). Человек соединяется с Иисусом Христом в Его смерти посредством крещения и это – не какая-то отвлеченная идея, не что-то, что нам нужно каким-то образом постичь и научится применять в своей жизни, это – реальное действие, совершаемое в крещении. Это действие совершается Богом, а не нами. Вера побуждает нас войти в воду и совершить крещение, а Бог Своей благодатью через это крещение (которое само по себе есть свидетельство веры человека) соединяет нас с умершим на кресте Иисусом Христом, распространяя на нас действие этой смерти (ее результат). Для какой цели совершается это соединение? – Чтобы мы знали, что ветхий наш человек, наша греховная природа уже не имеют права управлять нами, так как они мертвы, распяты вместе с Иисусом Христом: «Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха» (Рим.6:6-7). Что же происходит, когда мы верою принимаем истину о смерти Иисуса Христа вместо нас? Умирает ли в действительности вместе с Ним и наш ветхий, греховный человек? – Да, это так, и об этом нам недвусмысленно говорит Слово Божие. Когда же это происходит: тогда, когда мы научаемся применять эту истину к себе или же в момент смерти Иисуса Христа? – Конечно же, это произошло на Голгофе, а не тогда, когда мы осознаем эту истину. Было ли тогда, в момент смерти Иисуса Христа, упразднено наше греховное тело? – Да, это совершилось именно тогда, несмотря на то, что мы не всегда можем ощущать это. Принимая крещение, мы открыто свидетельствуем этим крещением о том, что уже сделано для нас Господом Иисусом Христом через Его смерть. Крещением мы свидетельствуем, что то, что Он совершил, имеет к нам непосредственное отношение, что мы верим в это и что мы хотим жить в соответствии с тем, во что мы верим. «Ибо что Он умер, то умер однажды для греха» (Рим.6:10). Христос понес наше наказание - наши грехи привели Его к смерти на кресте и Он реально умер за них. И поскольку Его смерть была реальной, то это означает, что Он понес наказание во всей его полноте и к Нему, как уже к умершему, грех уже не имеет какого-либо отношения. Никто не может предъявить какой-либо счет Иисусу Христу (как и тем, кто пребывает в Нем), потому что все счета уже полностью оплачены. По этой же причине и мы должны почитать себя мертвыми для греха (Рим.6:11), но не потому, что мы умерли в действительности (реально мы еще живем во плоти), а потому, что Он умер вместо нас. Его смерть лишила грех права управлять нами, властвовать над нашим естеством: «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24). Теперь (как умершие) мы являемся свободными от власти греха над нами, потому что наш Господь совершил это освобождение через Свою смерть вместо нас. В наше время сама идея того, что именно в крещении верующие соединяются с Иисусом Христом в Его смерти не очень популярна, по той простой причине, что на первое место ставится мнение, что все это совершается в момент спасения человека. Мы отделили крещение от спасения, руководствуясь здравым смыслом, а не верой, и вновь уверовавшие вынуждены ожидать еще какое-то время, засвидетельствовать свое постоянство, чтобы быть окончательно принятыми церковью. Крещение неотделимо от спасения человека и поэтому нигде в Писании мы не найдем других примеров, кроме тех, где крещение совершалось тут же при исповедании своей веры, потому что, свидетельствуя о своей вере в Иисуса Христа, человек должен был при этом засвидетельствовать и о своей смерти для греха. В наше же время люди лишаеются этого права, приобретенного для них Христом, на неопределенное время, вынуждаемые к тому, чтобы это право заслужить. Мы знаем о том, что смерть не смогла удержать Его - Он воскрес из мертвых и теперь снова жив. И это – тоже реальность, в которую мы верим (иначе наша вера в Иисуса Христа вообще не имела бы смысла): «если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение из мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор.15:17-23). Но, «если мы соединены с Ним подобием смерти Его» (Рим.6:5), то разве это не означает, что и в Его воскресении мы также соединены с Ним? Ведь если мы были соединены с Ним однажды, в его смерти, то разве не навечно? Мы умерли во Христе не для того, чтобы быть мертвыми, но чтобы иметь способность жить иной жизнью, над которой не властны грех и смерть: «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим.6:4-5). Если мы верим в то, что мы умерли вместе со Христом (в Нем), то, конечно же, мы не можем не верить и в то, что и жить будем вместе с Ним, так как Он воскрес из мертвых. А поскольку мы – в Нем, то и воскресение Его, так же, как и Его смерть, имеет к нам самое непосредственное отношение. Смерть не имеет власти над воскресшим Иисусом Христом, поскольку Он, заплатив по всем счетам (за грех человека), сделал не только то, что была удовлетворена справедливость и понесено наказание за грех, но сделал и гораздо большее, - Он, разорвав узы смерти, снова ожил, воскрес из мертвых и теперь, поскольку грех не может предъявить каких-либо претензий ни относительно к Нему лично (поскольку Он прошел через смерть), ни по отношению к тем, за кого Он умер (потому что Он, будучи безгрешным, добровольно принял на себя вину и наказание за их грех), - теперь Он жив, и жив только для Бога: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11), «В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф.1:7). Наше реальное воскресение из мертвых – дело будущего и, хотя мы и имеем твердую уверенность в этом (потому что гарантия нашего воскресения – Сам Христос), все же сейчас мы живем все в том же теле, которое подвержено влиянию греха и именно из-за этого влияния должно будет, в конечном итоге, претерпеть смерть. Довольно странное, на первый взгляд сочетание – бессмертный, возрожденный для вечной жизни дух, заключенный во временную, смертную оболочку – наше тело. Но при этом наша духовная, возрожденная Богом, сущность, не позволяет нам жить теми же устремлениями и желаниями, что и раньше. Мы стали иными и теперь мы вступили на путь борьбы с вожделениями нашей плоти. Наш ветхий человек упразднен, распят вместе со своими страстями и похотями, он уже наказан за свой грех, но при всем этом наша плоть ничего так не желает больше, как воскреснуть и вновь руководить нашими помыслами и управлять нашей жизнью. Но так как мы уже мертвы для греха, то грех уже не должен, не имеет права царствовать в этом нашем смертном теле. Именно грех пытается снова подчинить наше тело себе, сделать его орудием неправды. Грех тормошит этого давно уже смердящего покойника, – нашего ветхого человека, - и говорит ему: «Вставай, оживи!». Грех не имеет на нас никаких прав, пока умерший во гробе. Грех просто не может уже цар-ствовать в смертном теле спасенного от власти греха человека, поскольку в нем теперь живет Тот, Кто является нашим истинным Господином и Царем – Христос. Человек должен предоставить себя Богу, потому что во Христе он уже воскрес, ожил из мертвых. Все, что ему необходимо – это осознать, что его положение теперь таково, что оно не изменится никогда, - положение воскресшего для вечной жизни, искупленного Христом грешника: «Вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:5-6). Грех не должен господствовать над возрожденным к вечной жизни человеком (это просто неестественно) по одной очень простой причине – этот человек не находится больше под властью и авторитетом обвиняющего его закона, но всецело находится под оправдывающей его благодатью Бога: «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим.6:14). Многие люди не имеют желания глубоко размышлять над истинным смыслом этих слов. Причина этого – пугающая их прямолинейность слов апостола Павла, сказанных им по внушению Святого Духа. Смысл же этих слов очень прост. Мы, верующие, прекрасно знаем из своего личного опыта, что «все мы много согрешаем» (Иак.3:2). У многих верующих от одной этой мысли лица становятся кислыми, и они предпочитают об этом не говорить. Лучше говорить о том, что мы святые, или, если и говорить о грехе в своей жизни, то, конечно же, так, чтобы людям было ясно, что если мы и согрешаем (согрешаем, а не грешим!) то это нечто настолько незначительное и редкое, что нет нужды и говорить об этом. Каждый хочет выглядеть более сильным и победоносным, победившим в своей жизни грех (конечно же, ценой неимоверных усилий и самоотречения!) и кто, как не он, может научить и других? Но слово Божие недвусмысленно выбивает из под наших ног пьедестал, на который мы снова и снова пытаемся взобраться, и говорит нам о необходимости смирения, потому что никто, ни один человек, не является в этом отношении лучше другого, - мы все носим свои бессмертные души в смертных телах и каждый из нас вынужден ощущать ежедневно на себе стремление плоти к греху. Есть ли где-нибудь хотя бы один настолько праведный человек, который при завершении дня может заявить, что он прожил этот день, не совершив ни одного греха? «Если же ходим во свете, по-добно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас. Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши» (1Ин.1:7-2:2). Наша победа над грехом не в том, что мы научаемся обретать какие-то сверхъестественные силы для борьбы с ним, а в нашей вере в то, что сделал для нас Иисус Христос. Христос победил смерть, а не мы. Это Он Своим телом вознес наши грехи на древо, а не мы возложили их на Него. Это в Нем мы умерли, потому что Он умер вместо нас, а не потому, что мы настолько сильны, что можем властвовать над своей плотью своими силами. Истина же, которую хочет донести до сознания верующих Апостол Павел, такова, что грех, сделанный христианином, не должен иметь власти над ним, потому что во Христе мы умерли именно для влияния греха на нашу будущность. Мы не находимся под обвинением закона за сделанный грех, потому что Христос понес на Себе нашу вину и теперь мы находимся под оправдывающей нас благодатью Бога. Именно эта истина многими и многими воспринимается в штыки из-за того, что они не видят в этой истине ничего, кроме позволения безнаказанно грешить. Но Бог хочет, чтобы мы знали о том, что грех не должен снова приобретать над нами власть и контролировать нашу жизнь. Только так мы можем полноценно жить для Христа и побеждать свою плоть. И вот теперь перед каждым из нас встает вопрос: является ли, в таком случае, благодать для нас позволением совершать грех? Почему бы нам не грешить, если за наш грех уже понес наказание Иисус Христос и мы защищены Его благодатью от обвинений закона? Апостол Павел однозначно говорит о том, что для Божьих детей не может быть естественной даже мысль о том, что можно использовать благодать Бога подобным образом. Часто тем людям, которые действительно познали благодать Божию в своей жизни, ощутили свою полную зависимость от Бога, предъявляют обвинения в том, что они используют благодать только для того, чтобы безнаказанно грешить. Тех, кто обвиняет, еще можно было бы понять, если бы сами они были настолько совершенны, что никогда не совершали бы греха и могли бы научить и других, как достичь такого совершенства. И внешне эти люди ведут себя именно таким образом, чтобы показать свою непогрешимость, но «о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (Еф.5:12). Для таких людей всегда будет самым важным внешнее соответствие общепринятым нормам поведения. Цепляясь за каждую букву ими же устанавливаемого закона, эти люди всегда будут требовать неукоснительного исполнения этих заповедей, нарушение которых для них страшнее, чем даже отсутствие любви среди верующих, на что многие просто уже не обращают внимания. Если вдуматься, то их обеспокоенность в том, что люди станут напропалую грешить, если станут жить по благодати, имеет в своей основе тревогу, что будут нарушаться установленные ими порядки и законы. Что же касается истины, то их она интересует только до тех пор, пока она не начинает свидетельствовать против них самих. Эти люди никогда не берут на себя труд просто взять и исследовать все места Писания, говорящие о благодати Бога, потому что, на самом деле, они уже заранее готовы не согласиться даже с истиной Писания, поскольку их собственные представления об истине для них важнее самой истины. Каково же на самом деле должно быть отношение к греху у человека, находящегося под благодатью Бога? Во-первых, Писание не оставляет нам никакой возможности для произвольного толкования слов о том, что живущий по благодати не может совершать грех сознательно, оправдывая его благодатью: «Что же? Станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак» (Рим.6:15). Можно ли истолковать эти слова каким-либо другим образом, кроме как полный запрет на оправдание греха благодатью? У благодати совсем иное предназначение – она избавляет человека от власти греха, очищает его, совершенствует, учит жить праведно в этом развращенном мире. Благодать оправдывает грех, но не любовь к греху. Непонимание сути благодати ведет к извращению учения о ней и лишает человека полноты радости во Христе. Наличие осознанного греха в жизни человека как раз и свидетельствует об отсутствии действия благодати в нем: «Неужели вы не знаете, что кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим.6:16). Раб обязан подчиняться своему гос-подину, потому что он принадлежит ему безраздельно - у него нет своей воли. Человек осознанно совершает грех только по одной причине, - если он раб греха. А если он раб греха, то у него один путь, которым он идет, - это путь к смерти. Никакой благодатью грех оправдать нельзя, если человек, в действительности, не обрел свободы и находится в рабстве. Такие люди не познали Бога, не испытали осознания вины за свой грех, не имеют оправдания и никогда благодать не совершала никакого изменения в их сердцах. Эти люди грешат, потому, что они любят грешить и, что бы кто ни говорил о желании верующих грешить, прикрываясь благодатью, это всегда будет ложью, которую нет нужды даже пытаться обнаруживать – она и так неприкрыто лежит на поверхности. Те, кто боятся учения о благодати, не понимают элементарного – Бог не дает Свою благодать кому попало. Когда мы говорим, что Бог по Своей милости и благодати прощает преступления людей и оправдывает их, то мы имеем ввиду то, что речь идет о рождении человека свыше. И когда кто-либо, продолжая упорствовать, заявляет, что рожденный свыше человек только и думает о том, как бы обратить благодать Бога в повод к распутству, то это ничто иное, как неприкрытая ложь - такой человек или не понимает самой сущности рождения свыше, или же он просто открыто упорствует в своем заблуждении. Кто станет спорить с тем, что рожденный свыше человек это - спасенный человек? А что такое спасение, как не спасение от власти греха и от наказания за него? Непонимающие сути благодати представляют ее как некую, ни от чего и ни от кого не зависящую, субстанцию, с которой мы можем делать все, что захотим. Что может быть глупее подобного понимания благодати! Во-первых, благодать исходит от Бога и она обладает силой, которой не может противостоять никто и ничто – силой возрождать людей к новой жизни и силой сохранять их для вечности, научая праведности. Мы не можем взять благодать (то есть – доброе расположение к нам Бога и Его содействие в делах человека) и начать делать с нею все, что нам заблагорассудится. Бог дарует благодать каждому по Своему усмотрению и она всегда совершает в человеке свое предназначение. Мы не можем оправдывать грех благодатью по той простой причине, что это невозможно – не такова природа Божьей благодати, чтобы потакать человеческим преступлениям и развращенности. Что происходит, когда человек обретает рождение свыше? Стремится ли он теперь использовать любую возможность, чтобы тайно совершить грех? – Конечно же, нет. Но человек, рожденный свыше, становится от всего сердца послушным тому образу учения, которому он предал (вручил) себя (Рим.6:17). И именно преданность этому учению, познание истины, освобождает человека от власти греха над ним: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31-32). Если человек не обрел свободы от рабства греха, то это говорит о том, что он не познал истины. Если же человек познал истину, то эта истина говорит ему, что грех уже наказан во Христе и что человек свободен от наказания за грех. Теперь не нужно подчиняться греху в его похотях, потому что он лишен самого главного своего оружия – страха смерти: «Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть, диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14-15). Что же происходит, когда человек обретает свободу от греха? Живет ли он теперь так, как ему заблагорассудится? – Нет, он живет теперь для Того, Кто избавил его от рабства и становится Его рабом: «Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:20). Человек теперь является рабом праведности, а не греха. Что это значит? Говорит ли это о нашей несвободе? – В некотором смысле, - да. Поскольку за нас заплачена цена, то мы принадлежим Тому, Кто ее заплатил. Но почему так? – Потому, что если нас снова предоставить самим себе (как Адама), то мы неминуемо опять возвратимся к прежнему рабству, мы будем подобны тем Евреям, которые, выйдя из Египта и получив освобождение от непосильного гнета, тут же стали сожалеть о пище, которую имели, будучи рабами. Мы снова станем рабами греха, и по этой причине Бог не выпускает нас теперь на волю, но подчиняет Себе, чтобы избавить нас от самой возможности вернуться к прежнему образу жизни. Нам не нужно теперь делать грех, потому что мы имеем другого Господина, Которому грех противен и который освободил нас от обязанности совершать его. Но, вместе с освобождением Он вменяет нам в обязанность совершать дела праведные, изменяя при этом нашу внутреннюю сущность таким образом, что мы и сами хотим от сердца совершать эти праведные дела и находить в этом радость для себя. Мы служим своему Господину не так, как служили греху – вынужденно, но мы разделяем с Ним Его отношение к греху и знаем, что наш грех огорчает Его. Мы знаем, что Тот, Кому мы теперь принадлежим, любит нас наивысшей любовью и Сам внес плату за то, чтобы избавить нас от рабства греха и смерти, даровав нам через это искупление жизнь вечную с Ним: «Ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:22-23). Тем, кто говорит, что учение о благодати пагубно влияет на умы людей, открывая им путь к совершению греха, не понимают, что в этом случае они подозревают своих братьев и сестер в непреодолимом желании совершать именно сознательный, произвольный, запланированный грех. Если бы они даже и оказались правы (чего просто не может быть), то смогли бы они удержать от совершения греха тех, кто только о нем и мечтает, устранением учения о благодати? Для того, чтобы совершать грех, нет необходимости в Божьей благодати. Но людям крайне необходимо познание благодати именно для того, чтобы преодолеть власть греха над собой, получить освобождение от него, а не для того, чтобы снова в нем погрязнуть. Безусловно, есть и такие люди, которые, называясь верующими, грешат произвольно. Но что говорит Писание о таких людях? Представим себе некоего человека, пришедшего к вере в Иисуса Христа, увидевшего в Нем Жертву за свои грехи, поверившего, что Христос действительно воскрес из мертвых и сейчас жив, пребывая одесную Отца. Представим себе, что этот человек покаялся в своих грехах перед собранием верующих и принят ими в общение и даже принял крещение. На первый взгляд – ну чем не христианин? Но в жизни этого человека есть то, чего не видят окружающие его люди, потому что он тщательно это скрывает – любовь к какому-то пороку. Но этот грех не ввергает его в отчаяние – он знает, что за него умер Христос, понеся наказание и продолжает грешить, убеждая себя в том, что раз Христос понес на себе наказание за все его грехи, то какая разница – больше греха, или меньше. Становится совершенно очевидным, что для такого человека страдания Иисуса Христа не имеют особенного значения и он к ним равнодушен, видя в них только свое избавление от ответственности за свой грех. Кровь Господа Иисуса Христа для него ничем не отличается от крови животных и не является святыней, посредством которой заключен завет. Если бы за каждый совершенный грех понадобилось вновь распинать Сына Божьего, то такой человек не задумываясь делал бы это. Бог есть Бог всякой благодати; Дух Святой, живущий в сердце каждого Божьего дитя, есть Дух благодати; мы живем по благодати и славим Бога за то, что Он снимает с нас вину за наш грех, но нет большего кощунства, чем стараться посредством страданий Иисуса Христа совершать грех безнаказанно, не ставя ни во что ни любовь Бога к человеку, ни Его жертвенность, ни Его милость. Говоря: «Я могу свободно грешить, потому что я живу по благодати», человек наносит оскорбление Духу благодати и Кровь Иисуса Христа не является жертвенной кровью для такого человека. Грехи такого человека не прощены, потому что он оскорбляет Того, Кто предал Себя на смерть ради того, чтобы избавить его от греха, а не для того, чтобы этот нечестивец мог грешить безнаказанно. Посредством своих грехов человек идет по пути к смерти и уже ничто не может остановить его, потому что он отверг единственное, что могло его спасти – Жертву Иисуса Христа за свой грех: «Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр.10:26-29). И разве не об этом говорит Апостол Иоанн в своем Послании к верующим? - «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том, говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти» (1Ин.5:16-17). В Послании Апостола Иуды однозначно говорится о том, что те люди, которые обращают благодать в повод к распутству, не являются (и никогда не являлись) детьми Божьими. Они вкрались в церковь и пребывают среди детей Божьих, но они чужды Христу, потому что они – враги истины: «Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа. Я хочу напомнить вам, уже знающим это, что Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил… Так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти… Сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя. Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей. Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые… Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти. Но вы, возлюбленные, помните предсказанное апостолами Господа нашего Иисуса Христа. Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» (Иуд.3-19). Ни в коем случае никто не может винить благодать в том, что она способна позволить человеку жить в сознательном грехе. В таком случае это было бы не благодатью Бога, а дьявольской пародией на благодать. Благодать имеет совершенно четкое предназначение – изменить человека, сделать его новым человеком, подобным образу Иисуса Христа (Рим.8:29). Те, которые думают о благодати, как о позволении грешить, и видят в ней опасность для верующих, представляют ее себе бессильной и никчемной игрушкой в руках человека, ни на что негодной, кроме как ввергнуть человека в грех, из которого его с таким трудом пытаются вытащить не щадящие себя пастыри и другие труженики на духовном поприще. Но благодать, - это совсем не то, что они думают: «Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога. Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:9-14). Благодать учит нас не грешить безнаказанно, а жить праведно и благочестиво. Невозможно изменить себя, отвергая благодать Бога, которая одна только способна изменить нас. Те, кто пытаются изменять себя своими усилиями, могут мечтать только о таком вознаграждении, которое Бог дарует им за их самоотверженность. Но те, кто увидели себя новым творением в Иисусе Христе; увидели себя мертвыми для греха, потому что Он совершил это, а не они сами; увидели себя воскресшими в Нем для новой, вечной жизни, - не ожидают для себя наград, потому что им не за что хвалить себя, но при этом они уже имеют в Иисусе Христе всю полноту Его благословений. Всю хвалу они воздают единственно Тому, Кто спас их не по делам праведности, но исключительно по Своей великой любви и милости к ним. Мы не ищем для себя наград в Боге, - мы ищем Самого Бога в каждом дне нашей жизни, зная, что все, что мы имеем, - мы имеем исключительно по Его благодати к нам и не хотим иметь для себя ничего другого, кроме Его Самого и того, что Он пожелает нам дать. БЛАГОДАТЬ И СЛУЖЕНИЕ Н е случайно Новый Завет уделяет служению Апостола Павла гораздо больше внимания, чем служению других Апостолов Иисуса Христа. Если другие Апостолы с самого начала земного служения Господа повсюду сопровождали Его, постоянно пребывали с Ним, слышали непосредственно от Него слова истины, учились у Него, были свидетелями Его страданий, смерти и воскресения, то Павел (тогда еще Савл), напротив, был убежденным противников как Самого Иисуса Христа, так и Его последователей. Это не было просто негативным отношением к христианству, - вражда Савла носила активный характер, и он не просто враждовал против Христа, - он считал своей обязанностью действовать против Него и Церкви: «Я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерно против них ярости, преследовал даже и в чужих городах» (Деян.26:9-11). Кто бы тогда мог увидеть в Савле будущего служителя Иисуса Христа и великого проповедника Евангелия благодати? Но именно этому человеку Бог определил стать величайшим проповедником благодати Христовой, и именно по этой причине его служению так много места уделяет Новый Завет. Савл был избран Богом именно для того, чтобы рассказать язычникам о благодати Иисуса Христа, предназначенной для них, но для того, чтобы проповедовать о благодати, Савлу прежде необходимо было в полной мере испытать действие этой благодати на самом себе. Когда Христос изменил его сердце, представ ему на дороге в Дамаск, Савл мгновенно и ясно осознал, что он делал, враждуя против Него. Сердце его на-полнилось трепетом и ужасом и, упав на землю, он мог произнести только одно: «Господи! что повелишь мне делать?» (Деян.9:6). Савл понимал, что любое наказание от Господа было бы для него справедливым и возможность что-то делать для Христа он мог воспринять только как милость. Лежа в дорожной пыли, Савл понял три вещи: он понял, Кто такой Христос, и что он, Савл, боролся против Самого Бога; он понял, кем он сам является в свете откровения ему Христа; он понял, что вся высшая власть принадлежит Иисусу Христу, против Которого он и боролся, и что его жизнь всецело зависит от милости к нему все Того же Иисуса Христа. Собственное «Я» Савла в этот момент исчезло, как будто его и не было, и он желал как милости только одного, - чтобы Христос повелел ему что-либо делать. Действие благодати в обращении Савла было настолько велико и необратимо, что теперь перед ним был открыт только один путь – принадлежать всецело Тому, против Кого он прежде враждовал. В этом отношении Савл не был похож ни на одного из тех, кто, услышав призыв Христа, раздумывали о том, как, не отвергнув этот призыв, не забыть при этом устроить и свои собственные дела: «Случилось, что, когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи! я пойду за Тобою, куда бы ты ни пошел. Иисус сказал ему: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын чело-веческий не имеет, где приклонить голову. А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, неблагонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:57-62). Павел не был похож ни на одного из этих людей: он не имел в себе самоуверенности в том, что всюду последует за Иисусом Христом, потому что до встречи с Господом на дороге в Дамаск он и не хотел никуда за Ним идти, а напротив, враждовал против Него; он не думал о своих близких: «Я жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий. Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью» (Гал.1:13-16). Ничто не могло отвратить теперь Савла от Христа, потому что единственное, что видел он перед собой, это именно Христос, врагом Которого он был прежде и служению Которому он теперь хотел себя посвятить. Савл шел в Дамаск для того, чтобы там, по своей собственной инициативе и с одобрения первосвященников, действовать против Иисуса Христа, но, встретившись с Ним лицом к лицу, Савл увидел, насколько он, в действительности, беспомощен и жалок в своих попытках уничтожить в сердцах людей веру в Иисуса Христа и, распростершись перед Ним, он произносит только одно: «Повелевай мною Ты, Господи!». Обращение Савла – этап его подготовки к тому служению, к которому призвал его Бог: «Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми, и Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян.9:15-16). Бог избрал Савла для великой и, вместе с тем, вполне определенной цели – сыграть ключевую роль в распространении Царства Божьего за рамки иудаизма на весь мир. Именно ему было вверено созидание Церкви Христовой в том виде, какой она и должна быть, уничтожая проповедью Евангелия различия между Иудеями и язычниками: «Теперь во Христе Иисусе вы (то есть, - язычники), бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф.2:13-16). Эта преграда должна была быть разрушена, прежде всего, в сердце самого Павла посредством благодати Христовой. Павел был Иудеем, что говорится, до мозга костей, как он и говорит о самом себе: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению – фарисей, по ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный» (Еф.3:5-6). Отношение Иудеев, а тем более тех из них, которые держали в своих руках управление всей религиозной жизнью народа, к язычникам можно охарактеризовать как непреодолимую ненависть и презрение, и Савл не был в этом исключением. Нельзя было найти более неподходящей кандидатуры для того, чтобы благовествовать язычникам о спасении в Иисусе Христе, чем Савл. Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить о том, что говорил Сам Иисус Христос о фарисеях. Еще во время пребывания Господа на земле именно фарисеи были Его злейшими врагами, постоянно искавшими повода, чтобы обвинить Его в неправде. Именно их Он обличал, открыто говоря им об их лицемерии, себялюбии, гордости и лживости их внешнего богопочитания. Фарисей, молящийся в храме, всей душой презирал стоящего рядом мытаря и не стеснялся хвалиться этим перед Богом, превознося себя (Лк.18:11). Наверное, никто так пренебрежительно не относился к язычникам, как фарисеи, но именно из среды этих напыщенных, гордых, праведных в своих глазах людей Христос избирает Себе слу-жителя для того, чтобы послать его не куда-нибудь, а именно к язычникам, чтобы открыть им неисследимое богатство Христово (Еф.3:8). С того момента, как Сын Божий открылся для него непосредственно в его собственном сердце, благодать настолько изменила Савла, что он не только с радостью принял на себя исполнение этого поручения, но и не желал более ничего другого, как только исполнить его, полагая всю свою жизнь ради достижения этой цели. Встреча с Иисусом Христом полностью изменила его отношение к язычникам. Христос дал Павлу поручение служить Ему среди них и Павел не только воспринимает поручение Христа с радостью, но воспринимает его как проявление благодати и милости Иисуса Христа к нему лично: «По данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (Рим.15:15-16). Каким же образом могла произойти такая мгновенная перемена в убежденном противнике Иисуса Христа? Савл был гонителем христианства по убеждению, то есть, преследуя учеников Господа, он думал, что именно этим он служит Богу, и он стремился делать это со всем рвением. При встрече с Иисусом Христом изменилось не столько отношение Павла к Богу, сколько его пони-мание Бога, - он понял, что в своем заблуждении он боролся именно против Бога, думая, что служит Ему. Ослепив Савла, Христос при этом открыл его сердце для принятия истинного знания о Себе. Поняв истинное свое положение, Павел изъявляет готовность продолжать и далее, с еще большим рвением, служить Богу, но уже в новом качестве, - он, просвещенный познанием истины, желает теперь стать служителем Иисуса Христа, и сразу же начинает проповедовать о Нем, как только у него появляется такая возможность: «Анания вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился, и, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске. И тотчас стал проповедовать в синагоге об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (Деян.9:17-20). Слепому человеку, сидящему в доме Иуды на Прямой улице в Дамаске, подавленному своей слепотой и неизвестностью того, что его ожидает, Бог предназначил «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф.3:9-11). Поражает грандиозность задачи, стоящей перед Савлом, и под силу ли выполнение этой задачи смертному человеку? Но, несмотря на невозможность ее выполнения, мы знаем, что он с ней успешно справился, совершив то, что предназначил ему Бог. Каким же образом стало возможным выполнение этой сверхъестественной, невыполнимой для человека, задачи? Ответ дает сам Апостол Павел в одном из своих Посланий – все, что он совершил, было совершено благодатью Бога: «Благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф.3:7). Таким образом, служение Апостола Павла было бы невозможным без благодати, так как именно благодать Бога была основой его служения. Павел был избран Богом, чтобы возвещать о благодати Бога язычникам, потому что Евангелие Иисуса Христа по своей сути является Евангелием благодати, - возвещением людям о благодати Бога, даруемой Им без всякой платы с их стороны (Деян.14:3). Цель служения Апостола Павла в том и состояла, чтобы открыть людям благодать Бога и научить их жить этой благодатью, постоянно пребывая в ней. Павел никогда не проповедовал ни о чем другом. Повеление проповедовать о благодати Божией Павел получил непосредственно от Иисуса Христа, и он с радостью совершал это служение до самого конца своей жизни: «Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией». (Деян.20:24). Очень важен и тот факт, что миссия благовестия Апостола Павла язычникам была признана и одобрена другими Апостолами Иисуса Христа. Тем самым Апостолы выразили свое согласие с тем, что Павел действует по поручению Самого Христа и что Евангелие благодати, проповедуемое Павлом язычникам, является истинным Евангелием: «Увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, - ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, - и, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им – к обрезанным» (Гал.2:7-9). Никому прежде Апостола Павла не было в такой мере открыто то, что и язычники являются такими же сонаследниками и сопричастниками Божьих обетований, данных Аврааму и подтвержденных впоследствии Исааку и Иакову, как и природные Иудеи. Цель Божьего плана - создать из Евреев и язычников для Себя один народ, стерев все различия, и стереть эти различия могла только благодать Иисуса Христа, сняв со всех одинаково смертоносное обвинение закона, оправдывая как Евреев, так и язычников посредством одной только Его Крови. Почему Бог определил, чтобы было именно так, а не иначе? – Потому что Он создал еврейский народ именно для того, чтобы через этот народ распространить Свои благословения на весь мир. Изменив сердце Павла и дав ему в полной мере испытать на себе действие Своей благодати, Христос, посылая Павла на служение, дает ему также и мощнейшее средство для совершения предназначенной ему миссии, - благодать как средство обращения язычников к вере. Весть, что отчужденные прежде от обетований Божиих, они теперь имеют полное право наравне с Евреями стать сопричастниками этих обетований, не могла не произвести на сердца язычников своего воздействия, поскольку она была благодатной, радостной вестью для них, язычников: «Мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: «Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли». Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне, и уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни. И слово Господне распространялось по всей стране» (Деян.13:46-49). Тайна Христова, сокрытая прежде – это, по сути, Сам Христос, соединяющий всех в Себе: «Через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:5). Во-первых, поскольку эта тайна (сопричастность язычников к обетованиям и созидание народа Божьего - Церкви) является Христовой тайной, то она не могла быть открыта прежде откровения Самого Иисуса Христа и, во-вторых, только в Иисусе Христе, только через Его Жертву и пролитие Его Крови, стало возможным распространение этих обетований на язычников (как, впрочем, и сопричастность к обетованию Авраама и самих Евреев). Условия обретения оправдания во Христе без каких-либо заслуг со стороны человека делают и язычника, и Еврея равными как в их несостоятельности, так и в получении благ от Бога. И те, и другие в равной степени нуждаются в милости и благодати Бога, и никто не является выше ни в степени своего познания Бога как Бога благодати, ни в степени своей зависимости от Него. Во Христе отношения Евреев и язычников становятся совершенно иными, чем прежде: «Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу с любовью, ста-раясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:1-6). Христос избирает Павла для того, чтобы через него, Павла, донести до язычников весть о спасении, весть о том, что и они имеют теперь полное право (которое приобрел для них Христос) на свободный доступ к обетованиям, данным прежде Аврааму. И сам факт того, что весть о примирении язычников и Евреев в Иисусе Христе и о создании из их одного народа Божьего – Церкви, - несет язычникам такой человек, как Павел, («Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе (в Иерусалиме) при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне. Я даже до смерти гнал последователей сего учения, связывая и предавая в темницу и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне и первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв к братиям, живущим в Дамаске, я шел, чтобы тамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание» (Деян.22:3-5)), свидетельствует о наступлении совершенного нового периода не только во взаимоотношениях Бога и человека, но и людей друг с другом, - периода благодати Иисуса Христа, и именно фарисей Савл, ставший впоследствии Апостолом Павлом, избран Богом, чтобы возвестить язычникам об этой благодати для них: «Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна.., то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Хри-стовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф.3:2-12). Теперь обратимся непосредственно к служению Апостола Павла, чтобы убедиться в том, что только одна лишь благодать Иисуса Христа была причиной, средством и целью его служения. Из Антиохии Павел вместе с Варнавой отправляется в свое первое миссионерское путешествие (Деян.13:1-3). Что произошло, когда они с постом и молитвой и возложением на них рук были отпущены церковью на дело, к которому призвал их Святой Дух? – Церковь предала, или - вверила их Божьей благодати на дело служения Богу. С того момента, как они отправились в путь, они находились под покровительством Божьей благодати, данной им именно для совершения того служения, к которому они были призваны: «Были преданы благодати Божией на дело, которое и исполнили» (Деян.14:26). Когда мы читаем о служении Апостола Павла, о тех страданиях, лишениях и опасностях, которые ему приходилось переносить из-за проповеди об Иисусе Христе, неминуемо возникает вопрос: «Откуда Павел черпал силы, чтобы претерпеть все это и остаться верным Христу в своем служении Ему? Какова была сила его веры, что он, не взирая ни на что, постоянно устремлялся только вперед (Деян.20:24)»? Павел сам же и дает ответ на этот вопрос, говоря, что все совершается только благодатью Бога (1Кор.15:10). Будучи вверены благодати Божией, Павел и Варнава ни на секунду не лишались ее присутствия во все время их служения. Но какая же это благодать – гонения, побои, побивание камнями, тюрьмы: «В трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской» (1Кор.11:23-25)? В чем же смысл благодати, если тот, кто наиболее всех трудился для Христа, так же более всех испытал на себе и лишений? Совершенно очевидно то, что Апостол Павел не видел в благодати Божией возможность иметь что-либо для себя лично, потому что он никогда не воспринимал благодать Бога как средство оогащения или как избавление от опасностей, но, прежде всего, он воспринимал благодать как возможность служить Богу и как успех в совершении вверенного ему служения, независимо от того, какие лишения приходилось испытывать при этом ему самому. В наше время широко распространено мнение, что Бог, вверяя человеку какое-либо служение, должен при этом обеспечить ему и все условия для этого служения, удалить все препятствия, усмирить противящихся. Мнение о том, что для того, чтобы нести плодотворное служение, необходимо прежде быть обеспеченным нормальными условиями для жизни, чтобы житейские вопросы впоследствии не отвлекали человека от служения, также встречается нередко. Люди часто понимают благодать, как обретение нормальных условий для жизни, улучшение благосостояния, защищенность от различных неприятностей, связанных как с повседневной жизнью, так и со служением Богу. Для Апостола Павла благодатью являлась, прежде всего, сама возможность служить Иисусу Христу, и ради служения Ему он пренебрег всем, - благосостоянием, высоким положением, личной безопасностью, здоровьем, даже самой жизнью своей, имея перед собой только одну цель, ставшую главной в его жизни, - познавать Иисуса Христа в своем служении и достигать Его, как достиг и его, Павла, Христос (Фил.3:8-14). В конце своего пути, оглядываясь назад на прожитую им жизнь, Павел говорит: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (2Тим.4:7-8). В его словах – глубокое удовлетворение прожитой жизнью. Но что он обрел в этой жизни? Положение в обществе? Благосостояние? Спокойную, обеспеченную старость? Ничего этого не было у Апостола Павла. В награду за все, что он сделал для распространения Евангелия Иисуса Христа, Павел получил смерть от рук палача. И это - благодать? Для Павла – да. Пытаясь нести какое-то служение, мы не всегда понимаем, что Бог дает нам благодать именно для совершения этого служения, а не для нашего личного пользования по своему усмотрению. Анализируя свою жизнь, Павел смотрит не на то, сколько ему пришлось претерпеть из-за своего служения Христу, а на то, как много за эти годы Христос смог совершить через него, Павла и он радуется тому, что благодать Христова была дана ему не напрасно. Цель благодати совсем не в том, чтобы сделать нас счастливее в том мире. В котором мы живем. Ее цель – сделать нас счастливыми во Христе. А обрести это счастье невозможно, если человек не познал на самом себе действие благодати и его сердце не наполнено желанием: «Господи! что повелишь мне делать?». А обрести это желание можно только осознав свое ничтожество и бессилие, свою полную зависимость от Бога и свою нужду в Его благодати: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоан.15:5). Когда полностью доверяешь Богу и осознаешь, что зависишь от Него абсолютно во всем, то сердце радуется, осознавая эту зависимость. Истинное счастье человек испытывает тогда, когда видит как Христос совершает через него что-либо, и в этом он видит не свою заслугу, а милость к нему Христа, Который из такого ничтожества (каким является любой из нас) делает для Себя орудие правды для достижения Его целей на земле. Яркий пример действия благодати Бога в служении Павла, описан в Деян.14:1-3. Павел и Варнава проповедовали в Иконии в иудейской синагоге. Они так говорили о Христе и о Его благодати, «что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов. А неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников» (Деян.14:1-2). В данной ситуации было бы более разумным уйти, не нарываясь на неприятности. Но Павел и Варнава остаются там еще некоторое время и продолжают проповедовать о Господе: «Они пробыли здесь довольно времени, смело действуя о Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деян.14:3). Благодать явлена была, в данном случае, не в избавлении от противников, но в том, что, несмотря на их противодействие, слово благодати Божией все же проповедовалось в этом городе достаточно долгое время и достигало своей цели. Когда Павел проповедовал о Господе, то Сам Бог содействовал ему, потому что возможность проповедовать об Иисусе Христе Павел почитал, прежде всего, проявлением благодати по отношению к себе лично; потому что, проповедуя о Христе, Павел всегда говорил только о Его благодати и ни о чем другом; потому, что Павел хотел, чтобы слушающие его познали благодать Христову так, как познал ее он сам, - он делился с людьми своим собственным опытом познания Иисуса Христа и для него не было ничего более важного, чем открыть людям именно Его, а не себя самого. В Галатии он проповедовал так, что люди смогли увидеть распятие Иисуса Христа так, как будто они сами присутствовали при Его казни: «Вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый» (Гал.3:1). Общаясь с Павлом, люди получали благодать в этом общении и, более того, сам Павел был уверен в том, что люди получат благодать в общении с ним: «Я намеревался прийти к вам ранее, чтобы вы вторично получили бла-годать» (2Кор.1:15). Причина же этой уверенности кроется в том, что Павел никогда не проповедовал для того, чтобы показать свои способности, знания, одаренность, - он никогда не проповедовал себя. Его единственная цель – открыть Иисуса Христа людям, показать Его им таким, каким знал Христа он сам. Познание Христа людьми, которых он, Павел, никогда прежде не знал и ничем не был с ними связан, стало целью жизни Павла, смыслом его служения. Для него не было чужих и незнакомых, не было Иудеев и язычников, - он видел перед собой людей, для которых, как он знал, есть возможность обрести спасение от власти греха над ними и для которых открыт свободный вход в Царство Божие, но который они не способны найти самостоятельно. А так как и спасение, и вечность с Богом открываются людям только в Иисусе Христе, то он и проповедовал им Христа. Павел поработил себя самого, служа этим людям, почитая это служение и связаные с ним лишения наивысшим для себя смыслом жизни. Почему Павел смог в такой степени посвятить себя служению людям, не знающим Христа, а мы, несмотря на свои дипломы и степени, не можем? – Потому, что он так познал Христа, что не мог жить ради себя, все больше окружая себя удобствами и комфортом, видя гибнущих во гре-хах людей и, ощущая в самом себе великое действие благодати Божьей, не мог не делиться ею с другими. При этом Павел прекрасно понимал, что не своими стараниями, умом и одаренностью, не посредством изучения богословских дисциплин познал он Иисуса Христа, но исключительно по милости к нему Бога, озарившего сердце Павла познанием Его Сына: «Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы – рабы ваши для Иисуса, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:5-6). Абсолютно всегда служение человека Богу будет находиться в непосредственной зависимости от глубины личного познания этим человеком Иисуса Христа. Нельзя пробудить сердца людей к познанию Бога, если сам Его не знаешь. Открывая нам Себя, Христос хочет, чтобы, просвещенные познанием Его славы, мы ничего бы не желали для себя больше, как открывать другим людям Его славу и красоту. В действительности дело обстоит так, что тот, кто действительно познал Христа, не сможет молчать о Нем, и сама жизнь такого человека будет свидетельствовать об Иисусе Христе. Невозможно, увидев богатство, сокрытое в Господе и зная, что оно может стать доступным для каждого, поверившего в Него, молчать и пользоваться этим сокровищем в одиночку. Бог никогда не дает благодать только для нашего личного пользования – сама природа благодати такова, что жить в полной мере благодатью, ощущать ее действие внутри себя, видеть ее проявления в своей жизни мы можем только тогда, когда делимся этой благодатью с теми, кто в ней нуждается. Благодать совершает свое действие в человеке таким образом, что побуждает его делиться ею с другими: «Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе» (Мф.12:34-35); «Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию» (2Кор.4:5-15).