БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 6. ДХЙАНА-ЙОГА. СТИХ.11-16. 11-12.В святом месте установив устойчивое свое собственное сидение, не очень высокое и не очень низкое, покрыв его травой куша, шкурой оленя и мягкой тканью, после этого делая сосредоточенным ум и контролируя деятельность ума и чувств, йог должен, сидя на сидении, исполнять практику йоги с целью очищения своей сущности. КОММЕНТАРИЙ. 11.В данном стихе объясняются необходимые приготовления к практике йоги для тех, кто вовлечен в дхйана-йогу. Здесь следует отметить, что любая практика йоги есть также преданное служение Богу при условии, если человек медитирует на Верховную Личность Бога, направляет на Бога весь связующий процесс, имеет цель - очищение своей духовной сущности и не преследует, мистические цели. В противном случае йога имеет лишь косвенное отношение к преданному служению, или есть неосознанное, неполное преданное служение, имеющее также свои духовные последствия. Также надо понимать, что не всегда можно найти человеку подходящее святое место, траву куша и шкуру оленя. Поэтому допустимо выбрать место действительно безлюдное, чистое, разумно-подходящее. Сидение возможно в виде чистой подстилки, камня, деревянного невысокого сидения или другого материала, что не являлось бы шкурой животного, в частности шкурой оленя, ибо сознание йога третьего тысячелетия позволяет осознать, что шкура любого убитого животного, ее присутствие в процессе практики йоги лишь оскверняет этот процесс. Также, уединение предпочтительней не на природе, но в домашних условиях, в помещении полупустом, чистом, без лишней мебели, без предметов роскоши, без золотых и ювелирных изделий и украшений, без картин, музыкальных инструментов, ковров, без предметов технического прогресса, без животных, птиц. Ничто не должно отвлекать внимание или просто присутствовать, поскольку из всего исходит своя материальная энергия. На стенах возможны изображения святых, духовных учителей, брахманов или Бога Кришны и духовные признанные украшения и религиозная атрибутика. Или возможно любое другое помещение, по возможности приближенное к описанному, просто обставленное, не претендующее. Заниматься медитацией на природе не рекомендуется потому, что природа - низшая энергия Бога и ее влияние может быть неблагоприятным и более отвлекающим даже в абсолютном уединении и тем ослабляет результат и для современного человека считается неподходящим местом. Но свой участок земли, свой двор, своя беседка (принадлежащие близким родственникам) возможны, хотя, опять же, помещение в этом плане предпочтительнее. Также не следует заниматься групповой медитацией или в присутствии хотя бы одного другого человека. Дхйана-йогой следует заниматься не менее двух часов в день, каждый день, желательно в одно и то же время или с небольшими временными отклонениями, предпочтительно в утренние и дневные часы. Вечерняя медитация крайне нежелательна (особенно на первых порах), поскольку будет считаться в гуне невежества и не принесет ощутимый успех. Готовясь к медитации, человек должен знать, что он прибрал свою постель, накормил сам домашних животных, если таковые имеются, помыл к данному моменту сам посуду, обозрел умом всех ближних и спокоен за них, включая детей, стариков, больных, родителей, помолился, попросил за других Бога Кришну, сделал ту необходимую работу, на которую изнутри указал Бог, какой бы работа не была, не отличая себя по половой принадлежности в исполняемой работе всегда, ни кем не управляя, никого не поучая, ни от кого не требуя, но разумом делая вокруг себя подходящую обстановку и располагая к себе по возможности родных, дабы они не были препятствием, камнем преткновения, помехой на пути ко Всевышнему, все своими руками, своим терпением, уповая на помощь Бога. Ничто не должно отягощать, все обязанности на этот момент должны быть исполнены, ничто не сделанное не должно быть и не должно напоминать о себе. Утренняя молитва и поклонение Богу должны быть сделаны в первую очередь (но после уборки постели и личной гигиены). Перед началом йоги не следует быть голодным, но и чрезмерно сытым, жаждущим, несоответствующе или грязно одетым, ожидающим гостей, торопиться. Нельзя в этот период медитации готовить еду, кипятить, греть воду, заниматься машинной стиркой и пр. Никакое дело не должно делаться. Нельзя также быть очень пунктуальным, раздражительным, отмахиваться от просьб, прогонять другого (но просить не мешать), быть самодовольным и без почтения мыслить о других. Все должно быть улажено, и сделанные дела должны быть основой мира в душе, уготованного своими руками и УСИЛИЯМИ. Только в этом случае сам процесс приготовления к практике йоги, посвящающий все Богу, будет неотделим от процесса медитации и таким образом увеличит медитационный период, что только будет способствовать духовному успеху в этом пути. В противном случае медитационная йога, даже самая тщательная, не удовлетворит чувства Бога. И, будучи неудовлетворенным, Бог ниспошлет столь обеспокоенный несделанными делами и обязанностями ум, что человек не справится с ним и не насладится этим процессом, как и не извлечет для себя пользы. Желания и вкус к йоге у такого человека станут ослабевать и совсем исчезнут и придется такому незадачливому йогу, торопящему события и пренебрегающего указанными требованиями, начать путь к Богу через просто добросовестное исполнение земных долгов земным путем, пока этот процесс не станет для человека неотъемлемым, и с этой ступени Бог снова приоткроет ему в этой или следующей жизни путь йоги. КОММЕНТАРИЙ. 12.Данный стих, в продолжение к предыдущему, указывает, что далее следует делать после того, как человек уединился с целью исполнения практики йоги. Подготовительный процесс, предшествующий этому, был описан в предыдущем стихе и комментарии к нему. Это непременно труд, посвященный Богу, обуславливающий спокойное вхождение в практику йоги через деятельность тела и чувств. Также необходим и внутренний труд, который позволит достичь умиротворение и успешность самого связующего процесса. Надо всегда помнить, что медитационная йога, как и любая другая, проходит в союзе с БОГОМ, управляема Им и направляема. Поэтому надо быть достаточно разумным и старательным в этом процессе и вначале, при подготовке, и в течение самой практики, чтобы Бог помог умиротворить мысль, не посылал искушения или помогал их легко преодолевать, также, чтоб ограждал от других людей и всякого рода непредвиденностей. Внутренняя подготовка есть некоторая внутренняя установка йога перед началом медитации. Как бы человек не знал, что Бог помогает в процессе практики йоги и как бы не видел воочию эту существенную и неизменную помощь Всевышнего, он все же должен непременно прилагать немалые свои собственные усилия и не только при подготовке к практике йоги, но и в течение всего связующего процесса, который на самом деле для йога может и должен считаться непрерывным, все 24 часа в сутки, но менять свою форму (медитация непосредственная через дхйана-йогу и в быту через любую деятельность, посвященную Богу, без уединения). Об этих внутренних усилиях и внутренних указаниях йога самому себе (основанных на совершенных духовных знаниях), что есть духовный труд йога, и говорится в данном стихе. Во-первых, человек должен сделать внимательным свой ум. На самом деле это есть погружение в определенное состояние, вход в строгую Божественную энергию в себе, управляющую этим процессом. Вообще, любая Божественная энергия крайне привлекательна, и поэтому любой начинающий йог, вкусивший этот нектар, привлекается им в немалой степени. В таком состоянии необходима сосредоточенность самой духовной сущности на Боге в себе через внутреннее обозрение своего состояния через ум, отмечая в себе и констатируя все внутренние проявления, благоприятные и неблагоприятные и мысленно работая над ними, с непременным подключением совершенных знаний, имеющих отношение к непосредственно Личности Бога и к Его Качествам и Играм в материальном мире. Во-вторых, человек должен в таком состоянии начинать контролировать свой ум, но делать это чисто, зная, Кто стоит за умом, Кто отвлекает и искушает. Т.е. через ум устанавливается некий безмолвный диалог с Богом, где йог на уровне непроговариваемой мысли устраняет или соглашается с умом в уважительной к уму форме. Несомненно, ум подчинить невозможно. Поэтому йог, в противовес предлагаемому, должен просить ограничение, отказ, незаинтересованность во внешних объектах чувств и вновь и вновь направлять мысль на Личность Бога, на преданное служение, на обозрение качеств Бога, на духовный план, на планирование помощи другим Рукою Бога и своими средствами, на духовные совершенный знания, на исторические хроники и Святые Писания или даже на Божественные откровения, поскольку Бог изнутри может поведать и то, чего нет ни в одном Святом писании, или приоткрыть те вещи, которые йогу долгое время были непонятны, или показать, какие ошибки совершает йог, или устремить по новому пути духовного развития, убедив йога и показав изнутри необходимость Б новых аскезах или жертвоприношениях или в другой, более действенной практике йоги. Такая йога непременно способствует духовному продвижению, развивает живое существо, никогда не проходит без пользы, непременно очищает, соединяет с Богом и помогает все более и более решительно справляться с беспокойным умом, хотя на ранних этапах связующего процесса ум Волею и Планом Бога легко уводит в сторону и откровенно не подчиняется, но всегда прямо и косвенно указывает на ошибки йога и те места, где еще он духовно слаб, что будет тормозить развитие духовного сознания. Но чем больше растет отрешенность йога, непременно зависимая от продолжительности практики дхйана-йоги, черпающая свои силы в постоянной практике в материальном мире, тем ум становится подвластней и спокойней, ничего не уже не предлагая из того, что свое отработало и стало, благодаря практике йоги, совершенно непривлекательным. В-третьих, как сказано в стихе, йог должен научиться контролировать и деятельность чувств. Вообще, сам процесс йоги и может быть посвящаем и обузданию чувств. Именно во время йоги можно сжигать чувства на огне чувств или на огне ума. Сжигая чувства на огне чувств, человек не обращается к уму, но просто терпит; так может претерпеваться, скажем, голод, сексуальное возбуждение, физическая боль, усталость, чья-то громкая музыка, скандал другого человека и пр. В этом случае иногда полезно быть в состоянии йоги как бы при не очень благоприятных ситуациях. Сжигая чувства на огне ума, человек обращается к уму и через ум объясняет себе ситуацию, привлекая совершенные духовные знания; так он может объяснить себе происходящее кармической реакцией, Волей и Планом Бога, своим долгом, уровнем ступени других людей и т.д., что делает оправданными страдания и влечет к игнорированию их или к незаострению на них внимания и опять же к претерпеванию. Работа над чувствами через практику йоги дает свой результат. Человек легче справляется с ними, они перестают становиться источниками страданий и управлять человеком или вести за собой чувства, как и ум, должны начать выполнять свое не материальное, но духовное предназначение: помогать поддерживать тело, сохранять его, чтобы в материальном мире тело помогало идти духовным путем. Так постепенно практика дхйана-йоги начинает расширять свои границы, распространяясь на весь быт человека, на любую его деятельность, постепенно перерастая в карма-йогу, делая практику преданного служения всеохватывающей и абсолютной. 13-14. Прямо держа тело, голову и шею, неподвижно и устойчиво, глядя на кончик собственного носа и не смотря по сторонам, успокоенная душа, находящаяся в обете, который дают великие души, контролирующая ум, сосредоточившись на Мне, должна так сидеть, исполняя практику йоги и видя во Мне конечную цель. КОММЕНТАРИЙ. Стих 13 объясняет, как следует исполнять йогу, положение тела, внутрен¬нее необходимое состояние. Этот процесс достаточно привлекательный и обещающий. Большую роль в практике дхйаяна-йоги играет неотклоняющийся, но все замечающий, все обозревающий на уровне тела и внутри тела ум. Что же йог может при этом почувствовать и осознать через ум? Прежде всего тело становится абсолютно неподвижным, в неизменной позе, как бы бесчувственным и отключенным от внешнего мира. Йог не может и не желает пошевелить даже пальцем, будучи в полном осознании себя и чувствуя тело едва-едва, будучи внутренне в блаженном и замершем состоянии, достаточно непривычном для материального человека, постоянно движущегося в теле и считающего, что управляет им. Ум должен начинать видеть, что не может скомандовать телу, не может его расслабить, изменить позу, пока длится процесс медитации. В такое телесное состояние йог погружается только в Боге, умом видя, что именно Божественные энергии управляют телом и внутренними переживаниями. Такая поза и так усмиренное тело и чувства, заглушающие доступ влияния внешних объектов извне на духовную сущность, делают ее более собранной, внимательной, сосредоточенной внутри себя, и так незримое и неслышимое в себе в суете мирской становится все более явным, видимым и доступным. Живое существо начинает прислушиваться в себе к неуловимым потокам энергий Бога, разным по влиянию и достаточно привлекательным и необычным, которые бы для материального человека показались чудом, ибо не имеют ничего общего с обычными материальными и повседневными чувствами и переживаниями. Практикуя именно дхйана-йогу, йог (особенно в самом начале своего пути) должен быть абсолютно один, поскольку происходящее в этот период с ним есть таинство, которое должно быть скрыто от невежественных людей, далеких от практики йоги и которые из-за незнания могут неправильно трактовать происходящее, ибо с йогом могут начать происходить и чудеса, которыми Бог часто авансирует начинающих или среднего уровня йогов, начиная через них говорить, поднимать тело, двигать им или рукой или руками, показывая Свое Единовластное владение телом человека и любого другого живого существа, как и его речью, как и его мыслью и тем давая несравнимый опыт, знания, веру и наслаждение, из чего также следует и абсолютное придания себя Богу. Уединение способствует диалогу йога с Богом на всех возможных уровнях, вплоть до мистики, что, разумеется, не должно быть целью йога. Какие же проявления возможны? Йог может заметить, что без слов, без внутреннего проговаривания, практически мгновенно и без непосредственного процесса мышления к нему могут идти очень глубокие духовные знания, понимания, не соответствующие его образу мышления, как подсказки, как советы или предложения, не свойственные ему ранее или не имеющие отношение непосредственно к данной практике йоги, но к пути духовного совершенства, как и к быту. Ум йога может обратить внимание на то, что какая-то часть тела начинает самопроизвольное движение. Рука может опуститься, согнуться, тело склониться, выпрямиться. Также может измениться мимика, шея сама повернуться и принять начальное положение. В этот период ум будет подсказывать йогу и показывать ему, что он не сам управляет своим телом всегда, как и руками, лицом, также речью. Йог может уловить разного рода тончайшие запахи, неизвестные человеку в материальном мире, почувствовать вкус еды, которую не ест, почувствовать ароматы и вкусы неземного порядка, мгновенно насытиться или утолить жажду, только представив еду, можно услышать беспричинные с точки зрения человека звуки, Божественную музыку, увидеть духовные танцы на духовном плане, увидеть явно образ Бога в той форме, которая ему известна или которую ниспошлет Бог впервые. Практикуя йогу всегда, йог может ни раз убедиться в верности Святых писаний, утверждающих, что Бог - жизнь любого живого существа, его жизненная энергия и сила, его ум, его чувства, его память, его планы, что живое существо без Бога на самом деле недвижимо и никак не сможет проявить себя. Практика йоги также показывает и особенности мыслительного процесса. Йог, углубляясь в себя, может услышать Бога, как свою мысль, услышать живой Голос Бога в себе, или как голос ребенка, мужчины, женщины, родственника…, входящую в диалог с ним самим или несущую незнакомою ранее информацию, или дающую ему непосредственные наставления изнутри непривязано к его личности, не исходящую от йога, но как Мнение и Высшее Наставление Бога в нем. Йог постигает в себе Бога, как Ум, говорящий с каждым, через каждого, вызывающий диалоги, споры, высказывания разных мнений, Ум, направляющий каждого в зависимости от ступени каждого и качеств. В практике йоги человек начинает также хорошо понимать, что Бог - память человека, его способность брать из памяти информацию или опыт и оперировать ими. От Бога – сны, от Бога – все чудеса, от Бога – все колдуны и ясновидцы, знахари и медиумы. На всех ступенях человеческого развития Бог проявляет Себя неотступно, всех ведя прямо и косвенно к Себе, и через чудеса, и через строгую веру. Практика йоги также может показать зависимость чувств и желаний человека от Бога. Бог в мгновение может дать гнев и убрать, страх и убрать, голод и жажду и - убрать... Открыв в себе так Бога, как Высшего и Единственного Управляющего всеми жизненными процессами человека через Свои многочисленные энергии, йог становится на ту ступень совершенных знаний, которые считаются утвердившимися и, несомненно, безвозвратно соединяют с Богом. Такой йог отныне всегда точно и абсолютно знает, что неотъемлем от Бога, Его духовная частица, что Бог - Истинный Отец всем живым существам, всему созданному творению, скрупулезно знающий его, начинает глубоко понимать, что в материальном теле каждое живое существо не одно, но ведомо и направляемо Богом в нем, а также хранимо, а также Бог - Голос в нем. Конечно, многие начинающие йоги не могут в скором времени увидеть проявление в себе Бога в такой степени. Но и им Бог дает аванс. Они чувствуют в себе умиротворенность, граничащую с блаженством, иногда улавливают в себе в процессе медитации (подготовительные) обрывки несвязных слов или словосочетания, ощущают запахи, вкусы, перемены внутренних состояний, движение энергий на уровне груди, в верхней части головы, ощущают легкое сияние в глазах, состояние, близкое к трансу, потере сознания, блаженство, состояние головокружения или как легкое опьянение, как после бокала вина.. Но только длительная практика йоги помогает увидеть за всем этим Бога, управляющего чувствами через Свои многочисленные энергии и начинать черпать в себе непреходящие знания, более не привлекаясь мистическими проявлениями Бога, но вручив себя Богу, как следствие, безвозвратно и уяснив для себя свое истинное положение, как и Высоту Бога, как и неизменную изначальную связь с Богом всего, что ни есть. К результатам йог идет изо дня в день, будучи неуклонным и решительным, изучая Веды, ведя аскетический образ жизни, через очищение своего существования, благотворительность и поклонение Богу. Начавший так путь к Богу может приостанавливаться, но вернуться назад - никогда. Каждого, кого начал вести Сам Бог, ожидает успех и высшая духовная радость от осознания, хотя бы на первых порах, Бога в себе. Далее такой человек начинает отчетливо видеть духовными глазами Бога в каждом и на этом строить свои отношения с другими. В стихе 14 сказано, что такая душа избавлена от страха. Однако, и великие мудрецы, и духовные учителя, и брахманы, и продвинутые преданные далеко не все свободны от этого чувства. Только высоко продвинутые йоги, не бравируя, в достаточной степени не боятся смерти, получив бесстрашие из рук Самого Бога. Достичь это непросто и без помощи Бога реально освободиться от чувства страха перед смертью невозможно. Большую роль играют совершенные духовные знания о душе, утверждающие, что душа бессмертна, также знания о круговороте рождений и смертей, также умение полностью предаться Богу. Но иногда Бог показывает смерть йогу очень близко. Разумный и продвинутый йог уже не ждет в себе энергии блаженства и духовного счастья во время практики йоги (ибо Божественные уроки достаточно разнообразны, и порой Бог показывает и заставляет претерпевать на уровне ума и тела вещи достаточно серьезные, например, состояние предсмертное, само умирание, и йог на самом деле не знает, чем эта сегодняшняя практика может для него закончится, не имея еще умысла оставить тело). Но когда йог занял свою•привычную позу и дал внутреннее согласие на практику йоги, то в этот момент он должен быть готов на все и тем самым вручить себя Богу и проявить реально ступень бесстрашия в себе. Редко, кому из великих йогов удавалось избежать внутреннего обозрения процесса остановки сердца, когда он полностью осознает себя и отмечает, как холодеют его конечности, ослабляется пульс, в области сердца, которое останавливается, надрывная боль, как-будто сердце висит на волоске, лицо каменеет, невозможно пошевелить и мышцей лица или приоткрыть рот, силы оставляют и жизнь уходит и нет ни надежды, ни обращения мысли к Богу, ни тех, кто понимает, что происходит с тобой, бездна неизвестности и только одно чувство и понимание, что это делает Бог Сам, так надо. Далее все постепенно возвращается, как бы движется в обратную сторону. Сердце входит в ритм, тело становится мягким и теплеет. До десяти, двадцати умираний за одну практику йоги, за два часа - труд для йога непростой (хотя этот процесс может повториться в любое другое время, когда практикующий йогу человек просто сидит в кресле и с виду дремлет и никто не знает извне, что с ним сейчас происходит, всех Бог как бы отводит на этот период, не ведет с разговорами, не заостряет внимание), но и здесь йог становится очевидцем, что жизнью и смертью, ее формой и сроками правит Бог, что это выносимо, терпимо, пусть не очень приятно, и душа никуда не может деться, когда приходит ее час и все до последнего понимает и осознает, даже если кажется в бессознательном состоянии или в состоянии сна. Прохождение через такое испытание есть высший Урок от Бога и делает человека реально отрешенным от всех земных материальных благ и привязанностей. Его естество перестает бороться за материальный рай, ибо уже руководствуется, воистину, не одной жизнью, но бессмертием и бесстрашием. Вообще, практика йоги приоткрывает человеку такие вещи, что он становится, еще будучи на Земле, по своему пониманию сверхчеловеком, зная другие ценности, истинный смысл жизни и абсолютное бесстрашие, хотя внешне не проявляет никакие мистические или сверхчеловеческие способности или суждения. Но он становится немногословным, несколько отстраненным, ни на что не претендующим и абсолютно преданным Богу, более не умея ни мыслить, ни поступать без Бога ни в чем. Он никому не пытается объяснить свое состояние, всегда находится на связи с Богом, во всем, до мелочей полагается на Бога, ориентируется во всем на Мнение Бога в себе. Может ли такой человек находиться в обете, который дают себе духовные учителя, брахманы, продвинутые преданные? Например, в обете безбрачия? Несомненно. И должен. Но это и не самый высокий уровень, ибо в нем есть еще сдерживания своих чувств. В действительности, он может быть супругом или супругой, поскольку йогом может стать любой, независимо от пола. Такой йог может исполнять супружеские обязанности, но только как долг, ради другого, ради зачатия детей, или по инициативе другого, будучи абсолютно внутренне беспристрастным и не активным, но сдержанным, в соответствии с указаниями Вед. Обет также может быть дан относительно еды, сна, общения, одежды и т.д. Любой обет изнутри подсказываем Богом, есть дверь к помощи Бога и к диалогу с Богом, непременно направлен на сдерживание чувств и принимается с целью достижения духовных результатов, что в первую очередь должно проявляться в видении Бога, достижении Бога, как своей конечной цели. . 15.Практикуя это всегда, вовлекаясь в практику йога всей своей сущностью, йог, ум которого контролируется, будучи неподверженным воздействию материальных объектов, достигает во Мне высший мир. КОММЕНТАРИЙ. Этот стих указывает на один из многочисленных результатов, которые дает практика йоги, но при условии, если человек занимается йогой систематически. Однако, надо хорошо понимать, что и постоянное занятие любой йогой дает только БОГ, несмотря на любые усилия йога, и другое понимание иллюзорно. Бог, именно Бог дает человеку желание, дает условия, стечение благоприятных обстоятельств, необходимое окружение, не препятствующее, но понимающее и способствующее, дает определенные трудности и помогает их преодолеть, тем укрепляя в выбранном пути. Однако, любая йога не поощряется Богом на очень длительный период, но возможны перерывы (предусматриваются Богом), или отходы от избранного пути соединения с Богом. Человек не может определять сам, что ему благоприятно и что нет. Но систематический очень длительный связующий процесс, например, дхйана-йоги, может мешать другим Планам Бога на человека. Также психика и организм человека устает от однообразия (даже если это преданное служение) и йог перестает быть достаточно восприимчивым, внимательным и исчерпывает на первый взгляд все свои духовные усилия и возможности, когда погружается в себя. К тому же, человек более должен, извлекая изнутри новые знания и понимания, применять их в мыслительном и практическом процессе повседневной жизни, чтобы далее и в итоге стать йогом, независимым от уединенной практики йоги. Поэтому тот, кто занимается дхйана-йогой, на отведенный ему Богом период должен заниматься йогой постоянно, как сказано в стихе, но и не печалиться, когда исчезает желание медитировать, ибо Бог контролирует этот процесс, может его приостанавливать, поскольку знает, когда связующий процесс начинает препятствовать духовному развитию и нерезультативен и следует переходить на другую практику соединения с Богом, более действенную и благоприятную с учетом особенности пути йога и его качеств, а также резервов. Возможно, необходимо пожить в храме, занимаясь бхакти-йогой, или заняться изучением Вед, или пора заняться карма-йогой; возможно, надо жить среди своих близких и реализовывать себя, оказывая им физическую помощь или материальную поддержку, посвящая любое свое деяние Богу, как жертвоприношение. Все эти пути равнозначны перед Богом, если человек независим от любой деятельности и исполняет ее без привязанности, как долг, видя в ней преданное служение Богу. Необходимо также сказать, что такая деятельность, исполняемая на благо всех живых существ, или конкретно для тех, кто нуждается, в Боге ценится очень высоко и считается лучшим - путем очищения своего существования. Далее, Бог снова может вернуть человека на путь медитационной йоги, даже через многие годы. Значит, и такой путь только во благо йогу и принесет успех. Поэтому, йогу не следует в любой практике все заранее неукоснительно планировать, но прислушиваться к своим духовным желаниям, мыслью обозревать свои возможности и смотреть на ситуацию, поскольку Бог ведет и несколько насильственным способом, и все порою начинает складываться неблагоприятно, этим указывая на перемены. Поэтому, занимаясь дхйана-йогой, надо быть духовно-разумным и предвидящим и замечать, когда все усилия становятся бесплодными и результат не удовлетворяет, как и не дает вожделенный мир и чувство духовного счастья. Также не следует завидовать чужим духовным успехам, на них равняться. Не следует осуждать другого йога за перемены или отходы в духовном пути, ибо никто не знает и свою собственную ступень и нет той материальной или духовной ступени, где бы ни побывал рано или поздно любой. Но и неплохо помнить, что все ступени ведут только вверх. Тем не менее, как бы ни менялся путь йога, поклонятся Богу, выполнять религиозные принципы, контролировать ум надо всегда, ибо Бог знает уязвимое место каждого, искушает и соблазняет через ум, через контроль рождает сопротивление, что ведет к укреплению ума и успеху в духовном пути. Но не контролируют в большой степени ум те, кто уже достиг достаточно высокой ступени в пути духовного совершенства, и их ничем материальным невозможно ни увлечь, ни соблазнить, поскольку они полностью утратили вкус к любым материальным наслаждениям и не мыслят свою жизнь без Бога, видя в Нем конечную цель. Какой же мир достигает в себе йог, будучи неподверженным воздействию материальных объектов? Любой йог, даже очень высоко стоящий (тем более реализованный), не пользуется перед Богом какой-либо привилегией, но как все находится под воздействием внешнего материального мира и потрясается им. Это происходит не только потому, что и на этой высоте его находят последствия его греховный деяний из прошлых воплощений или карма других людей, но всегда есть и то в чем еще йог слаб по качествам или уязвим, есть то, в чем надо его подучить и что еще ему извлечь, ибо на Земле процесс развития не ослабевает ни для кого, и Бог использует материальным мир до мелочей и во всей полноте и до конца каждой человеческой жизни и для каждого, чтобы вновь и вновь наставлять и поднимать живое существо, ибо ни для кого этот процесс не имеет конца. Здесь надо говорить о том, как все воспринимает йог. Именно качества йога помогают ему оставаться неизменные и так находить в себе мир. И разумный материальный человек по своим соображениям также устремляется контролировать свои чувства, считая это первым признаком современного, цивилизованного, интеллектуально-развитого человека. Но идя своим путем, руководимый своими причинами, он не сможет достичь того мира в себе и неизменности ума, как йог, уже потому, что не может, как йог, укрываться в Боге, не может посвящать Богу, не может видеть причиной Волю Бога, понимать все, как данное Рукою Бога. Будучи материальным, такой человек все связывает с другими людьми и материальными объектами, а потому вовлекается в материальные связи, влекущие за собой сомнения, разногласия, ссоры, претензии, нарушая в себе покой, никогда без Бога не достигая контроль над умом и чувствами. О таких людях Бог говорит в следующем стихе 16.Но тот, кто слишком много ест, не может находиться в этом связующем процессе, никогда также тот, кто слишком воздерживается от еды, никогда тот, кто слишком много спит, а также никогда, непременно, тот, кто слишком много бодрствует, о, Арджуна. КОММЕНТАРИЙ. В этом стихе не имеется ввиду, что йог должен быть во всем абсолютно, неукоснительно умеренным. Элементы аскетизма непременно должны присутствовать в связующем процессе. Через что же их исполнять, если не через еду, сон, разные другие виды удовлетворения чувств? Также надо понимать, что и йога и материалиста через многие и многие непредвиденные и запланированные аскезы и воздержания то в одном, то в другом ведет Сам Бог, поскольку и верующие, и неверующие в этом пути (своего развития) должны претерпевать и так осознанно и неосознанно подниматься по духовным ступеням. Т.е. надо прежде всего понимать, что данный стих не провозглашает умеренность абсолютную (достойную материалиста), тем отстраняя аскетизм, ибо духовное развитие любого имеет изначально аскетизм в своей незыблемой основе. Кто не знает бессонные ночи и продолжительное бодрствование? Потерю аппетита или еду скудную, или отсутствие таковой? Все ограничения, все обстоятельства, все средства - все для каждого и индивидуально готовит только Бог. Йог это знает. Йог - это тот, кто, занимаясь практикой йоги, осознанно дает Богу обет на всевозможные ограничения и воздержания, согласие на любые испытания и обстоятельства. Он не ропщет, не просит, не молится с целью ослабить испытания и знает Милость Бога, которая всегда непременно приходит или помогает преодолеть. Йог всегда идет осознанно, видя себя сотрудничающим с Отцом, что предполагает и осознанные аскезы. Бог, основываясь на совершенные духовные знания йога, его физические, психические и духовные возможности и данные, исходя также из кармы йога, через мысль указывает допустимые пределы еды (отдыха, сна, и пр.), какой она должна быть, время принятия. Каждому Бог говорит индивидуально его пределы, ибо каждый идет своим уникальным путем, даже если йоги заняты в одном связующем процессе. Умеренность питания йога имеет также в виду исключение многих продуктов, оговоренных в Ведах. Некоторые питаются два раза в день, иные - один. Есть и такие, кто один день в неделю не ест, но пьет воду. Однако, в любом случае принятие пищи должно быть разумным, не слишком ограниченным и не очень скудным, поскольку пища идет на поддержание тела; также любой йог должен иметь силы исполнять свои обязанности и долг, от которых его Бог не освободил, а также для служения и поклонения Богу. Истязание себя через неполноценную с ведической точки зрения пищу или очень скудную и невкусную лишает человека, даже йога, элемента радости и удовлетворения, что необходимо ведет к упадку настроения и желания служить Богу, ибо энергии, подаваемые Богом для практики йоги, как бы вырастают одна из другой. Удовлетворение в еде влечет энергию умиротворения, которая влечет за собой энергию ощущения отдыха, за которой непременно следует энергия готовности, далее следует энергия преодоления, затем идет энергия желания и сосредоточенности в себе. Поэтому данный стих все же обращает внимание на принятие пищи, природа которой и так сама по себе аскетична (ограничения порой не зависят от воли и желаний человека и любого живого существа изначально), ибо и осознанная, направленная аскетичность ее должна знать меру, дабы извлечь максимальный результат. К тому же, если человек любит принимать пищу в изобилии, то отсюда следует, что он еще идет на поводу объектов чувств и не может контролировать ум и желания, а также не предался Богу в должной мере или вообще не религиозен и не следует указаниям Вед, как и подсказкам и указаниям Бога изнутри. Но если он задумался о духовном совершенстве, то ему надо начинать с совершенных духовных знаний и через них отделить благоприятное от неблагоприятного и далее следовать указанию Вед. В противном случае неограниченность в еде будет рождать энергию вялости, сонливости, лени. В таком состояний Сам Бог не даст ему желание участвовать в связующем огненном процессе. Такому человеку ИЛИ рано еще заниматься йогой, или следует начать путь ограничений, т.е. аскез. Ему также может помочь общение с преданными, непременное вкушение прасада, само преданное служение. Если человек искренен и настойчив, Бог уберет сальный аппетит, поможет в воздержании, утихомирит сильные желания, также даст нужное ПОНИМАНИЕ и поддержку, а также начало духовного продвижения. Относительно сна и бодрствования человек также должен понимать, что постоянные недосыпания, вредны как для здоровья человека, так и для практики йоги. Человек, занимающийся йогой, как и материальный человек, в среднем должен спать не менее восьми часов в сутки. Однако, йог, желающий совершать аскезу за счет сна, может сокращать продолжительность сна до семи часов и более не желательно, поскольку не отдохнувший организм не может выполнять свои функции в течении достаточно напряженного дня преданного, и результаты практики йоги будут неизменно ослабевать Крайности присущи в основном материальному человеку или неофиту в религии, желающему успех непременно быстрый, здесь и сейчас, чтобы опередить других, достичь некоего положения или состояния или умственного прогресса и пр. преимуществ, что называется быстро и дешево. Резкие, неразумные ограничения себя есть также проявление аскетизма, но в невежестве, не дающего видимый значимый результат, ибо невозможно ни Бога, ни Судьбу подкупить тем, что происходит за гранью мыслительной деятельности человека, на уровне тела и претерпеваний в нем души. Человек, идя на добровольные сильные страдания посредством тела, по сути не знает истинного предназначения тапасьи, не подключает к этому процессу непременные составляющие, как-то: изучение Вед, соблюдение религиозных принципов, путь непосредственного очищения, благотворительность, поклонение Всевышнему, контроль желаний, непривязанность к результатам любой своей деятельности или делает это от части, будучи в слабом преданном служении, ибо путь сильных аскез не оставляет сил для преданного служения, ибо они и так ограничены и следует их правильно распределять, не в ущерб основной цели – достижение Всевышнего. Человека, поставившего себе нелегкие аскетические задачи даже Богу непросто отводить и вразумлять, ну, разве что насильственными методами, ниспосылая болезни и неблагоприятные условия, чтобы аскет воочию убедился и отказался от слишком тяжелой тапасьи, которая и на самом деле приносит вред здоровью и может быть угрозой для истощения организма и ранней смерти. Также, существуют некие неразумные тапасьи, которые дают результат только окольным путем, на который и рассчитывает невежественный человек, полагающий, что во что-то же это когда-нибудь выльется, что как-то будет учтено тем, кому он поклоняется и т.д. На самом деле, человек должен четко знать, что он хочет добиться от себя этими ограничениями, должен непременно согласовывать свои действия с наставлениями Вед и не идти по пути подобных аскетов-одиночек, даже достигших некие мистические способности, но знать, что этот путь уводит далеко в сторону, хоть и многообещающ и создает видимость большого духовного и физического труда, достойного награды или поощрений. Лучший путь – путь постепенный, путь ограничивающий, но щадящий, путь, рекомендованный духовными учителями, путь, где понятна цель и знаешь, что за этим последует, путь, где можешь рассчитывать на поддержку Бога реально и не связанную с мистикой и с уважением и почетом со стороны других людей. Ведь, Бог дает понимание о необходимости аскезы не только для того, чтобы человек, идя этим путем, так жертвовал Богу и платил за свой духовный путь и продвижение, но и для того, чтобы человеческий дух не зависел от плоти, переходил через аскезу к своему естеству, к питанию духовными энергиями и направлял более силы на духовный труд, ибо и тело может требовать от человека столько труда и сил, что невозможно оторваться от этой зависимости и перестать служить телу, с его извечными «хочу». Помощь Бога будет сама проявляться, но как плата за духовные усилия в виде снижения аппетита, неограниченный сон станет сам отступать, желания сами перестанут беспокоить, энергия изнутри пойдет другая, но от Бога, как плата за разумные ежедневные усилия, за правильный подход, за союз с Богом. Надо хорошо понять, что аскезы, это просьба к Богу дать нужные энергии, а не непосредственное их зарабатывание, минуя Творца. Однако, если человек все же идет путем сильнейших аскез и ограничений, если он никак не может обойти эту ступень, то, надо понимать, и на это есть Воля Бога. Значит, и путь невежества ему может принести некий результат, качества, которые его поднимут на ту ступень, откуда регулируемые аскезы будут наиболее результативны. И насильственные ограничения не слабого порядка порою вырабатывают неслабое терпение и выносливость. Это может иметь место Волей Бога и для материального человека, попавшего в длительные неблагоприятные условия и вынужденного им подчиняться. Так, долго болеющий человек, вынося свою нежелательную аскезу начинает раздвигать, сам того не подозревая, границы своего ума и понимания, или в тюрьме человек учится быть неприхотливым в еде, быту, в одежде, в уважении и также нарабатывает качества ему невидимые, но подходящие для преданного служения в будущем. Неисповедимые пути Бога и наставления Бога для каждого не всегда прозрачны. Поэтому не следует с пренебрежением относиться к тем, кто еще идет, ведомый Богом через пути крайние, но по мере возможности, уже получив нужное понимание в этом отношении от Бога изнутри, следует избегать пути крайние, ибо это точная примета, что тебе еще идти и идти. Также, несомненно, тот, кто откровенно занят удовлетворением своих чувств, кто не может отказать себе в обильной и насыщенной жирами еде или в еде очень кислой, соленой, сладкой, перченной, кто также не может обойтись без продолжительного сна, такой человек еще и не начал путь ограничений, ибо не контролирует себя в самом существенном направлении, что есть азы начала любой аскезы и жертвоприношения Богу. Если нет начала, то не будет и продолжения. Человек еще не сказал Богу своими непосредственными усилиями, не заявил на уровне человеческих возможностей, что готов идти по пути духовного развития и готов жертвовать, и готов ограничивать себя ради поддержки Бога, ради Бога и преданного служения. Путь к Богу такого человека также считается окольными, долгим, как бы он не понимал свои усилия, скажем, по приготовлению прасада или читая джапу. Можно видеть в храмах преданных, которые едят неограниченно только потому, что это прасад, или потому, что бесплатно… но и потому, что еще жадны к еде и, как следствие, имеют, служа Богу, тучное тело, малоподвижны… Их путь долог и пройти через ограничения Бог заставит. Но, возможно, и не теперь. Но, возможно, вернув к материальной жизни. Но, возможно, обратив лицом к простой пище и ограничивая ее насильственным Божественным путем. Это надо знать. Тоже относится и ко сну. Не следует отсыпаться день за днем. Надо знать, что состояние невыспавшегося человека также достаточно благоприятно для духовного развития (а также и материального). Это также терпимая аскеза и иногда это надо переживать, зная, что и материальных людей Бог часто так ведет и так приучает долгие годы, делая человека более серьезным, сосредоточенным, не идущем постоянно на поводу мирской беспричинной радости и увеселения. Человек приучается и через ограничение сна к внутреннему погружению, к непривязанности к общению и многословию, по сути умнеет, начинает правильно распределять свое время, правильно направлять усилия, начинает заботиться о своем режиме, как в материальном, так и духовном плане. Всеми путями Бог в итоге приводит к тому внутреннему пониманию, когда человек во всем начинает себя контролировать, выискивать в себе доступные резервы для ограничений, но так, чтобы аскезы были таковы, чтобы помогали, но не мешали преданному служению, ибо это становится для человека его основным путем ведущим к конечной цели – к достижению Всевышнего. .