Данная книга подтвердила блестящую гипотезу Карла Густава Юнга о Моне Лизе, изложенную им в книге "Человек и его символы". Кроме того, в данной книге проведен анализ и других картин Леонардо да Винчи, таких, как "Поклонение волхвов", "Мадонна в скалах", "Благовещение" и др. Главный вывод - Леонардо да Винчи никогда не был христианином, а был шиваитом. В своих картинах весьма искусно замаскировал под Иисуса, деву Марию и святую Анну индийских богов и богинь - Шиву, Дургу, Ганешу, Сканду. ------------------------------------------------------------ Ссылка для скачивания книги : "Мона Лиза - икона Шакти": https://sites.google.com/site/ounce777/moi-knigi/mona-liza---ikona-sakti Скачивание и запуск книги бесплатное. На этой же странице есть ссылка для скачивания всей книги: "Мона Лиза - Лукреция Борджиа", а также двух кадровая анимация "Мадонна в скалах" Желающие отблагодарить автора, заодно материально поддержать его, могут сделать это, переведя на счет телефона 89670588549 ту сумму, которую посчитают нужным отправить. Специально для тех читателей, которые ленятся скачивать большой pdf файл я публикую текст книги без картинок и иллюстраций. Часть 1 Скрытые надписи и изображения. “Слух же духовный сильней напрягай и духовное зрение. И как над пламенем грамоты тайной Неясные строки вдруг выступают, Так выступят пред тобою картины. Станут все ярче цвета, осязательней краски, Стройные слов сочетанья в ясном сплетутся значеньи. Ты ж в этот миг и смотри и внимай притаивши дыханье, И созидая потом, мимолетное помни виденье”. А. Толстой …С этими словами Лэнгдон достал из кармана пиджака шариковую ручку и переставил буквы в каждой строке. На вид идола родич! О мина зла! И получилось у него вот что… Дэн Браун. «Код да Винчи». На выделенном фрагменте 1 – вуаль, покрывающая голову Моны Лизы. Вуаль – это по су-ти та же сеть, но с очень мелкими ячейками. Сеть на санскрите – «пашу» - является необходи-мым атрибутом бога Шивы и его супруги Дурги. На фрагменте 2 – полумесяц. Такой же полумесяц всегда присутствует в волосах Шивы. На рисунке справа я лишь немного выделил полумесяц жёлтым цветом. На фрагменте 3 изображен йонилингам (стилизованное изображение мужского и жен-ского половых органов), искусно замаскированный художником не то под облако, не то под да-лёкую, полускрытую в тумане вершину горы. На втором слева рисунке я немного подретуширо-вал в светлых тонах очертания йонилингама. На крайнем справа рисунке показан настоящий йонилингам, каким он обычно изображается на индуистских иконах. Снизу, сразу под йонилингамом на картине Леонардо читатель сам может разглядеть ещё одно изображение йони, причём даже не стилизованное, а довольно реалистическое. Я наме-ренно не стал выделять его на отдельном фрагменте 16 и ретушировать. Надо полагать, что ху-дожник увлёкся и попытался нарисовать немного ниже вульвы то, что там и должно находится у любой женщины – анус. А может Леонардо эти принадлежности срисовал с живой Лизы Герар-дини, а потом затемнил и намеренно исказил под пейзаж? Любопытно было бы исследовать указанный фрагмент полотна методом Серачини на предмет того, не скрывается ли под слоем красок первоначальный набросок йони. На нижнем рисунке я попробовал вписать в пейзаж фона фото настоящей йони с анусом. Но как сделать шиваитскую «подковку» из наружных половых губ реальной, а не символи-ческой йони? По понятным причинам реальный лингам не может выглядывать из реальной йони! Первый способ – вставить лингам. Но в таком случае йони будет полузакрыта, а лингама же не будет видно вообще! Второй – просто растянуть пальцами наружные половые губы. Надо ду-мать, что девушка, позировавшая Леонардо (если он рисовал не по памяти) именно так и сдела-ла. Кстати, нечто похожее на пальцы с длинными ногтями можно действительно разглядеть справа и слева от этой натуралистической йони Леонардо ( на верхнем фрагменте). Рисовал ли он по памяти? Трудно сказать, но я думаю, что для гомосексуалиста Леонардо едва ли этот предмет был желанным, а следовательно и часто наблюдаемым по жизни. Заметим также, что лингам – фаллос нарисован в ярко светлых тонах, тогда как йони и анус в тёмных. Возможно для Леонардо, как для человека нетрадиционной сексуальной ориентацией все женское ассоцииро-валось со тьмой, а мужское, напротив – со светом. Для сравнения ниже представлен фрагмент 3 и фрагмент 16 вместе так, как их изобразил Лео-нардо (слева) и справа мой подретушированный вариант со вставленным фрагментом фото ре-альной йони. Заменять лингам, нарисованный Леонардо на реальный фаллос я посчитал из-лишним, так как то, что изобразил художник, и так вполне реалистично. Я лишь изменил яркость и контраст объекта. В "Махабхарате" (XIII 14, 33) мудрец Упаманью говорит, что знак творения - не лотос (эмб-лема Лакшми), не диск (Вишну), не ваджра (Индра), но линга и йони, и потому Шива - верховный бог и творец мира. Согласно другому мифу, во время спора Брахмы и Вишну, кого из них почи-тать творцом, перед ними вдруг возник пылающий линга необозримой величины. Пытаясь найти его начало и конец, Вишну в виде кабана спустился под землю, а Брахма в виде гуся взлетел в небо, но оба не достигли цели. Тогда они признали Шиву величайшим из богов (Линга-пур. I 17; Шива-пур. II 5; Ваю-пур. 55, 21-61). На фрагменте 4 изображён тришула (трезубец). Он выглядывает из-за правого плеча Моны Ли-зы. Древко тришулы словно просвечивает сквозь плечо богини. На рисунке – оригинал, на рисун-ке справа – мой подретушированный вариант. Позже мы найдём на картине ещё несколько вариантов тришул. На фрагменте 5 шрифтом девангари на санскрите написан слог «ду». Заметим, что Леонардо нарисовал букву «д» очень похожей на подковку. Подкова издревле считалась знаком благопо-лучия и часто вешалась над дверьми дома как у нас в России, так и в Европе. Мало кто догады-вается об истинном значении этого древнейшего символа. Арии и позднее индусы в форме под-ковки изображали йони – женский половой орган. Этот символ, как лингам, были главными объ-ектами поклонения и считались священными. На фрагменте 6 шрифтом девангари на санскрите написан слог «рга». Итак, вместе два слога составляют слово – дурга. Но это не имя богини. Правильно имя богини пишется так: Здесь же написано: Разница заключается в том что последняя буква «а» в имени богини долгая, а здесь по-следняя «а» краткое. Вроде бы разница небольшая, но при этом значение слова коренным об-разом меняется. Если «Дургаа» – это имя богини, то «дурга» переводится множеством способов: 1. Труднодоступный, непроходимый, недосягаемый, недоступный. 2. Ароматическая смола. 3. Трудный или узкий проход, крепость. 4. Грубость, трудность, опасность, бедствие. Как видим, возможных переводов этого слова очень много. Что же имел в виду Леонардо? Если приглядеться внимательней, то видно, что на фрагменте изображено вот что: Элемент пририсованный справа к букве напоминает зеркально отражённый значащий эле-мент буквы ‘n’. Правильно слог «на» пишется вот так: Мы знаем, что Леонардо да Винчи любил зеркально писать буквы. Как же прочитать этот сим-вол? Попробуем зеркально отразить его. Прежде всего, для удобства чтения наклоним его на 50 градусов по часовой стрелке. А теперь попробуем отразить этот символ зеркально относительно вертикальной оси. Что же у нас получилось? Символ на зеркально отражённой картинке очень напоминает это: - На санскрите это слово «но». Переводится как : «нет, не». Что хотел сказать Леонардо этим «не»? Моё первое предположение: перевод слова «дур-га» должен содержать частицу отрицания «не». Таких вариантов, как видим, лишь два: «недос-тупный», «недосягаемый». Рассмотрим иной вариант прочтения слога на фрагменте 6. Попробуем игнорировать верхний значок, обозначающий букву «р» при прочтении слева направо и букву «о» (совместно с вертикальной чертой) при зеркальном отображении справа налево. В таком случае слог «но» превратится в слог в слог «наа» при зеркальном прочте-нии, и в слог «га» при прямом прочтении с некоторым искажением в виде пририсованного справа значащего элемента буквы «н». Вместе два этих слога составят слово «Наага»: . Основные значения этого слова: 1. Змея. 2. Демон змеи, имеющий человеческое лицо и хвост змеи. 3. Число 7. 4. Жестокий человек. 5. Акула. 6. Облако. 7. Имя демона змеи. 8. Горный. 9. Районный. 10. Олово. 11. Вид талька. 12. Вид коитуса. 13. Сформированное из змей, или демонов змей, змеевидное, змеиное, подобное змее. 14. Слоновый.. Кроме того, Наага – это одно из распространённых имён бога Шивы Любопытно, что данное слово написано Леонардо на горе. Один же из переводов этого слова также означает «горный». Прочтём словосочетание «дурга Нага». Слово «дурга» - это прилагательное мужского ро-да. Если удлинить последнюю букву «а» в этом слове, то получим «дургаа» -, что в переводе бу-дет означать недоступная. Это слово совпадает с именем богини, жены Нага - Шивы, Дурги. Но в данном случае «дурга Нага» можно перевести только как: «Недоступный Нага» или «Недосягаемый Нага». То есть - «Недосягаемый Шива». Есть и ещё один вариант прочтения слога на фрагменте 6 при зеркальном отображении слева направо. Изображенное на фрагменте справа напоминает слог «нга», если конечно игно-рировать верхний значок над слогом. Сравните, вот слог «нга»: . Запомним это. Рассмотрим фрагмент картины 17. Как видим на нижнем подретушированном рисунке, здесь имя богини написано правильно: Рассмотрим подробней фрагмент 18. На рассмотренном выше фрагменте 17 мы принима-ли во внимание лишь нарисованные жирными линиями. Попробуем теперь учесть написанное тонкими линиями. В таком случае на правом подретушированном фрагменте можно прочесть слово САРГА - . Заметим, что слог «са» находится внутри ещё одной йони –подковки. Эта «подковка» находится непосредственно над головой кобры. На фрагменте видно, что левый зу-бец тришулы, что за плечом Моны Лизы является частью этой йони. На сей раз она более сти-лизована, чем на правой стороне полотна. Если разглядывать полотно издали, она сразу броса-ется в глаза. Переводы слова Сарга: 1. Освобождение. 2. Порыв ветра, поток, ливень. 3. Бросок, выстрел. 4. Первичное создание, создание мира, созданное существо, творение. 5. Божественное создание, Бог. 6. Усилие. 7. Имя бога Шивы. Рассмотрим весь предыдущий фрагмент 17 с учётом тонких линий. На нижнем отретушированном фрагменте 17 мы можем прочесть два слова, объединённое в одно ДУХСАРГА - Мы видим что изначальное словосочетание ДУС САРГА по правилам сандхи видоизменилось. На стыке слов последняя буква «С» слова ДУС - превратилась в висаргу «Х». По произношению эта буква отличается от русской «х», она более похожа на выдох. Висарга «Х» на письме обохначается двоеточием. Это двоеточие едва заметно на картине Леонардо. Почему он не выделил его сильнее? Дело в том, что слог «ДУ» используется у него ещё и для написа-ния слова Дургаа жирными линиями. Если бы он выделил двоеточие – висаргу жирными линия-ми, то возникли бы трудности с прочтением имени богини. Переводы слова ДУС: 1. Плохой, трудный, трудно, допущение зла. 2. Ужасно. 3. Очень небольшой, низший Таким образом, словосочетание «ДухСарга» можно перевести одновременно, как «плохое (ужасное) творение». «ужасное божество», и «ужасный Ши-ва». Задам отвлечённый вопрос: как создать символический образ двуполого андрогина? Я ду-маю, что самый простой способ – это склеить изображение этого существа из двух половинок – мужчины и женщины. А теперь вопрос посложней: допустим у нас имеется два разных имени -одно мужское, другое женское. Как создать гибрид двух этих имён, то есть, как создать своеоб-разного лексического андрогина? На фрагменте 17 мы видим, как оригинально Леонардо решил эту непростую проблему. Он превратил имя «Дургаа» в «ужасного Саргу» простым добавлением едва разичимой висарги «:» и значащего элемента буквы «С», написанного тонкими линиями - . Теперь при желании зритель может прочесть имя как богини Дурги (жирными линиями), так и одно из имён бога Шивы «Сарга» с приставкой «ужасный», если учтёт ещё и тонкие линии. Есть смысл поискать и наиболее распространённое имя её супруга Дурги – бога Шивы. Шрифтом девангари имя этого бога пишется так: или, если расположить слоги по вертикали: Теперь посмотрим на фрагмент 7. На правом рисунке я выделил буквы более тёмным цве-том. Легко читается первый слог – «ши». Второй слог «ва» . Слог «ва», как видим написан как в обычном отображении, так и зеркально отражённом (очень типичном для Леонардо). Рассмотрим фрагмент 19. Как видим, справа от буквы «Ш» написаназнакомый нам слог «СА». Вместе с текстом, расположенным правее можно прочесть словосочетание : «СА ША» ли-бо «СА ШИВА». Различие большой роли не играет, так как слово «ША» также означает имя бога Шивы. Остается перевести слово «СА». Возможные переводы: 1. Змея 2. Воздух, ветер. 3. Птица 4. Имя Вишну и Шивы. 5. Имя Лакшми и Гаури. 6. Знание 7. Медитация. 8. Гужевая дорога. 9. Забор. 10. Он, тот. 11. С, вместе с, соединённый с. Таким образом словосочетание «СА ША» или «СА ШИВА» может иметь наиболее вероят-ные переводы: «Змея Шива», «Шива Шива», «Он Шива», «С Шивой», «Вместе с Шивой», «Со-единённая с Шивой». Вполне возможно, что Леонардо имел в виду не один вариант, а два или даже более. Вариант перевода «Змея Шива» очень вероятен, тем более, что на полотне слово-сочетание буквально соприкасается с головой змеи Шивы – Нага. Возможно, это своего рода пояснение Леонардо к рисунку змеи справа. Набор схожих вариантов «С Шивой», «Вместе с Шивой», «Соединённая с Шивой» ещё более вероятен, так как на картине присутствует имя Дур-га и её образ. Теперь взглянем на фрагмент 20. Выше мы уже рассматривали букву «Д», нарисованную Леонардо, но в составе слога «ду». Но сверху буквы на этом фрагменте мы видим нечто, напоминающее букву «е». Правда её значок расположен несколько левее, чем положено. Но в целом изображённое очень напоминает слог «де». Слог «ва» мы уже рассматривали выше. Он являлся вторым слогом в слове «Шива». Если же присоединить слог «ва» к слогу «де», то мы получим слово «дева» - то есть Бог на санскрите. Это слово пишется так: . Читатель, конечно может справедливо заметить, что таким способом, взяв слоги произвольно из разных фрагментов картины, можно составить большое количество необходи-мых слов на любой вкус. Хочу возразить: даже если бы на картине не было вообще слога «ва», первый слог «де» леонардовской «стенограммы» можно было бы однозначно трактовать как на-мек на слово «дева», поскольку содержание всех прочитанных ранее слов и предложений носит религиозный характер, и, кроме того, в текстах присутствуют имена богов. Да и слов на санскри-те, имеющих первым слогом слог «де», но не имеющих в своём составе слова «дева» удиви-тельно мало в процентном отношении от числа всех слов, начинающихся на «де». Рассмотрим фрагмент 21 Изображённое, на первый взгляд очень напоминает тришулу (трезубец). В шиваизме этот символ весьма значимый. Это примерно то же самое для шиваитов, что для христиан – крест. Смотрите приведённое ниже фото статуи бога Шивы: Если рассмотреть предыдущий фрагмент 21 более внимательно, то можно разглядеть значащий элемент буквы «р». Он прорисован тёмным по серому. Буква же «и», следующая справа и не-много наклонённая, прорисована светлым по серому. Вместе изображённое напоминает слог «ри». Это не единственное изображение тришулы на картине. Наиболее бросается в глаза «те-невая» тришула, словно прижатая правой рукой Моны Лизы. Рассмотрим фрагмент 22. На вари-анте справа я подретушировал и выделил более тёмным цветом «теневую» тришулу. Другую, едва заметную, перевёрнутую тришулу можно разглядеть на фрагменте 23. На фрагменте 24, лежащая горизонтально тришула, видна более отчётливо. Сделаем, наконец попытку прочитать все слово, скрытое на приведённом слева фрагмен-те. Итак первый слог «де» - можно уверенно расширить до слова «дева» - . Далее будет идти слог «наа» (элемент в правом верхнем углу при зеркальном отражении слева направо, без учёта верхнего значка) . Далее тот же элемент читаем обычным образом слева направо, но верхний значок также игнорируем. Получается слог «га» . Ну и, наконец, запишем уже прочитанный нами на фрагменте 21 слог «ри» . И что же мы получаем в итоге? . Это слово «ДЕВАНААГАРИ». Назва-ние письма, которым написаны все тексты на этой картине Леонардо. ДЕВАНАГАРИ, слоговая система письма, восходящая к древнеиндийскому письму брахми. Применяется в языках Северной Индии (хинди, маратхи, непальском и др.), а также в санскри-те. Буквальный перевод этого слова – «Божественный город». Итак, можно подвести некоторый итог. Основной смысл надписи на левой стороне картины (помимо пояснения к рисунку кобры справа) таков: Деванагари. Бог недоступный Нага. Дурга с (вместе с, соединённая с) Шивой – ужасное божество. Да, но Дурга, соединённая с Шивой – это и есть Шакти! Может быть Леонардо, объединив эти два имени, хотел сказать: Шакти – ужасное божество? А теперь прочтём всё написанное на левом фоне картины ещё раз: Деванаагари. Дева дурга Наага. Дургаа са Шива дух сарга. А ведь это стих! Это двустишие Леонардо да Винчи, посвящённое Шакти! Перейдём к фрагменту 8. Верхний рисунок окантовки платья Моны Лизы – это цепь. Нижний ряд орнамента более любопытен. Моя трактовка смысла узора – это вензель, состоящий из двух сплетённых санскритских букв. Жёлтым цветом я выделил рисунок, практически тождественный значащему элементу уже знакомой нам буквы «Ш». Именно с этой буквы начинается имя бога Шивы. Зелёным цветом я выделил рисунок, полностью соответствующий значащему элементу уже знакомой нам буквы «Д». Сиреневым цветом я выделил верхнюю полку, характерную почти для всех согласных букв письма девангари. В средневековье, да и вплоть до 20 века, были очень в моде вензели из сплетённых воедино начальных букв имён двух возлюбленных. Вспомним, к примеру, вензель «EO» - (Эдуард – Оттилия) в «Избирательном сродстве» Гёте. Или вензель «АД» (Августа – Джордж), который очень любил вырезать на дубах своём саду Байрон. На шейной окантовке платья Моны Лизы изображен вензель «ШД», что означает (Шива+Дурга). Имеется немало гипотез о том, что Леонардо изобразил на своей картине двуполого андрогина. Удивительно, но данное исследование лишь подтверждает эти гипотезы. Образ Шакти вбирает в себя как признаки бога Шивы, так и всех ипостасей его супруги (Парвати, Дурги, Кали, Умы и др.). Таким образом становится ясно, кого изобразил Леонардо на этой картине . Мона Лиза – это икона Шакти. То, что изображено на фрагменте 9 очень напоминает человеческий череп в чалме йогина. О Шиве говорится, что он ночами посещает места сожжения трупов, "украшает себя чере-пами, танцует там и пьёт из чаши, сделанной из черепа (в этом обличии его зовут Капалин). Имя Шивы – Капалин происходит от санскритского слова капала, что значит череп. Одним из атрибутом Шивы является дубинка. На многих изображениях Шивы у него пять (или четыри) лиц и четыре руки. В руках он держит трезубец (тришулу), маленький барабан в форме песочных часов (дамару), боевой топор или дубинку с черепом у основания (кхатвангу), лук (аджагаву), сеть (пашу), антилопу и т.д. Можно предположить, что на фрагменте 9 Леонардо изобразил именно дубинку с черепом в ос-новании или иначе кхатавангу. На картине видно, что едва различимое древко кхатаванги при-жато левой рукой Моны Лизы. Перейдём к фрагменту 10. Изображённое на нём очень напоминает очковую кобру в её смертельном броске на жертву. На рисунке справа я немного «поправил» рисунок кобры. Сравним этот рисунок с фотографией очковой кобры. Как известно, на шее бога Шивы присутствует именно очковая кобра – Наага. Наага – это также одно из имён этого бога, как уже говорилось ранее. Рассмотрим фрагмент 11. Изображённое на нём можно трактовать двояко. С одной сторо-ны это можно рассматривать как хвост очковой кобры. Но с другой стороны скрученная ткань, перекинутая через левое плечо Моны Лизы (своеобразное боа) напоминает кушу. Напомню, «куша» - веревка, уздечка лошади, является необходимым атрибутом бога Шивы. Кстати, одно из имён бога Шивы – Кушала. Рассмотрим фрагмент 13. В него попадает мост через ручей, а также что то вроде каменной гряды в том же ручье. Заметим, что эти характерные элементы заднего плана находятся в органической связи с кушей, перекинутой через плечо Моны Лизы. В целом изображённое на фрагменте напоминает пасть не то змеи, не то дракона. Сравните приведённые рисунки. Изображённое же на фрагменте 14 очень напоминает перепончатое крыло дракона. Перейдём к фрагменту 15. Изображённое на нём крайне любопытно! Можно сказать, что все надписи шрифтом девангари на правом фоне портрета богини сосредоточены именно в этом фрагменте. Главное отличие от надписей на левой стороне картины – в цвете «чернил». На левой стороне все надписи сделаны тёмным цветом на сером фоне. На правой же почти все надписи нарисованы светлым по серому. Такой своеобразный «негатив – позитив». При первом взгляде на этот фрагмент вроде бы не замечается ничего особенного. Единственное исключение - это подозрительное голубоватое пятнышко в левом верхнем углу фрагмента почти строго округлой формы. Откровенно говоря, я думал вначале, что это дефект красок от времени. Позже я изменил это своё мнение. Итак, выделим первый слог более светлым оттенком. Далее развернём фрагмент на 180 градусов. Как видим, это уже знакомый нам слог «ду», написанный письмом девангари. Поиски недостающего слога «ргаа» на правой стороне картины ни к чему не приведут. Их нет. Поэтому дадим все возможные переводы слова «ду». 1. Быть сожжённым. 2. Гореть, потреблять с огнём, делать высокую внутреннюю температуру. 3. Боль, горе, сокрушать, беспокоить. 4. Мучить, волновать. Заметим, что на фрагменте 15 можно найти ещё несколько санскритских слогов. Взглянем на следующий подретушированный рисунок. Если отретушированный фрагмент перевернуть (нижний рисунок), то легко увидеть санскритский слог «тха». Он пишется так: Как видим, сходство поразительное. Этот слог – слово имеет следующие варианты перевода: 1. Диск Луны. 2. Диск. 3. Символ. 4. Шива. 5. Место, посещаемое всеми. Любопытно, что рассмотренная выше буква «Д», нарисованная светлым по серому также несколькл необычна, без нижнего завитка и действительно напоминает серп полумесяца. Попробуем перевести это перевёрнутый текст. Три основных варианта: 1. Месяц горит. 2. Шива сжигает 3. Шива сокрушает. Я заранее предвижу возможную критику, касающуюся моего перевода предложений на санскрите. Меня упрекнут в том, что в предложениях слова стоят не в соответствующих смыслу падежах, а также в том, что они не всегда соединены согласно правил сандхи. Целиком согласен. Действительно здесь написанное напоминает тарабарщину типа: «Белка есть орех» вместо «Белки едят орехи», где о смысле приходится лишь догадываться. Судите сами. На правой стороне картины буквально написано «Месяц гореть» или «Шива жечь» или «Шива сокрушать». Но так уж написал Леонардо! Очевидно, он не имел возможности на правом фоне портрета Моны Лизы скрыть текст, написанный согласно всем правилам грамматики санскрита. Ничего не остаётся, как только перевести Леонардовскую «стенограмму» на понятный язык. Перевернём рисунок обратно и ещё раз взглянем на фрагмент 15. На нижнем подретушированном варианте фрагмента есть нечто похожее на букву «Ш». Именно буква, а не слог «ша». От слога букву отличает наличие короткого наклонного штриха в нижней правой части. Заметим, что никаких серьёзных намёков на имя бога «ШИВА» здесь нет. Можно конечно пофантазировать и перевёрнутую букву «У» принять за верхний завиток буквы «И», или арку моста посчитать за наклонённый на бок слог «ВА», но всё это будет не очень убедительно. Отдельно же взятая буква «Ш» ничего не означает. Может быть её следует пристыковать к уже полученным слогам «ДУ» или «ТХА»? Слова «Тхаш» в санскрите нет, но вот слово «Душ» есть. Это слово равнозначно по смыслу слову «дус», о котором мы уже говорили ранее. В переводе оно означает: 1. Плохой, трудный, трудно, допущение зла. 2. Ужасно. 3. Очень небольшой, низший. Перейдём к нижней части фрагмента 15, а именно к мосту через реку. На нижних подретушированных вариантах рисунка видно как арки моста превращаются в слоги санскрита. Сравните со следующим рисунком: Здесь письмом девангари написано слово «ЛАЛА». На варианте снизу два написанных слога просто немного сдвинуты друг к другу. Как же переводится это слово? Основные значения: 1. Спортивный, игривый. 2. Пожелание, жаждущий. 3. Покачивание. 4. Стрелять. 5. Росток, вырастать, сад. Любопытно, что на древнегреческом «ЛАЛОС»: λάλος 1) говорливый, словоохотливый, болтливый 2) стрекочущий, неумолкающий 3) вечно щебечущий 4) одаряющий поэтической речью, вдохновляющий Близкое к нему слово Лалиос означает примерно то же: λᾰλιός - говорливый, щебечущий. Наверно «подвижный, игривый» - неплохой эпитет для человеческого языка. Итак, что же у нас получилось? Два слога на фрагменте 15 «ду», «тха», букву «ш» и слово «лала» можно соединить тремя вариантами: - ТХА ДУ - Месяц горит, Шива сжигает, Шива сокрушает. - ЛАЛА ТХА ДУ – Игривый Шива сжигает, Игривый Шива сокрушает. Я думаю, что именно этот второй вариант расшифровки надписи на фрагменте 15 наиболее вероятен. И, наконец, последний третий вариант я привожу из предположения, что Леонардо действительно написал букву «Ш». Но это, конечно, лишь мои догадки, так как эта буква на фрагменте читатется очень неуверенно. - ТХА ДУШ ЛАЛА – Шива ужасно игривый. Танцующий Шива Сразу отмечу, что переводить словосочетание «ужасно игривый» на русский манер как «очень игривый» нельзя. Здесь смысл несколько иной. Игры Шивы приводят к ужасам. Вспомним одно из его имён – Натараджа – король танца. Однако его знаменитый танец тандава приводит к гибели Мир. Надо подвести некоторый итог. На левой стороне картины есть написанное имя богини - Дурга. Надписи на правой стороне картины – «Игривый Шива сжигает», «Шива ужасно игривый» - относятся к богу. Имени богини там нет. На правой стороне картины присутствует изображение лингама. На левой же стороне никакого фаллоса нет. Бросается в глаза также антогонизм в выборе цвета для надписей. На левой стороне надписи выполнены тёмным по серому. На правой стороне картины – светлым по серому. Итак, важный вывод: правая часть тела Моны Лизы (левая на картине по отношению к зрителю) – принадлежит женщине, богине Дурге. Левая часть тела Моны Лизы (правая на картине по отношению к зрителю) – принадлежит мужчине, богу Шиве. Особенно хорошо это заметно по рукам Моны Лизы. Её левая рука кажется значительно более развитой и даже большей по размеру нежели правая. Левая рука властно сжимает подлокотник кресла, тогда как правая безвольно лежит на левой. Однако, такая концепция явно противоречит общепринятой. Традиционно мужская половина - правая, а женская - левая. Кстати, одно из распространённых имен Шивы - АРДХА-НАРИ-НАТЕШВАРА. Буквальный перевод имени - «Наполовину женщина танцующий Владыка». В чём же тут дело? Отчего путаница сторон? Тут уместно вспомнить тот факт, что сам художник был левшой. Может быть, в этом кроется объяснение? Что же такое Мона Лиза? Это двуполый андрогин, гермафродит. Теперь я хочу предложить читателю самому сравнить полотно оригинала и мой подретушированный его вариант. Изображение лингама в правом верхнем углу картины на оригинале и отретушированном варианте по сути идентичны. Программой ACD See я просто изменил контраст и яркость этого объекта. Вспомним, что одно из распространённых имён богини Дурги – НагаНандини. В переводе это имя означает «Дочь Гор». Кстати, имя её ближайшей ипостаси богини Парвати также переводится как «Горная». Что ж, всё сходится! Богине – горянке и положено восседать на фоне горного пейзажа. Теперь обратимся к истории создания этого полотна. Даю выдержку из биографии Леонардо да Винчи, написанной Джорджо Вазари. …Получил Леонардо заказ от Франческо Джокондо сделать портрет жены его Моны Лизы. Но, проработав над ним четыре года, он оставил его недоконченным. Произведение это находится в настоящее время у французского короля Франциска в Фонтенбло. По этой голове всякий желающий легко мог бы понять, до какой степени искусство может подражать природе, ибо в портрете переданы все мелочи, какие только поддаются передаче посредством тонкой кисти… У меня нет никаких оснований не доверять сведениям, приведённым Вазари в его «Биографии». Скорее всего всё происходило именно так. Однако возникает несколько вопросов. Первый вопрос. Почему эта картина, сделанная за деньги на заказ так никогда и не была отдана заказчику? Тут мнения исследователей творчества Леонардо разделяются. Одни считают, что портрет не был отдан заказчику, потому что не был закончен. Однако тут же другие им возражают и убедительно доказывают, портрет был закончен или почти закончен. Вторая группа исследователей утверждает, что портрет не был отдан, потому что Лиза умерла. Это не вполне понятно. Муж должен был забрать портрет хотя бы в память о жене, тем более, что задаток за него он сразу же передал Леонардо. Я не склонен думать, что Леонардо, создавая икону индуизма из портрета заурядной итальянки, просто придумал и нарочно пустил слух о заказе Франчески Джокондо. Вероятнее всего, что всё изложенное Вазари – чистая правда. Наиболее вероятно в таком случае, что художник сделал упрощенную копию с неоконченного оригинала и передал его Джокондо. Сам же ещё очень долгие годы дописывал и поправлял оставшийся у него оригинал. Тогда возникает законный вопрос: что же навело художника на мысль сделать из заурядного портрета итальянки главную икону шиваизма? Работа выполнена на тонкой тополиной доске, которая теперь чрезвычайно хрупкая. Именно поэтому работа храниться за стеклянной витриной с определенными параметрами температурой и влажностью. Мона Лиза - идеальный портрет, благодаря тонким эффек-там света на лице и продуманным пейзажем (цветовая гамма, перспектива пейзажа в соче-тании с небом) в фоне картины. И самое сложное моделирование лица, что получилось уди-вительно реалистически. Леонардо выполнял многослойную живопись с потрясающим терпением и виртуозно-стью: после подготовки деревянной панели с несколькими уровнями покрытия (уже в то вре-мя было множество способов грунтования дерева), он прежде всего рисовал общую компози-цию, фон, после чего наносятся тонкие слои (масло с добавлением скипидара, что давало ему возможность работать на уровнях прозрачного цвета). Это позволяло бесконечно слой за слоем реконструировать лицо, да к тому же в определенных местах умело усиливать, либо уменьшать эффекты света, прозрачности и оттенков на лице. Леонардо называл этот метод сфумато ("sfumato"), по другому, более известному нам названию, лессировка. Лесси-ровкой называются тонкие, прозрачные и полупрозрачные слои масляных и иных красок, на-носимые на другие, хорошо уже просохшие такие же краски, для придания последним желае-мого интенсивного и прозрачного тона. Сколько было нанесено лессировок, определить про-сто не возможно. Эта методика позволила достигнуть невероятной имитации плоти. Так же роль играет постепенный переход человеческого тела во мрак. Прекрасным получился и ее задний план. Все детали тут чрезвычайно точны, а вершины гор и вода: кости и кровь земли - вызывают в памяти романтические представления о земле на следующий день после дня Творения. Привожу небольшую коллекцию выдержек из наиболее экзотических статей о Моне Лизе. Живописный диагноз Джоконды. Гинеколог Хулио Крус и Эрмида собрал в своей книге "Взгляд на Джоконду глазами вра-ча" историю болезни Лизы Герардини, жены маркиза дель Джокондо, известной также под именем Мона Лиза. Результатом исследования кожи, овала лица, глаз, губ, загадочной улыбки и положения рук женщины, позировавшей для Леонардо да Винчи, стал целый букет заболе-ваний, которыми она, по мнению медиков с богатым воображением, страдала. Итак, во-первых, это алопеция (выпадение волос). У женщины, изображенной Леонардо, практически полностью отсутствуют брови и ресницы. Возможно, алопеция стала резуль-татом сильного шока (Лиза Герардини потеряла свою младшую дочь) или сильного эмоцио-нального напряжения из-за продолжительных сеансов позирования художнику. Вполне веро-ятно, что да Винчи нарисовал Мону Лизу в парике, чтобы скрыть отсутствие волос у нее на голове…. … А Рикардо Ройо-Вильянова указывает, что губы Моны Лизы скривлены в улыбке, ко-торая обычно бывает у людей в начальной стадии алкогольного опьянения. Кроме того, вы-ражение лица Джоконды идентично выражению лица Вакха, изображенного Леонардо да Вин-чи. Любопытна статья « Джоконда — не женщина», напечатанная в «Московском комсомоль-це» от 22.04. 2006 г. Я привожу её ниже с большими сокращениями. …..Владимир Ширяев долгие годы проработал в самолетостроении, занимал крупные должности на авиационных предприятиях… Все резко поменялось в 1998-м. — Мне тогда попалась на глаза маленькая публикация, посвященная загадке “Джоконды”. Помню, смотрел на газетную репродукцию этого портрета и самонадеянно думал: ну что тут может быть такого, чтобы невозможно разгадать уже многие века?! Интуитивно взял кусочек бумаги, прикрыл им одну половинку портрета — и с другой половины его на меня взглянуло… мужское лицо! … Три в одном — У Джоконды действительно лицо и члены тела не соответствуют физиологиче-ской принадлежности одному человеку, — говорит Ширяев. — Это собирательный образ, а его асимметричность — следствие того, что Мона Лиза “составлена” из двух полуобразов. Когда с помощью компьютера я нанес разделительную линию на репродукцию портрета и по ней раздвинул изображение, сразу же обнаружились в этом женском лице два других. Причем оба они — мужские! — Но кто же они, эти двое мужчин, “спрятавшиеся” в портрете? — У правого образа — полные губы, уголки их подняты вверх, родинка возле переносицы. Мужчина улыбается, он выглядит жизнерадостным… А вот второй образ совсем иной: он выглядит застывшим, с плотно сжатыми тонкими губами, с окаменевшими мышцами ли-ца… То есть один персонаж “здоровый”, а другой — “больной” или даже “мертвый”. Справа яв-но угадывается изображение Иоанна Крестителя (и это не родинка у него возле переносицы, а помаз — след церковного обряда посвящения в сан предсказателя — Предтечи!). Слева ху-дожник изобразил Иисуса с лицом, искаженным от мук, или, возможно, уже мертвого. При соз-дании “Джоконды” Леонардо объединил два противоположных мужских профиля в единый жен-ский образ — образ Богоматери. Вазари, известный исследователь творчества художников Возрождения, писал, что да Винчи старался писать свои картины так, что они были подобны письменным пове-ствованиям. Такой мини-рассказ содержится и в самом знаменитом творении Леонардо… …Если посмотреть внимательно на руки Джоконды, становится очевидно: они тоже принадлежат двум разным людям. Левая рука — застывшая, “мертвая”. А правая — “живая”, в ней угадывается жест: будто бы слегка ощупывает что-то. Двух приведённых отрывков из статей, я думаю, вполне достаточно. Лично меня заинтересовали лишь три факта из данных статей. Первый – это «почти пол-ное отсутствие бровей и ресниц» у Моны Лизы. Все змеи, в том числе и очковые кобры относятся к «голым гадам». Возможно тут заклю-чён ещё один скрытый намёк художника на то, что одно из имён изображённого божества – На-га? В том, что «Джоконда – не совсем женщина», я вполне согласен. Как я уже говорил, Шакти – это андрогинное, двуполое божество. Третий факт – состояние начального алкогольного пьянения, чем якобы объясняется её странная улыбка. Но об этом мы поговорим чуть позже. Что же касается замечания Вазари по поводу того, что «да Винчи старался писать свои картины так, чтобы они были подобны письменным повествованиям », то должен сказать, что старания мастера увенчались успехом и «письменное повествование» на его картине «Мона Лиза» мы только что успешно прочли. Шакти Рассмотрим все значения этого слова помимо основного. 1. власть(мощь), способность, сила, усилие, энергия или активная власть (мощь) божества. 2. женский половой орган (как объект поклонения секты Шакты фактический и символический). 3. творческая власть(мощь) или воображение (поэта). 4. помощь, подарок, дар. 5. копье, пика. 6. меч. 7. флагшток. (санскрит. Çakti — сила, могущество) — в индийской позднейшей мифологии во-площение и олицетворение творческой или разрушительной способности того или дру-гого божества, преимущественно Шивы, в виде парного ему божества женского пола, богини-супруги. Олицетворение ШАКТИ свойственно не только шиваизму: каждый почти бог индийского пантеона имеет свою ШАКТИ. Рядом со светлым и благим Вишну стоит Лакшми, богиня изобилия и процветания; супруга творца вселенной, Брахмы — Сарас-вати — властвует над творческими свойствами изобретения и воображения, являясь по-кровительницей музыки и красноречия, изобретательницей санскрита и письма дева-нагари (см.), а также и всех наук, увековечиваемых с помощью письма. В Раматапания-упанишаде Сита (см.) является ШАКТИ героя Рамы и образует с ним неразлучную пару, как бы единое существо с двумя лицами. Точно так же в некоторых текстах (например, в Нарада-Панчаратре) изображается союз Кришны и его возлюбленной, пастушки Радхи (Râdhâ), хотя эротический мистицизм, играющий вообще особенно выдающуюся роль во всех представлениях, связанных с образом ШАКТИ, в культе Кришны получил иное раз-витие и направление. Особо благоприятную почву для развития идея ШАКТИ нашла в ши-ваизме и дала здесь начало самым диким и чудовищным образам. Почти половина все-го содержания шиваизма характеризуется культами гермафродитических или женст-венных божеств. Источники представления о ШАКТИ довольно многочисленны. В основе их лежит, прежде всего, половой дуализм, являющийся началом всего существующего. Так Праджапати (см.), прародитель рода человеческого, уже в одной из брахман Яджур-веды изображается существом обоего пола. В Ригведе находим метафорическое изо-бражение творческой воли или намерения создать вселенную, как начала, исходящего от божества-творца и существующего рядом с ним в виде его супруги и части его же самого. В Сама-веде о божественной причине мироздания говорится так: "будучи оди-ноким, он (творческий дух) не чувствовал радости. Он пожелал другого существа и тот-час стал таковым. Он принудил самого себя разделиться надвое и таким образом про-извел мужа и жену. Он приблизился к ней, и так были произведены человеческие суще-ства". Кроме первобытного предания о начале рода человеческого, мы находим здесь и образное изображение первого проявления воли или желания Верховного Существа, которое отделилось от него самого и затем снова соединилось с ним. Отсюда это пер-вое проявление божественной силы получает название Иччхарупа, т. е. "олицетворенное желание", а сам творец — Свеччхамая, т. е. "соединенный со своей собственной волей". Согласно с этим представлением, в учениях философской школы Веданта и некоторых сект, признающих иллюзорность всех живых существ, ШАКТИ или активная воля божест-ва изображается в виде Майи или Магамайи, первичной иллюзии, нередко олицетво-ряемой в виде особой богини. Другим источником представления о ШАКТИ является уче-ние философской школы Санкхья, согласно которому вечно плодородная природа, так называемая Пракрти или Мула Пракрти, являющаяся источником конкретных форм и духовных способностей, определяется существующей вечно, независимой по своему началу, отличной от Верховного духа, производительной, но не произведенной, началом всех вещей, в том числе даже и богов. Поэтому Пракрти начинает пониматься как мать богов и людей и в свою очередь, составляя одно с материей, источником заблуждений, отождествляется с Майей или иллюзией и представляется сосуществующей с Верхов-ным божеством, как его ШАКТИ, его олицетворенная энергия, его супруга. Трудно опре-делить, когда эти метафизические идеи были перенесены в область религии и воплоти-лись в известных верованиях и мифологических образах. В эпосе Шива еще не является двуполым, хотя имеются довольно древние его изображения в виде наполовину мужско-го, наполовину женского существа, например на барельефах Бадами (см. "Indian Antiquary", т. VI, стр. 359) или в описываемом у Стобеуса ("Eclog. Physic.", I, 56) святилище. О подобных изображениях идет речь также в Матсъя-пуране, в драме Малавикагнимит-ра и т. д. Определенное верховенство женских божеств утверждается только в некото-рых пуранах (особенно в Брахма-Вайвартта-пуране и тантрах. Этому отсутствию упо-минаний в более древних памятниках, впрочем, нельзя придавать слишком большого веса. Культы ШАКТИ рано осложнились рядом обрядов бесстыдного или ужасного свой-ства, что должно было привести к образованию отдельной литературы более или менее оккультного характера. Сборники сказок, основанные на Брхаткатхе, в которой культ кровожадных богинь играет важную роль, восходят в своих источниках до III или IV вв. на-шей эры. Бесстыдные обрядности шиваитских тантр в свою очередь оказали глубокое влияние на буддийские тантры Непала, а через них и на тибетские переводы, большая часть которых относится к эпохе раньше IX в. Это проникновение известных элементов из одной литературы в другую должно было происходить медленно, и так как ему долж-но было предшествовать развитие известных учений и обрядностей у индусов, то по-следнее должно относиться к более раннему времени, а именно, вероятно, к началу индийских средних веков. Как бы то ни было, культ ШАКТИ, выразившийся в известных упанишадах, в некоторых пуранах и особенно в тантрах, не следует смешивать с обыч-ным почитанием разных богинь, женских или других богов. Этот культ образует как бы особую, самостоятельную религию так называемых Шакта или Шактра (см.). Шактра или Шакта (санскрит. Çâktra, Çâkta) — индийское название сектантов, поклонни-ков так называемых Шакти (см.), последователей тантр (см.) и их ритуала. В общей сложности верования их образуют как бы самостоятельную религию, которая подраз-деляется на несколько отраслей, имеющих каждая свою систему учений и свои формы посвящения в таинства. Ш. выработали также свою почти самостоятельную мифологию. В вершине и в начале всех творений здесь стоит Магадеви, супруга Шивы-Магадева, в образе которой слились представления мировой иллюзии Майи (см.) и материальной природы Пракрти. Ниже ее — ее воплощения или проявления: Шакти Вишну, Брахмы, бо-га войны Сканды и т. д. и целая весьма сложная и многообразная иерархия женских божеств и полубожеств, вроде "Великих Матерей" (Mahâmâtri), олицетворения произво-дительных и питающих сил природы (культ которых восходит к глубокой древности, но впоследствии слился с шактизмом), Наика (Nâyikâs — возлюбленный, героини), Йогини (Yoginî — волшебница, колдунья), капризные и свирепые Дакини (Dâkinî — колдунья, лю-доедка), Шакини (Çâkinî — могучая) и др., отличающихся враждебным и злым отноше-нием к человеку; благоволение их может быть снискано лишь с помощью самых оттал-кивающих церемоний, о которых свидетельствуют некоторые памятники индийской ли-тературы, например драма Бхавабхути Малатимадхава (5-й акт) и сборник рассказов Катхасаритсагара (гл. XVIII). Эта система получает известное видоизменение в неболь-шом числе трактатов типа тантр, порожденных вишнуизмом, в которых первое место вполне естественно отводится Шакти Вишну — Лакшми или пастушке Радхе, возлюб-ленной Кришны (воплощение Вишну). Вместе с соответствующими божествами муж-ского пола вся эта иерархия образует одну из самых грозных мифологических систем, когда-либо порожденных человеческим воображением. Непознаваемая в своей вер-ховной сущности Магамайя является предметом поклонения под множеством разных названий, в бесчисленных разнообразных воплощениях. В то же время каждая из этих форм отличается от другой, как самостоятельное существо, и имеет свой собственный круг поклонников. Все они по большей части соответствуют той или другой стороне двойственной природы Магамайи — "черной" или "белой", благотворной или зловредной, двум сторонам мировой силы, созидательной и питающей или разрушительной. Таким образом получается два класса богинь: одни олицетворяют творческие силы жизни, дру-гие — начала разрушительные. В соответствии с этим двойственным характером самих Шакти возникли и два вида культа: открытый, признанный культ "правой руки" — Дакши-начара (идущий направо), и более или менее тайный — Вамачара (идущий налево) или культ "левой руки". Первый, за исключением животной жертвы в честь Дурги, Кали и других страшных форм Магадеви, соблюдает большей частью обыкновенные обряды индуиз-ма и имеет своим объектом богинь Дургу, Бхавани, Парвати, Лакшми, Магалакшми и т. п.; второй, поклоняющийся преимущественно тантрическим воплощениям или фор-мам Магадеви (Деви, Кали, Шьяма, см.) или просто нагой женщине, олицетворяющей собой Шакти, прибегает к чарам, проклятиям и обыкновенному колдовству, имеющим целью приобрести какие-нибудь сверхъестественные силы (так называемые siddhi). Многие из этих церемоний восходят к глубокой древности; корни их можно найти еще в ведах (см., например, гимн 136 Х книги Ригведы и некоторые ведийские тексты, напри-мер Самавидхана-Брахмана и Каушика-Сутра Атхарва-веды, представляющие собой в сущности руководства к колдовству). Объяснению их посвящена особая специальная система индийской философии, так называемая Йога (см.). На почве шиваизма и куль-та Шакти весь этот древний индийский оккультизм привился особенно прочно. Челове-ческие жертвы в честь страшных богинь Дурги, Кали, Чандики и Чамунды составляли в старину вполне обыкновенное явление, как об этом свидетельствует целый ряд памятни-ков индийской литературы (5-й акт драмы Малатимадхава, Гитопадеша, гл. III, басня 8; Катхасаритсагара, гл. 10, 18, 20, 22, 36 и т. д.; Дашакумарачарита, гл. VII и т. д.). Обряды эти подробно описываются в одной из упа-пуран (см.) — Калика-пуране (см. перевод в V т. "Asiatic Researches"). В XVI в. магометане нашли человеческие жертвоприношения в Северном Бенгале; в XVII в. сикхи (см.) свидетельствуют, что их главный учитель и религи-озный реформатор, Гуру Говинд, приготовляясь к своему призванию, принес в жертву Дурге одного из своих учеников. Путешествовавший в 1824 г. по Верхней Индии епископ Гебер встретился с очевидцами принесения в жертву маленьких мальчиков не далее как в самой Калькутте. Даже в последней четверти XIX в. встречались случаи религиозных убийств в честь Кали, совершавшихся душителями — тхагами или туггами (см.). За отсут-ствием жертвы нередко сам жертвователь являлся жертвой (см. А. Вебер, "Indische Studien", т. XIV, стр. 149, т. XV, стр. 314-315, и Катхасаритсагара, гл. 6, 22 и т. д.). Едва ли можно сомневаться, что некоторые формы Магадеви (то же можно сказать и относи-тельно Шивы и Вишну) представляют собой древние местные божества разных туземных неарийских племен, принятые, вместе с соответствующим кровожадным культом, арийцами-индусами, или вследствие сношений с ними, или путем традиции от не арийских элементов, ассимилировавшихся и слившихся с завоевателями. Некоторые из наиболее бесчеловечных обрядов, по-видимому, ведут свое начало из центральной Ин-дии. На это указывает, между прочим, имя одной из форм Магадеви — Виндхъявасини (санскрит. Vindhyavâsini) = живущая в горах Виндхъя, где человеческие жертвоприноше-ния еще в первой половине XIX в. составляли обыкновенную составную часть нацио-нального культа обитающих здесь дравидийских и коларийских племен — гондов, урао-нов, коль. Во второй половине XIX века английская администрация положила конец этим ужасным обрядам, отправление которых в более цивилизованных местностях Индии яв-лялось более или менее исключением. Впрочем, и в XII в., по свидетельству магометан-ского писателя Шахрастани, масса народа относилась с отвращением и ужасом к человеческим жертвам (см. перевод Haarbrücker'a, т. II, стр. 370). Отдельные случаи их, однако, продолжали встречаться и много позже (в 1872 г. среди тамилов на острове Цейлон, в конце 70-х гг. XIX в. среди банджариев и кой в области телугу в южной Индии и т. д. (см. "Indian Antiquary", т. II. стр. 125, и т. VIII, стр. 219-220). Что касается чувственной и не-приличной стороны культа Шакти, подробно излагаемой в тантрах, то она продолжает держаться, несмотря на усилия администрации. Необходимой принадлежностью ее являются излишества в употреблении спиртных напитков и животной пищи, настоящие оргии-пиршества, сопровождающие поклонение Шакти в виде обнаженной женщины и заканчивающиеся свальным грехом всех посвященных, причем каждая пара представ-ляет собой Бхайраву и Бхайрави (Шиву и Деви), отождествляясь с ними в эту минуту, яв-ляющуюся главным актом веры, предвкушением блаженства, высшим обрядом культа (так назыв. Шричакра = священный круг, или Пурнабхишека = полное освящение). Было бы ошибочно видеть в этих обрядах одну голую чувственность. Книги, предписывающие их, полны выспренними умозрениями, моральными рассуждениями и даже аскетиче-скими теориями, проповедуют отвращение к греху и самую мелочную религиозность. Посвященный должен принимать участие в таинствах с благочестивыми чувствами и мыслями, направленными к одной молитве; прибегать к ним для удовлетворения чувст-венности — значило бы профанировать их. В теории таким образом все выходит пре-красно, и едва ли можно сомневаться, что некоторые составители названных книг были уверены в святости своего дела. На самом деле Шакти "левой руки" почти всегда являют-ся лицемерными и суеверными развратниками, и ни один уважающий себя индус не сознается, что имеет какое-нибудь отношение к вамачаринам (Vâmâcârin = последова-тель культа Вамачара, "левой руки"). Вследствие тайны, облекающей этот культ, точных статистических сведений о числе его сторонников нет; общая молва считает его очень распространенным. Многие открытые дакшиначари (последователи культа "правой ру-ки") на деле втайне принадлежат к вамачари. Эти последние образуют небольшие об-щины, допускающие в свой состав людей всяких классов (в Бенгале, по рассказам, чле-нами их являются по преимуществу брахманы и богатые люди). Последователи культа вамачара, не скрывающие своей принадлежности к нему, утверждают, что нельзя су-дить об их секте на основании их книг. В самом деле, по-видимому, среди классов, за-тронутых культурой и ослабших в вере, культ "левой руки" выродился в род суеверного эпикурейства и утратил многое из своего первичного состава. Сторонников культа "пра-вой руки" можно встретить в большом числе по всей Индии. В Индостане к ним принад-лежит большая часть шиваитов. В Бенгале все население принимает участие в Дурга-пудже — великом празднестве в честь главной богини шактизма, хотя строгие последо-ватели настоящего индуизма осуждают неприличия, совершаемые при этом случае публично, и причисляют весь этот праздник к обрядам "левой руки". Дурга (Durgâ, труднодоступная) — одно из имен богини древнеиндийской мифологии; извест-на также под именем: Parvatî — горная, Kâlî — черная, Bhairavî — страшная. Д. супруга Шивы, разрушителя, 3-го лица индийской Тримурти. Она страшна, гневлива, требует кровавых жертв. Существуют указания на обычай принесения ей в жертву людей в древ-ности. Изображения Д. дают ей страшный вид; из оскаленного рта торчат клыки и высо-вывается длинный язык; шея обвита ядовитыми змями; поясом ей служит также змея. Этот страшный вид, по убеждению поклонников, богиня принимает для того, чтобы устрашить грешников и привести их к покаянию. С другой стороны, она является благою покрови-тельницей женщин и призывается ими при родах. Из подвигов Д. главный — победонос-ный бой ее с буйволовидным демоном Махиша, который раньше победил даже бога громовника Индру. Богине Д. посвящена светлая половина месяца Ашвина, первого месяца индийского лунного года. Празднества в честь ее, сопровождаемые жертвопри-ношением животных, очень популярны в Индостане. Замечу, что шактизм, равно как и шиваизм наиболее близок к сатанизму. Уж очень сильно походят религиозные церемонии и человеческие жертвоприношения шактриев и шиваитов на те обряды, что практикуют на своих сходках и шабашах сатанисты. Это, впрочем, заметил ещё Чарлз Роберт Метьюрин в своём знаменитом «Мельмоте - Скитальце». Этот автор одним из первых отождествил Шакти и Шиву с библейским Сатаной – Змеем Древним. Не вижу ничего удивительного в таком сравнении, особенно если учесть, что одним из распространённых имен господа Шивы было Нага – очковая кобра. Но всё же, на мой взгляд, вывод Метьюрина не вполне верен. Утверждать, что все евро-пейские и ближневосточные боги произошли от Шивы и Дурги – это примерно то же самое, что утверждать, будто все европейские и ближневосточные языки произошли из санскрита. Пра-вильней будет сказать, что все эти языки и сам санскрит имели одного общего предка. Если про-следить по карте древнего мира направления экспансии древних ариев, то легко догадаться, что таким языком был язык ариев. Именно этот язык был общим предком как ведийского языка, так и языка Авесты. Поэтому и генеалогию всех европейских и ближневосточных богов более логично начинать не с Шивы и Дурги, а с богов древних ариев. Эти люди были родом с Волги, Дона, Каспия и Ура-ла. Но называть их русскими было бы не совсем верно. Они действительно были предками древних русичей, но не в меньшей мере, чем они были предками индусов, персов, египтян, гре-ков и галлов, англов и саксов. О том, в кого верили арии, можно узнать, прочитав Свято-Русские Веды. Главным богом Свято – Русских Вед был скотий бог Велес. Его главным символом был Месяц, так же как и бога Шивы. Горло его было таким же синим от выпитого яда, как и у Шивы. Велес имеет много имён. Одно из них – Волх Змеевич. Неким промежуточным «звеном» между Велесом и Шивой стал ведийский бог Рудра. Женой Велеса была богиня Сида ( она же Азовушка – белый лебедь, она же Буря - Яга русских сказок, она же Ася – звездинка). В Индии эта богиня превратилась в Ситу (жену Рамы), в древнем Египте в Исиду (жену-сестру бога Осириса). Древнегреческий Посейдон унаследовал от Шивы тришулу (трезубец). Предком Посейдона была богиня Посейдония. Велеса часто изображали с хвостом и рогами. Ведь это был скотий бог и его главны-ми символами были медведь, бык, волк и конь. Одним из имён Шивы было Пашупати (владыка животных). Символом Шивы также был бык. Его звали Нандин. Оттого многие азиатские божества также обзавелись рогами и даже хвостом. Типичный пример – фини-кийский рогатый Баал, чьё имя было впоследствии передано христианами Дьяволу. Это факт сходства находит своё подтверждение и в языках. На литовском, к примеру, Велс – также означает Чёрт. Теперь нам не составит большого труда найти объяснение цепи, вышитой на воротнике платья Моны Лизы. По логике на месте этой цепи должно было присутствовать мундамали - ожерелье из человеческих черепов. Но тут Леонардо можно вполне понять. В самом деле, пове-сить на шею итальянской девушки ожерелье из черепов – это уже слишком. Так что же это за цепь? Обратимся к «Откровению Иоанна Богослова» из Нового завета. Откр.20:1 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и боль-шую цепь в руке своей. Откр.20:2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет… Мы видим, что Леонардо был совсем не чужд юмору. Наконец - то мы находим объяснение и великой тайне улыбки Моны Лизы. Христаинство, ислам, иудаизм, буддизм… А много ли мы найдём улыбающихся богов? Христос, как известно, никогда не шутил и не смеялся. Бог Отец и бог Дух также были очень серьёзны. Не был наклонен к юмору ни грозный Иегова, ни Аллах, ни его пророк Магомет. Царевич Гаутама (Будда) не был ни грозен, не зол, но не был он и особенно весёлым. Без-различный аскет, чьей единственной целью было достижение нирваны, едва ли он годился на роль весельчака. Но Шива… Я приведу лишь три небольших отрывка из романа Баны «Кадамбари». Этот роман был написан на санскрите в 7 веке нашей эры. …Выехав на опушку, Чандрапида увидел озеро по имени Аччхода, живительное для взора, необычайно красивое. Оно было похоже на драгоценное зеркало богини красоты трех миров, или на хрустальную обитель богини земли, или на хранилище океанских вод, или на колыбель стран света, или на отражение небосвода, или на расплавленную Кайласу, или на растаявшие Гималаи, или на разжиженный лунный свет, или на смех Шивы, обратившийся в воду, или на все достоин-ства вселенной, представшие в виде озера, или на плоскогорье из драгоценного камня вайдурья, или на собранные воедино ливни осенних туч, или на зеркало Варуны… …Шива стоял под хрустальным балдахином, опирающимся на четыре колонны, и весь был усыпан белыми лотосами, недавно сорванными в Ганге, так что с их влажных лепестков еще сте-кали капли воды, которые походили на расщепленные лунные диски, или же на осколки громо-гласного смеха Шивы, или на лоскутья капюшонов Шеши, или на единокровных братьев рако-вины Вишну, или на подобия сердца Молочного океана. Они словно бы жемчужной короной венчали голову Шивы, чей фаллос был высечен тоже из чистого жемчуга… …У входа в пещеру, по обе ее стороны, низвергались два водопада с водою белой как снег, или жемчуг, или смех Шивы, так что казалось, что свисают вниз два трепещущих опахала… Да, следует признать тот факт, что Шива – это чуть ли не единственное смеющееся и тан-цующее божество из всех существующих. Исключение – древнегреческий бог виноделия Вакх (он же Дионис, Бахус). Это и не удивительно, особенно если вспомнить, что одно из распростра-нённых имён Шивы НандиШвара (Нанди + Ишвара) означает в переводе: Владыка Радости! Обратимся к другой картине Леонардо «Вакх», этому своеобразному улыбчивому двойнику Моны Лизы. Ряд исследователей действительно сравнивают таинственную улыбку Моны Лизы с улыбкой этого Вакха. Долгое время эту картину называли «Иоанн Креститель», пока, наконец, недоразумение стало явным. Справа вы видите Шиву с богиней женой. Здесь она является в образе Парвати. Обратите внимание на сходство образов. Очень похожи шкуры, посох Вакха удачно дополняют три деревца, делая его похожим на трезубец. Рядом с Вакхом мы видим оле-ня (лань?) - непременный атрибут бога Шивы, вдали высокую гору. Вакх действительно проис-ходит от Магадевы, и в этой картине Леонардо - лишь констатация этого очевидного факта. Но если причиной эйфории Вакха - Диониса было виноградное вино, то другие олимпий-ские божества черпали вдохновение отнюдь не в алкоголе. Их любимым напитком была амбро-зия. Это нектар бессмертия. Не нужно большого воображения, чтобы отыскать этимологические корни слова амброзия в индийской амрите. Пить амброзию простым смертным запрещалось. Это был удел одних богов. Для разгадки тайны загадочной улыбки Моны Лизы нам нужно найти разгадку легендарного «белого смеха» бога Шивы. То есть определить его причину. Что же по этому поводу писали са-ми индусы? Бог Шива был великим Йогином, медитирующим в полном одиночестве на горе Кайласе. Всё основное время он проводил в размышлениях о тайнах мироздания и молитвах, пытаясь постичь великого Брахму. (Кстати, нет ли намёка на гору Кайлас в горном пейзаже за спиной Мо-ны Лизы?) Однако, бывали моменты, когда бог выходил из своего затворничества. В эти периоды он предавался любовным утехам со своей женой – богиней, которая имела разные ипостаси, кото-рым соответствовали различные имена (Парвати, Дурга, Кали, Ума, Гаури и т. д.) Занятиям лю-бовью предшествовал неистовый оргаистический танец тандава. Какой же напиток употреблял он с супругой для достижения состояния высшего просвет-ления и экстаза? Амрита - у индусов бессмертный напиток богов (соответствующий греческой амброзии), который добывался ими из пены волнующегося океана и которым они подкреплялись в борьбе с демонами. По другому представле-нию, Амрита хранится на луне. Он считается воплощением величайшего блаженства и играет значи-тельную роль в поэзии индусов. Большинство исследователей склонно связывать амриту с сомой. Я также думаю, что ед-ва ли из океана можно извлечь что-либо, кроме морской соли. Выше я уже писал о гипотезе одного из авторов, который связывал улыбку Моны Лизы с начальной стадией алкогольного опьянения. Настало время проверить эту странную гипотезу. Сома. (санскр. Soma = "выжатый сок") — одно из наиболее важных и характерных для индийской мифо-логии олицетворений — священного в ведийском культе напитка, добываемого из корней и стеблей неко-торых растений. В 9-й книге Ригведы его прославлению посвящены 114 целых гимнов, в других книгах — 6 гимнов, кроме того части 4—5 других гимнов и в др. местах. Имя Сома, одно и в сложных формах, встре-чается сотни раз. Девятая книга Ригведы содержит в себе, главным образом, гимны Соме, певшиеся в то время, как его выжимали камнями, процеживали сквозь шерстяные цедилки в деревянные сосуды, в которых он предлагался для питья богам и из которых его пили и жрецы. Манипуляции, которым напиток Сома под-вергался, разукрашены всевозможными хаотическими образами. Он опьяняет и, по-видимому, подслащи-вается медом. Цвет растения и сока то бурый, то красный, но чаще всего зеленый. Очищают сок Сому руками, причем пальцы олицетворяются в виде десяти сестер, дочерей Вивасвата. Жрецы, выжимающие Сому, носят имя Адхварью. Камни, которыми выжимается сок, кладутся на алтарь, на котором и про-исходит выжимание. Позже добывание сока совершалось при помощи ступки и песта. Выжатая влага пропускалась через цедилку из овечьей шерсти. Очищенный таким образом сок уже получает эпитеты "чистый" (uddha) и "светлый" (çukra, çuci). Чистый, неразбавленный сок сомы предназначался только для высших богов Индре, Ваю . Для Митры-Варуны чистый сок смешивался с молоком. Для Ашвинов с мёдом. Простые смертные могли пить только разбавленную сому с водой, молоком, мёдом, ячменём и прочими добавками. Процеженный и очищенный С. смешивался в сосудах с водой, молоком и ячменем. Очевидно, что процентное содержание чистого сока наркотического растения в такой разбавленной соме было совсем небольшим. Выжимание Сомы совершалось три раза в день. Смешение Сомы с водой влечет за собой установление особой связи Сомы с водами: воды следуют его приказаниям, он течет впереди всех потоков, он их повелитель и царь, воды его сестры, он изливает дождь с небес. Желтый цвет сока дает повод сближать его с Солнцем. Таинственное увеселяющее и подкрепляющее действие Сомы приводит ко взгляду на него, как на божественный напиток, дающий бессмертную жизнь. Отсюда его имя amrta (ам-брозия); он любимый напиток богов, которые пьют его, чтобы получить бессмертие. Отсюда и его це-лебная сила. Он хранитель человеческих тел и заключен в каждом их члене, доставляя долголетие. Он про-гоняет грех (моральную болезнь) от сердца, разрушает ложь и двигает вперед правду. Питье Сомы дела-ет человека говорливым, возбуждает деятельность речи. Отсюда он господин мысли, отец, вождь и производитель гимнов, руководитель поэтов, пророк среди жрецов, душа пророков, покровитель молит-вы. Он надзирает над тварями; отсюда он получает эпитеты много- и тысячеокого. Сома оказывает подкрепляющее действие и на богов. Индра перед боем с демоном Вртра пьет Сому и побеждает всех своих врагов. Отсюда Сома — друг Индры, его душа, его громовая палица, и сам получает эпитет убийцы Вртры. Сома, выпитый Индрой, заставляет Солнце подыматься на небе, заставляет его сиять; он на-шел свет и овладел им и небом. Отсюда мировое значение Сомы, "владыки четырех стран света", созда-теля двух миров, неба и земли, поддерживающего небо и поместившего свет в Солнце. Тесная связь Сомы с Индрой в их борьбе с Вртрой дает повод говорить о Соме независимо, как о великом бойце, непобедимом в боях. Растение, из которого приготовляется Сома, растет в горах. "Хаома" в Авесте также добыва-ется из горных растений. Будучи земным растением, Сома в то же время имеет небесное происхожде-ние. Он дитя неба, отпрыск Солнца, небесное молоко, происходящее по Атхарва-веде из семени Парджа-ньи (см.). Отсюда недалеко до признания его господином неба, возвышающимся над всеми мирами, подоб-но Сурье (см.). С неба Сома был принесен на землю орлом (олицетворение небесного огня — Агни), вы-рвавшим его для Индры. Как самое важное из растений, Сома получает эпитет царя растений, царя ле-сов, отца всех трав. Кроме того, он царь рек, всей земли, царь или отец всех богов и смертных, царь брах-манов и т. д. В послеведийской литературе Сома является обычным именем Луны, которая выпивается богами и потому бледнеет, покуда ее опять не наполнит Солнце. Большинство исследователей держит-ся, однако, мнения, что Сома прославляется в ведийских гимнах только как олицетворение напитка, при-чем отождествление с Луной является уже вторичным наслоением. Приготовление Сомы и его культ уже существовали в индоиранском периоде. Вера в божественный укрепляющий напиток, небесного про-исхождения, весьма вероятно восходит уже к общему индоевропейскому периоду. Первично этот напи-ток, вероятно, был чем-то вроде меда (санскр. mâdhu, греч. μεθυ, древнесакс. medu), принесенного на зем-лю орлом (орел Индры приносит с неба Сому, как орел Зевса — нектар, а германский орел — преобразо-ванный Один, — мед). Этот индоевропейский мед в индоиранском периоде был заменен Сомой, но еще в ведийском периоде следы его продолжают сказываться. Растений, из которых приготовлялся напиток С., было, по-видимому, несколько в разные времена. Чем же всё-таки разбавляли сому? Намёк дают Свято-Русские Веды. Там этот напиток именуется Сурьей. Рецепт её приготовления был следующий: Молоко (коровье или кобылье) смешивалось с мёдом. В полученную смесь добавлялся хмель (а возможно и ряд других лекарственных растений). Далее вся эта смесь в большом чане оставлялась бродить на солнце. Затем напиток фильтровали и пили. Надо думать, что получалось нечто среднее между кумысом и медовой брагой с пивным привкусом (от хмелёвых шишек). То, что кумыс с лекарственными растениями полезен, я думаю ни у кого не вызывает сомнения. При умеренном потреблении сурья действительно могла ока-зывать благотворное влияние на организм человека. Однако, сурья не могла вызвать того пси-хотропного воздействия на человека, который так подробно описан в Ригведе. Но индусы вместо хмеля добавляли сок сомы. В настоящее время даже сами индусы не знают, что это было за растение. Теряются в до-гадках и учёные. Было предложено несколько вариантов – горная эфедра, индийская конопля. Однако и эти растения не вполне подходят. Один из авторов вполне серьёзно пытался доказать, что сома – это мухомор. Его главным аргументом было некоторое сходство воздействия муска-рина на психику человека с тем же эффектом, что давала сома. В настоящий момент поиски этого растения зашли в тупик. Мне представляется странным, что сами индусы забыли это священное для них растение. Вероятнее всего, что оно просто ис-чезло. В этом я не вижу ничего удивительного. Даже за последние 200-300 лет исчезло немало представителей флоры и фауны. Ригведа же была написана более 3500 лет назад. Арии не умели выращивать и культивировать сому (вспомним жень-шень!), а нещадное потребление, скорее всего привело к быстрому уничтожению вида. Возможно, на это повлияло и изменение климатических условий в регионе произрастания растения. Если в Ригведе сому ещё употребляли простые смертные, то в Иллиаде Гомера (написан-ную всего 700 – 900 лет спустя!) амброзию пили только боги. Мне представляется наиболее вероятным, что сома – это горный подвид индийской коно-пли, исчезнувший примерно 2900 лет назад. Вполне вероятно, что химический состав её сока заметно отличался от состава сока конопли, ныне существующей. По той причине и воздейст-вие, оказываемое сомой на человека, могло заметно отличаться от воздействия индийской ко-нопли. Я думаю, что тайна эликсира бессмертия – амброзии (амриты) не могла не привлекать пытливый ум Леонардо. В средневековье, да и позднее немало выдающихся алхимиков бились над этой вечной тайной. А может и правда Леонардо, угощая на сеансах позирования Лизу Герардини всевозмож-ными напитками, добавлял в них сок индийской конопли? Неплохой способ удержать надолго беспричинную улыбку на её устах для полного соответствия образу! А как иначе перевоплотить Лизу в, опьянённую сомой, Шакти??? Но это, разумеется, лишь гипотеза. Теперь я, пожалуй, готов ответить на последний вопрос: что навело Леонардо да Винчи на мысль - превратить портрет итальянской девушки в икону богини? Мой ответ: два слова – Лиза и Джоконда. Начнём с Джоконды. ДЖА КУНДА - - так это будет на санскрите. Слово «Джа» может быть переведено как: 1. Рожденный, произведенный, сделанный, созданный. 2. Победный. 3. Скорость. 4. Удовольствие. 5. Свет, блеск. 6. Вишну. 7. Шива. Слово «Кунда» может быть переведено как: 1. Судно, бассейн, шар, кувшин, горшок, водный горшок, судно для углей. 2. Колодец, яма, бассейн с водой. 3. Шива. 4. Нага. 5. Дурга. 6. Шар. 7. Глыба 8. Специфическое появление Луны (окружённой светлым кругом). Словосочетание «Джа Кунда» можно перевести двояко: 1. Рождённый (созданный) Шива (Нага). 2. Рождённая (созданная) Дурга. Но я предлагаю слить воедино эти два варианта. Поскольку Шива+Дурга=Шакти, то словосочетание Джа Кунда можно перевести как «Рож-дённая(созданная) Шакти». Два близкозвучащих к КУНДе слова: Санскритское слово КУНДАЛА – это имя Шакти. Другой распространённый перевод слова – кольцо, серёжка. Слово КУНДАЛИН переводится как: Шакти, или форма Дурги. Другой распространённый перевод слова – круговой, кольцевой. Как известно, йони – «подковка» также имеет кольцевую форму. Как мы уже говорили, од-ним из переводов слова КУНДА является колодец, яма в земле. На фрагменте 16 мы также ви-дели натуралистическую йони, изображённую художником именно на земле (замаскированную в горном пейзаже). Поэтому не должно вызывать удивление, что на санскрите с колодцем, ямой, дыркой в земле ассоциативно оказался связанным повсеместно распространённый «диггер» - мышь, крыса. Слово Кунда (несколько с иным произношением фонем «н» и «д») означает мышь, крысу. Во времена стародавние древнегреческие, когда на Олимпе ещё не было Зевса, почти всем заправлял Аполлон. А он, если верить древним документам, был божеством мышиным. Это ещё одно подтверждение того факта, что древнегреческие боги происходят от богов индий-ских. Хочу заметить, что близкое по звучанию к слову «кунда» распространённое английское «cunt» переводится как «влагалище», что ещё раз доказывает тот факт, что английский и санск-рит имели единого общего предка. Одно же из значений слова ШАКТИ, как я уже писал выше: женский половой орган (как объект поклонения секты Шакты фактический и символический). Скептикам могу порекомендовать к прочтению роман Вольфрама фон Эшенбаха «Парси-фаль». Имя индийской богини-колдуньи там, правда, немного изменено, но в целом образ очень схожий. Привожу отрывок из романа. На основе этого романа Рихардом Вагнером была написа-на его знаменитая опера «Парсифаль». Имя Кундри, возможно, изначально звучало как Кундари или Кундали, что уже совсем близко к слову Кундалин, то есть Шакти. ...Просвещенной до предела Она была и овладела И астрономией небесной, И геометрией чудесной, И вольно речь ее лилась... Кундри волшебница звалась... Вся вызов госпоже Природе, В накидке по новой французской моде, В лондонской шляпе с пером павлиньим, В изысканнейшем платье синем, В плаще лазурно-голубом, Она, как град, она, как гром, Беспечность, радость сокрушала И шум веселья заглушала... Была она желтоглаза, С глазами, что два топаза. Коса с головы свисала, Что «красотой» потрясала: Коса была черной и длинной И лишь со свиной щетиной Могла бы сравниться нежностью... Такой восхитительной внешностью Из нас обладает не всякий: Был нос у ней, как у собаки, А уши-то, как у медведицы... (Хотите ли к ней присоседиться?) Ну правда, не хороша ли? Ротик ее украшали Два длинных кабаньих клыка, Приметных издалека. Не избежать описаний Кожи ее обезьяньей, И шерстью обросших ручек, И умилительных штучек, Что назывались ногтями, Но львиными были когтями... Не уставала она сжимать Рубиновую рукоять Длинной шелковой плети... Страшней никого я не знал на свете- Радости погубительница, Великой скорби носительница, Скача по зеленому лугу, Приближалась к Артурову кругу... В заключении статьи я хотел бы поговорить о религиозном мировоззрении Леонардо да Винчи. О его негативном отношении к христианству говорилось и писалось очень много. Чего стоит один «Код да Винчи» Дэна Брауна? Известны скептические слова художника, сказанные им однажды в день пасхи: «…весь мир скорбит о том, что на востоке умер какой-то чело-век…» Но всё же Дэн Браун, на мой взгляд, делает ошибку, причисляя Леонардо к иоаннитам ( поклонникам Иоанна Крестителя). И последние исследования Серачини лишь подтверждают это моё мнение. Привожу текст статьи на эту тему. В середине 2006-го года под картиной «Поклонение волхвов» Леонардо да Винчи обнаруже-но другое изображение, возможно, подтверждающее, что художник был членом тайного языческого общества, противостоящего христианству. Снимки, сделанные с помощью инфракрасного излучения, а также рентгеновские снимки полотна показали, что некий мошенник от искусства, расписывая красками этот этюд Лео-нардо, в значительной степени отошел от оригинала, точно задался целью исказить ис-тинные намерения да Винчи. Последние четыре года Серачини, живущий во Флоренции, занимался детальным иссле-дованием полотна да Винчи «Поклонение волхвов». Было сделано около 3 тысяч снимков картины в инфракрасном свете, и оказалось, что под известным полотном скрывается кар-тина с иным сюжетом. - Краски того изображения, которое мы видим на «Поклонении волхвов», были нанесены не Леонардо, а другим художником, - рассказывает искусствовед. - И одному Богу известно, кто это сделал. А вот первоначальное изображение действительно принадлежит руке великого мастера. Удалось рассмотреть детали здания, находящегося в левом верхнем углу. Большинство интерпретаторов полагают, что Леонардо изобразил руины античного храма - традицион-ный символ заката язычества. И согласно традиционной интерпретации здание символизи-рует упадок дохристианских жизненных ценностей. Серачини разглядел, что колонны этого странного сооружения напоминают египетские: на снимках видны капители, увенчанные цветками лотоса. Кроме того, по стенам здания передвигаются люди, в которых исследо-ватель видит рабочих. Леонардо изобразил древний храм в процессе строительства. Зна-чит ни о каком символе упадка не может быть и речи. Серачини усматривает в строящемся храме иллюстрацию страницы истории ордена тамплиеров, втайне восстановивших свою структуру. А в одном из волхвов-царей, пришедших поклониться младенцу Иисусу, нетрудно узнать самого да Винчи. Почему он решил изобразить себя стариком? Исследователь считает это символом того что Леонардо будет хранить тайну Приората Сиона до глубокой старости. Если сравнивать с его автобиографическим портретом (вверху), то можно считать, что художник почти не промахнулся (не стоит забывать что над картиной он начал работать в 29 лет). Я понимаю, что многие могут усомниться в наличии шиваитского или даже просто индий-ского следа в творчестве Леонардо да Винчи. Но скрытые на картине «Поклонение волхвов» подлинные рисунки 29 - летнего Леонардо все - же позволяют сделать вывод о наличии такого следа. Вот небольшой рисунок слона, выявленный при просвечивании картины в инфракрасных лучах: Слоны бывают разные, но это слон именно индийский (обратите внимание на форму и размер его ушей). Обратите внимание, что слон изображен как бы в отдалении от изображений людей, строений, животных и растений. Изобразив его в изоляции, Леонардо словно бы сделал некий смысловой акцент на этом изображении. Но слон и без того сразу же привлекает внима-ние зрителей. Действительно, этот представитель фауны очень нехарактерен ни для Европы, ни для древней Иудеи времен Христа. Его естественный регион обитания - Индия. Поэтому его по-явление в Иерусалиме вызывает массу вопросов. Но, может в этом и заключался тайный замы-сел Леонардо - привлечь внимание зрителя к этому чуду? Главным же и основным чудом картины является, конечно, сам младенец Иисус. Итак, пе-ред нами некая ассоциативная связка: Иисус Христос - индийский слон. Как могут быть связаны такие, на первый взгляд, несопоставимые субъекты? При первом рассмотрении ничего в голову не приходит. Моя версия такова: показав Иисуса младенцем, Леонардо напомнил зрителю очевидный факт: Иисус Христос - сын Божий. Итак, теперь попробуем проверить следующую смысловую связку: Сын Божий - индийский слон. Ответ приходит мгновенно - это слон Ганеша, сын богини Парвати и бога Шивы! Однако слоноподобный Ганеша на индуистских иконах имеет характер-ные отличия от обычного слона. Два основных отличия: один клык вместо двух положенных и часто - свастика, как символ Ганеши. На двух нижеприведенных фото вы можете их видеть. (Ganeça — повелитель полчищ), или Ганапати — индийский бог, повелитель Гана или пол-чищ низших божеств (вроде домовых), составляющих свиту Шивы. Г. принадлежит к поздней-шим божествам, возникшим уже в эпоху после создания Ригведы (индийские средние века). Отец его — Шива, мать — супруга Шивы, Парвати. Это бог мудрости, покровитель наук и устрани-тель препятствий. Он изображается в виде низенького, толстого человека, желтокожего, с вы-дающимся животом, четырьмя руками и головой слона об одном клыке. Храмы Ганеши очень многочисленны в Декане. Относительно слоновой головы его существует много легенд, подроб-но рассказываемых в Пуранах. Потеря одного клыка у Ганеши также объясняется легендой. Га-неша до сих пор пользуется в Индии большим почетом: началу каждого дела или занятия пред-шествует молитва к Ганеше; каждое деловое письмо или книга начинается также с воззвания к нему. Торговцы ставят над лавками его изображения, и в каждом городе имеются посвященные ему ворота. В Бенаресе имеется 200 храмов Ганеши, и секта Ганапатья имеет там многочислен-ных приверженцев. Теперь вновь вернёмся к фрагменту картины «Поклонение волхвов». Не кажется ли вам, что всадник на слоне несколько маловат и заметно стилизован под свастику? Кроме того, слон показан в таком ракурсе, что второй бивень совсем незаметен. Случайно ли это? Заметим, что изображение слона находится сразу над изображением сражающихся всадников. Такое близкое соседство наводит на мысли. Если Леонардо действительно имел в виду сына божьего Ганешу, то наличие батальных сцен в непосредственной близости от него совсем не случайность, а закономерность. Дело в том, что у Шивы и Парвати было два сына: бог мудрости Ганеша и бог войны Сканда. Сканда (санскр. Skanda от корня skandа = прыгать, нападать, изливать, гибель, разрушение, ртуть) — индийский бог войны, соответствующий греческому Аресу и римскому Марсу. Имя Сканда носит и планета Марс. Мифологический образ этот принадлежит к позднейшим созданиям ми-фологического творчества индусов. В Ригведе и других ведийских текстах о нем еще нет речи; возникновение его относится к эпохе индийского средневековья. В Магабхарате и Рамаяне Скан-да является сыном Шивы или Рудры, рожденным без участия женщины. Шива излил свое семя в огонь, но Агни, не будучи в состоянии выдержать все возрастающую тяжесть Сканды, передал его Гангу. Так явился Сканда, названный по обстоятельствам своего рождения также Агни-бху (возникший из огня) и Ганга-джа (рожденный Гангом). Вскормили его плеяды (Krttikâ), почему Сканда имеет шесть голов и называется также Картикея (Kârttikeya — сын плеяды). Отцом Сканды иногда считается Агни, матерью, кроме Ганга, — богиня Парвати, супруга Шивы, а кор-милицами — жены семи великих мудрецов рши, в образе которых в индийской астрономии так-же изображаются Плеяды. Сканда родился для того, чтобы уничтожить демона (дайтья) Тараку, который своими аскетическими подвигами приобрел могущество, внушившее богам завистливые опасения. Достигнув зрелости, Сканда встретил Тараку, наполнявшего царство Индры смущени-ем и страхом, и поразил его. Сканда изображается верхом на павлине, держащим в одной руке лук, в другой стрелу или копьё. Он имеет также много других эпитетов и имен, указывающих на его свойства, подвиги или подробности его биографии. Культ Сканды встречается у некоторых шиваитских сект. На картине Леонардо павлинов, конечно, нет, но символика войны выражена очень кон-кретно. Может быть, художник решил заменить сказочного павлина более реалистичным конём? Вполне логично. Сравним два изображения. Из животных, кроме слона и коней присутствует бык, который, как мы знаем, является главным символом бога Шивы. Он расположен справа от сражающихся всадников. Взгляд быка направлен на всадников. Нанди - Ездовой Бык Господа Шивы. Транспортное средство Шивы – бык (Вришабха), Nandi, что означает " дающий радость". Нанди полoн радости. Он символизирует управляемое мужество и преданность. Также он - символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обще-ству и вселенной. Нанди стоит на четырех ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине. Вришабха, или бык, символизирует бога Дхарму. Господь Шива ездит на этом быке. Это означает, что Господь Шива — защитник дхармы (закона), Он — воплощение дхармы, справед-ливости. Говорится, что никто не должен стоять между Ишварой (Шивой) и Нанди. Лицезреть Иш-вару следует через пространство между ушами Нанди. В основе этого лежит идея, что с помо-щью садханы, (духовной практики), животное начало в буйволе, используя свои уши, чтобы слышать только об Ишваре, преобразуется в божественное, и, так как он слился с Ишварой, его называют Нандишвара (Бог-Бык). Таким образом, урок этого символизма в том, что человек должен тоже стремиться рас-твориться в Боге, следуя примеру Нанди. Первоначально Нанди имел человеческий облик, носил имя Нандикешвара (Nandikeshvara) и был мудрецом-риши, служившим привратником у Шивы. Причина трансформации человеческого образа в животное, возможно, связана с происхождением образа самого Шивы. Его прототип — народный бог Рудра — иногда почитался в образе быка. Древнеарийский бог Рудра (ревущий), в свою очередь очень напоминает древнеславянского бога Велеса, сына коровы Земун. Он также чаще изображался в виде быка, с рогами и копытами. Велес, Волос, в славянской мифологии бог. В древнерусских источниках ( начиная с дого-вора русских с греками 907 в « Повести временных лет «) выступает как « скотий бог» - покро-витель домашних животных - и бог богатства. В договорах с греками Велес соотнесён с зо-лотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог - Перун - с оружием. В Кие-ве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса, по - видимому, на Подоле ( в нижней части города). В христианскую эпоху Велес был ассимилирован и заменён христианским покровителем скота св. Власием ( сыграло роль и звуковое соответствие имён), а также Николай и Юрием ( Георги-ем). Следы культа Велеса ( чаще всего под видом почитания св. Власия) сохранились по всему русскому Северу, где были известны и каменные идолы Велеса, и легенда о святилище Велеса. В новгородских и других северорусских иконах, в молитвах св. Власию явственна связь его культа со скотом. Характерно также переплетение культа Велеса - Власия с почитанием медведя как хозяина животных. Называние Бояна « Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» может отражать древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией. Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из восточнославянского обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных злаков - волотей, называемых « Волосовой бородкой». В своей языческой функции Велес воспринимался позднейшей православной тради-цией ( в той мере, в какой она его не ассимилировала, отождествив со св. Власием) как « лютый зверь», « чёрт», отсюда костромское ёлс - « леший, чёрт, нечистый», диалектные волосатик, волосень - « нечистый дух, чёрт»; это же позднейшее значение - «чёрт» известно и в родствен-ном чеш. Veles - « злой дух, демон» ( тексты 16-17вв.). Здесь уместно упомянуть зарубежные исследования бога Velinas'а. Литовский Велинас выступает, как творец рептилий, волков и чёрных птиц . Также Велинаса сравнивают со скан-динавским Одином и индийским Рудрой - в том, что его окружают души воинов, велесы, кото-рые могут иметь волчьи обличья. Весьма важным доказательством о полном тождестве Вели-наса и Волоса можно считать такое свидетельство Марии Гумбитас (Gimbutas 1974: 90): "Лошади, быки, бараны, и другие животные приносились в жертву на огромных камнях, и уча-стники обряда говорили, что они молят защитника скота охранять животных от волков, и других хищников..." Подобные моления известны нам на славянском материале, когда с 1 по 6 января народ про-сил Волоса защитить скот, и совершал различные обряды с топором, секирой. Р. Ридлей приво-дит в пример, также, и схожие моления Рудре, с целью охраны скота. Бог Рудра, сообщает Ридлей ссылаясь на исследователя Герштейна, при желании может принимать облик волка. Гвидон – это одно из имён бога Велеса, этимологически также восходит к быку (говяда). Отголосок этого древнего названия быка можно проследить в современном русском слове «го-вядина». Это слово также имеет санскритские корни. ГАВА - - корова, рогатый скот. Есть и ещё один перевод этого слова - «речь». Может быть, поэтому Гвидон - Велес был и богом поэзии? Таким образом, древнерусский двойник индийского быка Нанди нами установлен. Связь Нанди с плодородием можно усмотреть в обычае, согласно которому верующий, прежде чем войти в храм, должен прикоснуться к стопам животного, иначе его молитва не принесёт желаемых плодов. Итак, мы знаем, что взгляд быка Нанди должен быть обращён в сторону его хозяина – бога Шивы. Предположим, что Леонардо – шиваит. Тогда он, по всем законам индуистской иконогра-фии должен быть направить взгляд быка на бога Шиву. Но бык Леонардо смотрит на левого всадника с мечом, которого мы уже интерпретировали как сына Шивы бога войны Сканду. Может быть, это следует понимать так, что господь Шива снизошёл в тело своего сына Сканды? В таком случае Сканда выступает как аватара Шивы. Но, в таком случае, с кем же сра-жается господь Магадева в образе своего сына? Любопытно также и то что на картине «Поклонение волхвов» рядом с яслями, возле кото-рых по смыслу должен находится младенец Иисус, находятся Ганеша и Сканда, сыновья бога Шивы! Конечно нельзя сказать, что они совсем рядом с хлевом, но, во всяком случае намного ближе к нему, нежели Христос. Обратим внимание, что рядом с быком Леонардо изобразил осла. Это можно разглядеть и на полотне, испорченном художником полтора столетия спустя. Похожий эскиз быка и осла Лео-нардо нарисовал примерно в то же время. По нему можно видеть, каков был первоначальный замысел. Обратите внимание, что осёл значительно темней по окраске. Не хотел ли Леонардо этим намекнуть зрителю, что бык Нанди белого цвета? И только тут мы в полной мере можем оценить юмор Леонардо да Винчи! Взгляд осла об-ращён вниз на младенца Иисуса!!! Проведем прямую линию параллельную морде осла от его глаз. Взгляните на фрагмент: Не вполне убедил? Следующий фрагмент эскиза Леонардо к «Поклонению волхвов», я думаю, окончательно развеет все ваши сомнения. Почему взгляд осла всегда направлен на младенца Иисуса? Мы знаем, что ездовым жи-вотным (Вришабхой) Шивы был бык Нанди. А кто же был ездовым животным ( вришабхой) Иису-са Христа? В Иерусалим Христос въезжал верхом на осле!!! Так остроумно Леонардо пародировал Евангелие. Однако мы знаем, что именно осёл действительно стал символом Иисуса Христа. Вспомним, что римские язычники упрекали ранние христианские секты в том, что они поклоня-ются ослу. В своих карикатурах на христиан они часто изображали распятого осла. Обратим внимание, что на этом эскизе Леонардо изображает бычью и ослиную голову, вырастающими как бы из одиного тела. Такой своеобразный «Тянитолкай» из детской сказки. Что это может означать? Мы уже выясняли, что символ Христа - осёл. Бык же является символом Велеса, Рудры и Шивы. Допустим, мы записали фразу: «Христос - Бог». Перепишем её на латыни: «Christus - Deus». На древнегреческом: «Χριστος - Θεος». Слова ТЕОС и ДЕОС происходят от санскритского слова ДЕВА, которое означает БОГ. Кроме того, МАХАДЕВА - «великий Бог» - есть имя Шивы, а ДЕВИ - имя богини Дур-ги. Теперь запишем то же словосочетание на английском: «Christ - God». На немецком: «Christus - Gott». Как видим слова очень похожи, так как английский язык относится к группе германских языков. Попробуем отыскать санскритские аналоги этих слов. ГОДА - - предоставление рогатого скота или коров. ГОТА - - (в диалекте) корова. В сущности, само английское слово «cow», происходит от санскритского ГО - - вол, корова, рогатый скот. Вернемся, однако, к русскому варианту «Христос -Бог». Русское слово Бог происходит от санскритского БХАГА - . Вот варианты перевода этого слова: 1. Добрый господь (применимо к богам, особенно к Савитри). 2. Имя Адитьи (дарующего богатство и осуществляющий контроль над любовью и браком). 3. Солнце. 4. Луна. 5. Имя бога Рудры. 6. Хорошее благосостояние, счастье, благосостояние, процветание. 7. Достоинство, величество, различие, превосходство, красота, очарование. 8. Любовь, привязанность, сексуальная страсть, любовное удовольствие, развлече-ние. 9. Женские половые органы, вульва. Получается, что «БОГ» или «БХАГА» - это всего лишь имя Рудры, арийского бога, бли-жайшего родственника русского Велеса и предка Шивы. Но тогда основной буквальный перевод вышеприведённой фразы будет звучать как «Христос - это Рудра»! Да, но Рудра - Велес, как мы выяснили, всегда отождествлялся с Дьяволом! Вспомним, что Велс - это чёрт по литовски. В таком случае фраза «Христос - Бог» звучит как величайшее богохульство. Или БХАГАхульство??? Поневоле запутаешься… Однако есть ещё один леонардовский эскиз к «Поклонению волхвов». Здесь на переднем плане вместо быка и осла мы видим одногорбого верблюда дромадера. Взгляд дромадёра направлен на центрального всадника, как и взгляд быка на основной кар-тине. КРАМЕЛА -- верблюд. От этого слова происходит английское «Camel». КРАМА, на санскрите - идти, шагать. Буквально слово КРАМЕЛА можно перевести как «хо-док, пешеход». Удивительно, но получается, что русское слово «хромать, хромал» и английское «Camel» имеют общего санскритского предка! Однако, необходимо выяснить, какое отношение верблюд может иметь к Дурге и Шиве. Один интересный намёк дает французский писатель - мистик Казот в своей известной повести «Влюб-лённый дьявол». Вот фрагменты явления дьявола главному герою дон Альвару. …Несколько успокоенный этими размышлениями, я воспрянул духом, выпрямился и яс-ным, твердым голосом произнес заклинание. Трижды, с небольшими промежутками, каждый раз возвышая голос, я назвал имя Вельзевула. Трепет пробежал у меня по жилам, волосы на голове встали дыбом. Едва я умолк, напротив меня под самым сводом распахнулись две створки окна; в отверстие хлынул поток ослепительно-го света, более яркого, чем дневной; и огромная голова верблюда, страшная, бесформенная, с ги-гантскими ушами, показалась в окне. Безобразный призрак разинул пасть и голосом, столь же отвратительным, как и его внешность, произнёс: Che vuoi? В самых отдаленных закоулках пещеры, высоко под сводами гулким эхом отозвалось это страшное: Che vuoi? Не берусь описать свое состояние; не знаю, откуда у меня достало мужества и сил не упасть без чувств при виде этого страшного зрелища и при еще более страшных звуках голоса, разда-вавшегося в моих ушах. Гравюра Моро к первому изданию «Влюбленного дьявола». . Должен сказать, что казотовский приём довольно оригинален. В первой ключевой реплике дьявола «Che vuoi?» в сущности и заключено тайное имя его - Шива. Однако, вернёмся к верб-люду. Какое же отношение имеет отношение верблюд к богу Шиве? Оказывается, этимологически - самое прямое. Одно из распространённых названий верблюда на санскрите - «ДУРГА-ЛАНГХАНА» - В буквальном переводе это означает - «труднодоступных мест пересечение». Заметим, что слово составное, и первая часть указанного слова полностью совпадает с именем богини Дурги - жены Шивы. Другое название верблюда МАХА-ГРИВА - - буквально «Длинношеий», яв-ляется одним из прозвищ самого Шивы. Заметим, что в повести Казота есть фрагмент: …Не успел я вымолвить это приказание, как отвратительный верблюд вытянул свою длин-ную шею до самой середины пещеры, опустил голову и выплюнул маленького белого спаниеля с блестящей шелковистой шерстью и длинными, до самой земли, ушами. Ещё одно название верблюда на санскрите: МАХА-НАДА - Возиожные переводы слова: 1. громкий звук, крик, рев, создание громкого шума. 2. большой барабан. 3. дождевая туча. 4. слон. 5. лев. 6. верблюд. 7. имя Шивы. А вот фрагмент из сказки Бажова «Аленький цветочек», в которой купец, отец Настеньки, отправляется на поиски главного символа индуизма розового лотоса: …Да и страшен был зверь лесной, чудо морское: руки кривые, на руках когти звериные, ноги лошадиные, спереди-сзади горбы великие верблюжие, весь мохнатый от верху донизу, изо рта торчали кабаньи клыки, нос крючком, как у беркута, а глаза были совиные… И только слёзы «русской Парвати - Азовушки» Настеньки превращают заколдованное, про-клятое христианством, чудище в прекрасного принца. Но всё же мы не ответили на главный вопрос: - с кем сражается Шива в образе своего сы-на, бога войны Сканды? Рассмотрим внимательней фрагмент картины. Обратите внимание на правую ногу всадника слева. Она заканчивается обыкновенной че-ловеческой ступней. Но левая нога всадника справа заканчивается копытом!!! Это мгновенно бросается в глаза. Итак, на всадник на коне справа имеет явную ослиную природу! Эта яростная битва на заднем плане означает ничто иное, как битву между шиваизмом и христианством. Серачини утверждает, что данный фрагмент предвосхищает будущую картину Леонардо – «Битву при Ангари». В таком случае, главный шедевр Леонардо также должен означать ту же самую битву! На чьей же стороне сам художник? Считается, что Леонардо изобразил самого себя в пра-вом нижнем углу картины. Выражение лица Леонардо на автопортрете справа более, чем красноречиво. Он демон-стративно отвернул голову от богоматери с младенцем Иисусом. Но всё же, на чьей стороне был художник, рисуя битву Шивы с Христом? Стоящий бык действительно смотрится повнушительней лежащего внизу осла, но этот на-мёк едва ли убедителен. Другой намёк более привлекает внимание зрителя. Взгляните на приве-дённый ниже фрагмент: Мы видим, что девушка, в нижней части фрагмента показывает пальцем вверх, именно в на-правлении бога Шивы в образе бога войны Сканды. Взгляд же девушки также отвернут от бого-матери с младенцем Иисусом. Эта девушка левой рукой прикоснулась к древу. Может быть Лео-нардо имел в виду Жанну д’ Арк и её легендарное древо фей, у которого ей явились ангелы, со-общившие ей о её великой миссии? Есть сведения, что она была не вполне христианкой, а ско-рее язычницей, как и значительная доля деревенских жителей во Франции в ту эпоху. Орлеан-ская девственница была сожжена на костре инквизиции за 20 лет до рождения Леонардо. Чуть позже она была реабилитирована церковью. Понятно, что имя легендарной девы было во вре-мена Леонардо у всех на слуху. Лицом изображенная девушка и правда напоминает Жанну. Впрочем, сравните сами: Вообще для картины характерна общая тенденция: чем выше изображаемый человек, чем ближе он к Владыке Радости Нандишваре – тем здоровей, жизнерадостней и веселей он выгля-дет. Ближайшее же окружение Иисуса в нижней части картины – почти сплошь состоит из нищих, убогих и калек. Возникает странное ощущение, будто сама картина является главной иллюст-рацией к книге немецкого философа Фридриха Ницше «Антихристианин», написанной почти 400 лет спустя. Судите сами. Вот небольшие фрагменты из этой книги: --------------------------------------------------------------------------------------- - В христианстве инстинкты подчиненных и угнетенных выступают на передний план: именно низшие сословия ищут в нем спасения. Казуистика греха, самокрити-ка, инквизиция совести практикуются здесь как занятие, как средство против скуки; здесь постоянно (путем молитвы) поддерживается пыл по отношению к могущест-венному существу, называемому "Бог"; высшее значится здесь как недостижимое, как дар, как "милость". В христианстве недостает также откровенности: темное место, закоулок - это в его духе. Тело здесь презирается, гигиена отвергается как чувственность; церковь от-вращается даже от чистоплотности (первым мероприятием христиан после изгнания мавров было закрытие общественных бань, каковых только в Кордове насчитывалось до двухсот семидесяти). Христианство есть в известном смысле жестокость к себе и другим, ненависть к инакомыслящим, воля к преследованию. Мрачные и волнующие представления здесь на переднем плане. Состояния, которых домогаются и отмечают высокими имена-ми, - это эпилептоидные состояния. Диета приспособлена к тому, чтобы покровитель-ствовать болезненным явлениям и крайне раздражать нервы. Христианство есть смертельная вражда к господам земли, к "знатным", и вместе с тем скрытое, тайное соперничество с ними (им предоставляют "плоть", себе хотят только "душу"...). Христианство - это ненависть к уму, гордости, мужеству, свободе; это - вольнодумство ума; христианство есть ненависть к чувствам, к радостям чувств, к радости вообще... Христианское понятие о божестве (Бог как Бог больных, Бог как паук, Бог как дух) - это понятие есть одно из самых извращеннейших понятий о божестве, какие только существовали на земле; быть может, оно является даже измерителем той глу-бины, до которой может опуститься тип божества в его нисходящем развитии. Бог, выродившийся в противоречие с жизнью, вместо того чтобы быть ее просветлением и вечным ее утверждением! Бог, объявляющий войну жизни, природе, воле к жизни! Христианство хочет приобрести господство над дикими зверями; средством его для этого является - сделать их больными. Делать слабым - это христианский ре-цепт к приручению, к "цивилизации". ------------------------------------------------------------------------------------------------------- Я понимаю, что все эти факты ещё не могут служить доказательством приверженности Леонардо к шактизму и шиваизму. Перейдём к последнему аргументу. Обратим внимание на собаку перед сражающимися всадниками. Итак, это ещё одно из животных написанных Леонардо на этой картине. Перечис-лим ещё раз: конь, бык, осёл, слон, собака. Чем же меня так заинтересовала собака? Заметим что её взгляд, как и взгляд быка Нанди, обращён точно на левого всадника. На рисунке слева изображена карта Таро под названием «Шут». Упоминания о кар-тах Таро датированы не ранее, как ХI веком, а самые ранние из найденных карт относят-ся к ХIII-ХIV векам. Таро в Европу занесли примерно в IХ веке богемские цыгане, назы-вавшие себя "египтянами". Слово "Таро" (или "Тарот") часто переводят как "дорога вла-дык". Карты Таро были вновь открыты в течение последних 200-250 лет. На ранних картах Таро шут изображен в виде странствующего нищего с собакой. Со