БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 3. КАРМА-ЙОГА. СТИХ.1-4. 1.Арджуна сказал. О, Джанардана, ты считаешь, что путь преданного служения Буддхи-йога выше, чем кармическая деятельность. Так почему же, о, Кешава, ты вовлекаешь меня в эту ужасную кармическую деятельность? КОММЕНТАРИЙ. Следует сказать, что Арджуна еще не пребывает в совершенных духовных знаниях и до начала диалога с Богом руководствовался знаниями, хотя и религиозными, но более низкой ступени, которые не могли ему из всего, сказанного Богом, указать на те слова Бога, которые из всех ему наиболее подходят, не вступают в противоречие с его религиозным пониманием и желаниями на данный момент. Его знания, не смотря на пытливый ум Арджуны и некоторые праведные качества, не позволили ему в столь пока коротком и многоплановом обзоре увидеть и выделить ответ для себя. Тем более, что он, как и многие материальные люди, определившие для себя духовный путь, связанный с Богом, пытается как бы сразу получить в диалоге с Богом то конкретное наставление, которому здесь же можно не задумываясь последовать. Но духовные знания обширны, и Арджуна в начале пути должен был их сначала как бы обозреть умом, попытаться вникнуть в них, приложить к своей ситуации в свою меру и с почтением вопрошать Бога далее, но не упрекать Бога, исходя из своего на данный момент невежества. Но Бог позволяет ему именно так и в такой форме задавать вопросы, ибо именно в этом направлении необходимо разъяснение всем. Но уже расположенный в совершенных знаниях человек, тем более утвердившийся, без труда смог бы из всего уже сказанного Богом выделить главное направление Божественной мысли и наставлений, что на самом деле было сказано недвусмысленно: во-первых, принять участие в сражении, не привлекаясь неисполнением долга и, во-вторых, исполняя предписанный долг, не привязываться к плодам, когда бы то ни было, согласно ст. 47 гл.2. Здесь пока Бог не говорит, что это и есть основа Буддхи-йоги, что в этом заключается суть разумного связующего процесса через деятельность, но настоятельно советует идти именно так, говоря Арджуне: «карманй эва адхикарас те», что означает: так исполняя свой долг ты непременно поступишь правильно, ст.47. Разве здесь речь идет о кармической деятельности для Арджуны? Нет. Бог вовлекает Арджуну в духовный процесс, в духовный труд, в духовные усилия – не привязываться к плодам сражения, не думать о победе и поражении, о друзьях и врагах, о всех возможных последствиях, но посвящая свою деятельность только Богу. Именно поэтому на начальном этапе понимания Бог предлагает Арджуне хотя бы сражаться ради сражения, т.е. направив мысль не на стенания, не на те или иные материальные плоды, оторвать мысль от себя и своих причин. Далее Бог более четко направляет деятельность Арджуны, вовлекая его в сражение, на духовные рельсы, говоря « йога стхах куру кармани» в ст.48, т.е. призывает Арджуну исполнять сражение будучи в состоянии йоги, что есть связующий процесс с Богом, что есть уже элемент преданного служения Богу, поясняя, что такая деятельность в служении Богу становится искусством. Также Бог вполне однозначно высказывает свое Мнение о кармической деятельности, о деятельности ради плодов, советуя Арджуне в ст. 49: « дурена хи аварам карма», - отбрось на большое расстояние эту ужасную кармическую деятельность, далее поэтапно изложив ее отличие от деятельности в буддхи-йоге. Единственное, что Бог не сделал во второй главе, - это не назвал такую деятельность карма-йогой, но в общем виде определил ее как буддхи-йогу, разумное преданное служение, хотя достаточно близко во второй главе подвел Арджуну к карма-йоге. Пока же Арджуна, переполненный многообразием духовной информации, несколько озадачен, не уловил главное для себя, все еще тяготеет к нежеланию сражаться и побуждаем изнутри Богом к вопросу, за которым и последует более конкретное пояснение относительно его участия в сражении, которое Бог призывает исполнить, будучи в карма-йоге, чтобы также Арджуна мог увидеть, что Бог не вовлекает его в кармическую деятельность, а в узаконенный в Ведах путь служения Богу без отрыва от исполнения долга и направленный также на очищение существования. Таким образом, упрек Арджуны Богу несправедлив, но есть пока плод его невежества, результат его непребывания в совершенных духовных знаниях, хотя он и готов к началу духовного пути, как и обладает в достаточной мере необходимыми для этого качествами. Также, считая себя с Богом в дружеских отношениях, он расслаблен в восприятии, недостаточно сосредоточен и пока не осознал в полной мере Высокий Авторитет Бога и Его Слова, не зная, что Слово Бога безупречно, непоколебимо и истинно, как и не может подвергаться сомнению. Но, зная слабость живого существа, Бог готов еще и еще раз с разных сторон говорить и повторять и так доносить как для Арджуны, так и для всех, Высшую Истину, Сами Совершенные Духовные знания, ведя каждого Божественным путем сотрудничества с Богом, самосозидания, поиска, через преодоления и постижения, давая возможность выбора, не диктуя, но указывая все возможные пути, неизменно подправляя ошибающихся, но давая каждому Свои Наставления путем тайным, непосредственным. 2. Своими (как) смешанными наставлениями Ты приводишь (как) в замешательство мой разум. Поэтому, прошу Тебя, укажи мне определенно только один путь, который будет полезен для меня. КОММЕНТАРИЙ. В разговоре с Богом (куда входит и молитва и внутренняя мысль) следует быть особо почтительным и тщательным даже при некотором несогласии или в сомнении, в осторожной и сдержанной форме задавать вопросы и в смирении ожидать ответ. Поэтому Бог дает соответствующее понимание Арджуне и изнутри управляет его обращением к Себе, чтобы в словах или в построении предложения не было элемента оскорбления к Верховной Божественной Личности, что сделало бы диалог невозможным. Также этот разговор должен был теперь вручить как Арджуне, так и всему человечеству, Высочайшие сокровенные знания, дающие путь к духовному совершенству человека и потому указывающие на средство выхода из круговорота рождений и смертей. С этой целью в вопрос Арджуны в этом стихе два раза вводится слово «ива», что в переводе с санскрита обозначает «как»: «вйамишрена ива» - «как смешанные» и «мохайаси ива» - «как в замешательство» Если в обращении к Богу в этом стихе убрать слово «ива», т.е. «как», то оно становится непочтительным, упрекающим. Арджуна в многообразии затронутых Богом тем во второй главе, которые на самом деле были достаточно последовательны и своевременны, увидел в виду своей несосредоточенности и слабых знаний, непоследовательность, а некоторую смешанность духовной информации, известной и неизвестной ему. Но упрекнуть в этом Бога нельзя, поэтому Арджуна как бы смягчает свое высказывание: «Своими, как смешанными наставлениями…» Это характеризует степень его на данный момент восприятия, несколько невысокого. В этой связи Арджуна и далее обращается к Богу, по возможности смягчая вопрос: «ты как приводишь в замешательство мой разум…» . В результате здесь используемого слова «ива» Арджуне удается в надлежащей форме обратиться к Богу, передав этим стихом, как он воспринял все сказанное Богом и в каком состоянии разума пребывает теперь. Во второй строке этого стиха он конкретизирует, в чем состоит его замешательство и как он видит выход в себе для принятия внутренней определенности через более точные и конкретные указания Бога. Однако, Арджуна еще не знает, что эти указания будут достаточно объемистыми и, сколь бы конкретными они не казались, Бог всегда привнесет в него сомнение, как вопрос, а вопрос будет причиной дальнейшего углубления и расширения знаний до объема всей Бхагавад-Гиты, а в практическом применении выйдет и за ее пределы. Именно сами знания дадут начало пути, который привнесет покой, устремленность, непоколебимость, абсолютное и индивидуальное видение цели, умение отделить главное от второстепенного, духовное от материального. И весь духовный процесс будет уникален для каждого тем, что говоря все, открывая каждому через знания все духовные врата, Бог никому не будет диктовать, четко определять границы, абсолютно с учетом индивида конкретизировать, предоставив только ориентиры и внутренний непременный и неослабный труд, совершенные знания и Себя Лично, как Высшего Советчика в процессе поисков, ошибок и самой медитации. 3.Шри Бхагаван Сказал. В этом мире существует два пути веры, о которых раньше было сказано Мной, о, безгрешный. Гйана-йога – путь философов санкхйи через связующий процесс материального опыта и духовного знания и карма-йога – путь йогов через связующий духовный процесс деятельности (работу, посвященную Всевышнему). КОММЕНТАРИЙ. В этом стихе Бог, вовлекая Арджуну в разговор, побуждая его изнутри заинтересовываться и задавать надлежащие вопросы, таким образом продолжает объяснения в диалоге через вопрос-ответ, что есть необходимый путь постижения Истины, при условии, если вопросы задавать религиозно грамотно, уместно и с почтением к Тому, Кто Изначально обладает всеми совершенными знаниями. На самом деле и тогда, и теперь существовало и существует много разных религий, поскольку люди всегда находятся на разных ступенях своего развития, а с ними и направлений веры, как и религиозных устоев, форм поклонения и исполнения соответствующих религиозных предписаний. Но из всего Бог выделяет те два направления, которые наиболее уместны для тех, кто достиг сознания Арджуны и в полной мере обладает качествами, подходящими для серьезного и необратимого пути к Богу, которые окончательно и бесповоротно ведут за пределы сансары и непременно связаны со служением Богу. В предыдущей главе было достаточно сказано о Буддхи-йоге, разумном связующем процессе, была отмечена Богом значимость этого пути, его благоприятность и спасительность. Теперь из всех йог, которые может включать в себя Буддхи-йога, Бог выделяет Карма-йогу, как разумный связующий процесс соединения с Богом через деятельность. Что же подразумевается под словом «деятельность» или, она же, «карма»? Это прежде всего труд: работа, за которую человек получает деньги, поддерживая свое тело и тела тех, перед кем в долгу и кому обязан, это любой труд на себя по подержанию своего быта и домашнего хозяйства, это труд также направленный в помощь другим без или с последующим вознаграждением по инициативе других или по любому своему почину, это труд добровольный и нет, кратковременный и продолжительный, это труд успешный и неуспешный, также труд по обеспечению порядка в семье, труд направленный на соблюдение личной гигиены, Труд в воспитании детей, при оказании помощи родным, больным, престарелым, другим просящим, зависимым, немощным, слабым физически и духовно, это также поездки с любой целью, приобретение продуктов, приготовление и проведение праздников и прочих материальных увеселительных мероприятий, это также покупки, продажи, обмены, рыночные отношения, разговор, мышление, претерпевание, преодоление, чтение, отдых, переживание всех чувств и эмоций в подвижном и неподвижном состоянии человека, свободного или лишенного свободы, больного или здорового, греховного или не считающего себя таковым, вне зависимости от приобретенных качеств, положения, материального достатка, физического и умственного состояния, независимо от ограничений и дозволений, от его религиозности и уровня понимания. Все, где и в чем человек прикладывает усилия или уклоняется, все, что имеет конкретное назначение, относящееся к разным и определенным промежуткам времени, из чего на самом деле складывается в целом чуть ли не по мгновениям жизнь человека, есть труд, степень и значимость которого усиливается, когда человек это осознает. Все это есть труд с Богом, именно с Богом в себе, изначально, труд, направляемый Богом в соответствии с качествами и желаниями человека, труд фактически непрерывный, несущий всегда свои последствия, ибо в этом труде и за мгновение надо отвечать, платить опять же трудом страданий и преодолений и извлечений из Божественный уроков лучшего направления опять же в труде, мышлении и желаниях. Все это объемлет карма, о которой идет речь в данном стихе. Такое определение труда необходимо, чтобы человек понимал, о чем идет речь, когда Бог будет говорить о карма-йоге, где основной принцип, - не привязываться к плодам своей деятельности, не считать себя причиной результата, а также все посвящать Богу. Однако, надо всегда однозначно понимать, что плоды труда находятся в прямой связи с качествами человека, с его ступенью и именно из этих качеств изнутри исходит Бог понуждая и направляя человека к труду. Из выше приведенного пояснения кармы должно быть понятно, что карма-йога, связующий процесс соединения с Богом через труд, требует сосредоточенности на свою деятельность все двадцать четыре часа в сутки, что есть постоянное и непрерывное сосредоточение на Бога в себе, чтобы человек не делал, а это влечет постоянный контроль себя перед Богом, внутреннее обращение к Богу, включая просьбы, упования, благодарения, вопросы, как и извлечение Мнения Бога непрерывное, сосредоточенность на Боге, погружение в себя куда более значимое, нежели в медитационной йоге. Следует также знать, что из всего перечисленного о труде наиболее существенен и будет положен Богом в основу всей деятельности, как наиболее напряженный процесс, максимально-характеризующий и дающий лучший эффект, это все же труд, который считается предписанной деятельностью, труд основной, оплачиваемый, которому надо обучаться, труд узаконенный в обществе и однозначно предназначенный для поддержания своего тела, труд, которому уделяется основное время, которым человек занимается постоянно, где может расти профессионально переходя от навыков к устойчивым и совершенным материальным знаниям, как и духовному опыту. Начинающему путь карма-йоги также можно порекомендовать начинать свою духовную практику именно с деятельности, связанной с непосредственно работой, постепенно расширяя в сознании рамки своей деятельности и так постепенно выходя за границы профессионального труда, не забывая о Боге и по окончании трудового дня, но начиная и другие более мелкие или незначительные или неоплачиваемые дела также посвящать Богу. В данном стихе карма-йога потому и выделена Богом, что непременно должна присутствовать в большей или меньшей степени, но в каждой йоге, ибо каждый должен в первую очередь трудиться и не опускать это время для духовного продвижения, но использовать как средство устремления и достижения Бога, какая бы практика йоги человека не ожидала после даже материальной работы, поскольку карма йога одухотворяет любую деятельность. Даже живущий в отречении человек, так понимающий свой путь к Богу, или посвятивший себя только постижению совершенных духовных знаний и изучающий Веды, или человек занятый мистической йогой непременно должен работать и здесь Бог указывает, как это время провести лучше, с Большей пользой для духовного роста. Но полное устранение от труда, чем бы не руководствовался человек, греховно и не поддерживается Богом, и об этом далее будет сказано неоднократно, как уже это было сказано Арджуне в ст. 47, 48 второй главы. Следующие этим путем люди утверждаются в знаниях и разумом, обретая качества, описанные богом, начиная со ст.55 гл.2. Относительно гйана-йоги можно сказать, что это непременный путь в процессе духовного развития живого существа, путь который невозможно миновать, с которого начинается путь каждого. Несмотря на то, что здесь Бог выделяет его, как отдельный путь в связующем процессе, ибо вначале и очень продолжительный период он для многих и представляется как отдельный путь, но по сути он всегда и неизменно лишь предшествует вовлечению в более активную йогу, ибо вначале духовной сущности разъясняет суть и направление совершенных знаний, что далее дает основание Богу в человеке побуждать его на более активные действия духовного порядка, обращая его внутренний взор на приобретенные качества, на медитацию, на служение Богу, на аскезы, и в итоге привлекает к строгой практике йоги, как и к исполнению узаконенных в Ведах религиозных предписаний. Таким образом, именно с гйана-йоги начинается мысленное обозрение и охват последующего пути для того, кто серьезно заинтересовался процессом выхода из круговорота рождений и смертей. Через гйана-йогу Бог Говорит начинающему: « Ты хочешь духовное продвижение? Смотри же, какие на Земле существуют Божественные средства. Тебе это подходит? А это? А вот результат. Ты готов? Тогда прими за основу и начинай с практики. Я даю тебе желание и возможности». Далее человек непременно начинает тяготеть к практике йоги. Но практика может быть у каждого своя в зависимости от того, по какому кругу человек подходит к своему духовному развитию, на какой ступени стоит и какими качествами обладает, так каждый избирает по себе и своей готовности – карма-йогу, раджа-йогу, бхакти-йогу, дхйана-йогу или мистическую йогу и др., или связанную с материальными желаниями и отчасти духовными устремлениями. Но в любой йоге, как уже было сказано, непременно должны присутствовать основные принципы карма-йоги, что единственно может обусловить успех: все посвящать Богу, не привязываться к плодам любой своей деятельности и не считать себя причиной, причем не только на умственном уровне, но исходить из этого понимания, как из своего убеждения на практике постоянно. Поэтому карма-йоге Бог посвятил две главы в Бхагавад-Гите, 3 и 5. Человек, занятый практикой йоги, начинает в этом всеобъемлющем процессе далее углубляться в знаниях, расширять их, получая изнутри шаг за шагом все более сокровенные разъяснения Бога, которые и далее будут неотъемлемыми от самой практики преданного служения, укрепляя разум человека и, несомненно, утверждая его знания. В этом стихе Бог указал только две существенные вещи из всего, что было поведано пока Арджуне, и этим как бы упорядочил его направление мышления. Сам Арджуна, фактически, будучи в начале истинного духовного пути, выслушав Бога и получив лучшие духовные знания, оказался в процессе гйана-йоги. Этот процесс будет длиться до окончания диалога. Принятие участия в сражении станет первым шагом в практическом применении этих знаний, что есть карма-йога, где он должен будет последовать наставлениям Бога, сражаясь, будучи в йоге, т.е. в связующем процессе, не привязываясь к результату, видя свое сражение, как преданное служение Богу и посвящая ему результат. И далее Арджуна, в этой жизни или нет, но пойдет по пути соединения карма-йоги и гйана-йоги, взаимно в этом пути развивающих и питающих друг друга, что есть извечный и практический, как и необходимый результат, разумного преданного служения буддхи-йоги. 4.Не может человек освободиться от последствий кармической деятельности просто перестав ее выполнять. Также никогда просто отречением (ведением отреченного образа жизни) невозможно достичь успех в самадхи. КОММЕНТАРИЙ. Внимательно читающий Бхагавад-Гиту мог видеть, что Арджуна неоднократно пытался оставить поле сражения, руководствуясь внутренним чувством крайнего нежелания и нескольку смутным пониманием истинных причин, но связывая это непременно как с материальными причинами, так и с путем духовного развития, ибо его качества уже могли устремлять его на более высокую ступень самосознания. Он занят поиском выхода на духовный путь более конкретный, однозначный, единственно приемлемый для него в его положении на данный момент. Это смятение еще не улеглось, но в словах Бога он не нашел для себя однозначный и четкий ответ, которому можно последовать тут же, без промедления. Но есть две вещи, которые Арджуна держит в себе, как направляющие, как его опыт и знания на данный момент, как то, что еще приемлемо им в его ситуации, как результат следования своим духовным учителям, и готов выбрать эти направления. Но Бог дает ему сомнения, придерживает его решимость и, видимо, не согласен с ним. Речь идет о прекращении всякой кармической деятельности, любой деятельности, где следует приложить физические усилия, как и материальный опыт и знания, но не вследствие материальных причин, таких, как неуверенность или страх, но руководствуясь наставлениями духовных учителей и писаний, рекомендующих удаление от мирских дел, отшельничество, уединение. Этот путь на тот период считался общепризнанным, как и рекомендованный Ведами, и многие великие души того времени так шли, принимая саннйасу, порывая с материальным миром, с любой деятельностью, поддерживая тело подаянием и претерпевая крайний аскетизм, не исполняя долг более ни перед кем, но таким образом служа Богу. И такой путь был возможет и давал свои результаты, однако новое время требовало пути, которые могли бы быть приемлемыми многими и от которых не страдало бы общество в целом и которые также решили бы достаточно благоприятно вопросы, связанные с духовным развитием. Внутренние разногласия Арджуны с самим собой, как и его внутренние духовный поиск здесь не высказаны, но Бог, абсолютно зная, чем руководствуется Арджуна, на что в себе смотрит и с чем пока связывает свое будущее, как и на что ориентируется, объясняет ему и всем, так понимающим, какой путь считается более успешным, а потому более благоприятным для духовного развития. Мнение Бога достаточно категорично и однозначно в плане оставления всякой трудовой деятельности, ибо это достаточно ошибочное понимание многих, идущих путем духовного развития, желающих быстрого духовного продвижения в связи с искусственным прерыванием своего долга, как и единственной возможности в материальном мире поддерживать свое тело. Основная ошибка так идущих в том, что они полагают, что, разрывая с любым видом материальной деятельности, не вовлекаясь поэтому ни в какие отношения, не находясь в зависимости поэтому от внешних материальных объектов, они как бы сводят к минимуму и последствия, как положительные, так и отрицательные, тем самым приближая вот таким искусственным путем, путем личного почина, путем надуманным, не ведомые Богом, а только свои планом, выход из круговорота рождений и смертей. Однако, этот путь на самом деле опасный, не благословенный Богом, путь еще неподготовленных, не утвердившихся в совершенных знаниях, не утвердившихся разумом и непременно повлечет за собою тот результат, на избежание которого был изначально ориентирован. И вторая ошибка Арджуны, как его внутреннее убеждение и направление мысли, есть достижение состояние самадхи, что считалось тогда, как и теперь, показателем достижения высшей духовной ступени, на которую всегда ориентировали духовные наставники, дваждырожденные, святые. Но достижение именно в результате отказа от любой деятельности, в результате принятия саннйасы путем искусственным, надуманным, только потому, что так принято. Надо знать, что истинное состояние самадхи не должно зависеть от того, уединился человек или нет, трудится он или нет. Полное погружение в Бога становится естественным, как дыхание, и ему не может быть никаких помех даже в материальном бытии, ибо человек все видит только в связи с Богом и в Боге, и ни одна мысль у него не может уже возникнуть сама по себе, но только в связи с Богом, Его Мнением, Его энергиями, Его качествами… . И этот результат возможен только в виду занятия карма-йогой непрерывно. Все остальные внутренние состояния человека покоя и независимости от внешнего материального мира и его объектов, лишь обещающие, промежуточные, слабые, на период медитации, но увлекающие и запоминающиеся, а также дают стимул для более тщательного духовного труда, который, если не в этой жизни, то в следующей, никак не минует карма-йогу. В своем пути, в этой связи, лучше всего довериться Богу, как Арджуне, так и любому другому, ибо когда нет излишней духовной активности и предпринимательства, тогда Бог начинает вести Сам, голос Его в человеке становится все более и более громким, однозначным, напоминающим, наставляющим, обстоятельства начинают складываться более жестко и в пользу духовно идущего и готового как претерпевать, так и следовать указаниям только Бога в себе, ибо уже не спутывает свой личный почин с Волей Бога. Ошибки так идущего начинают идти на нет и человек начинает видеть, какой именно путь избрал для него индивидуально Бог и действительно ли Бог хочет, чтобы он оставил ту или иную деятельность, и действительно ли Бог желает, чтобы он почаще удалялся от мирских сует и лишнего общения, и действительно ли Бог разрешает ему не выполнять тот или иной свой долг перед другими. Но в этих вещах надо быть крайне осторожным и всегда, в любом случае следует устремляться к труду и исполнению материального долга перед другими. Здесь Воля Бога может проявиться только насильственным путем, когда человек самой ситуацией и однозначно может быть отведен. Даже зная, что нежелание трудиться и исполнять свой долг перед другими – это энергии Бога, но их следует всегда устремляться преодолевать в пользу труда и тех, кому должен, и довериться Богу, который и поведет и укажет не через твои желания и заинтересованность. Этот стих имеет отношение не только к Арджуне, но и ко всем, кто только начинает или уже вначале духовного осознанного пути, кто только вошел в духовные знания и, еще не умея рассчитать свои возможности, не видя свою ступень, желают достичь результат сразу и теперь, видя своим примером тех, кто далеко ушел вперед, единиц, ведущих жизнь действительно в отречении, освобожденных Богом от материальных долгов, завершающих круговорот рождений и смертей, живущих действительно подаянием и ведущих отшельнический образ жизни и которых называют святыми. Хотя при всем при этом видимом Один Бог знает, кто и насколько освобожден, кто и кому и что должен, кто и что завершает, ибо и видимая святая жизнь, и жизнь в отречении могут быть даны человеку разово и далее могут последовать обычные материальные воплощения. Следование этим путем за примером других, начинание такого пути без нужных знаний, путь наощупь, без надлежащего поклонения Богу, без достижения истинного смирения, но несколько искусстенным и надуманным путем и не вследствие духовных принуждающих обстоятельств, игнорирование материального долга не только не приведет к успеху, но и достаточно опасно. Но на такой путь есть и свои ориентиры. Когда приходит такому пути время, хотя не каждый обязан в Боге проходить этот путь, путь полного отречения от мира, путь мудреца-отшельника, этот путь начинается не спонтанно, но как следствие уже немалого духовного пути, приобретенного духовного опыта и знаний, как результат постоянных внутренних переживаний и направлений в эту сторону, как непреодолимый процесс внутреннего поиска, как путь, которому способствовать стали все обстоятельства, когда возникла готовность предпринять и все духовные двери открыты, как и нет помех материальных, когда за плечами есть опыт достаточный для принятия новых аскез и претерпеваний, когда человек полон абсолютной веры и полностью предался Богу, а также видит, что у него другого пути в этом мире нет, когда уже не нужны его особые усилия в этом направлении, но все выходит само собой, когда человек полон бесстрашия и полностью ни к чему не привязан, когда материальный мир в момент разрыва с ним не вменяет ему никакие долги, но отпускает. Такой человек становится святым мудрецом, отрешенным, проповедующим, не занятым в постоянной материальной деятельности и действительно его питает и поддерживает Сам Бог путями чудесными, как и из рук верующих и благочестивых. Но и в этом случае такой человек не игнорирует никакой труд, не ругает материальный мир, не претендует на выход из круговорота рождений и смертей именно вследствие этой своей духовной деятельности и образа жизни, обладает благостным чистым мышлением, умелый, старательный, всегда в добрых помыслах, поддерживает свое тело личным трудом даже в уединении. И, напротив, как было сказано, если человек выбирает отречение, видя его в отказе от выполнения предписанного долга и с целью быстрейшего достижения духовного результата, без сопутствующих духовных хорошо проявленных условий и причин, без Воли на то Бога, то такое отречение считается в невежестве и, как правило, приносит страдания как самому человеку, так и другим, этим рождая последствия кармической деятельности. Однако, если человеку в наши дни, как и тогда, удалось пойти этим путем в результате преимущественно своих очень больших желаний и духовных потребностей, то это также надо понимать, как Волю Бога на человека. Человек полагает, что, так устремившись, продолжил духовный путь, а Бог считает, что и этот путь даст ему необходимые качества, как и знания, как и опыт, как и покажет человеку его духовные возможности, как и поднимет его на новую ступень впоследствии. Если же человек, согласно своей внутренней цели, даже имея на то духовные основания, удалится от мира, назвав это отречением, не проходя пути практики йоги, понимая отречение буквально, он никогда не получит благословение Бога на духовное развитие в полной мере, поскольку ускоряет этот процесс намеренно, этим проявляя привязанность к плодам духовной деятельности, как и свое несовершенство, по сути опуская или игнорируя другие духовные этапы соединения со Всевышним, которые на самом деле могут быть и завершающими в колесе сансары, не требующими оставления предписанной деятельности, как средства для поддержания тела в основном. Поэтому следует понимать хорошо, что только сам процесс карма-йоги развивает и способствует развитию необходимых качеств, которые далее и обусловят достижение состояния самадхи. На эти качества Бог обращает внимание неоднократно в гл.2. И эти необходимые духовные качества далеко не всегда могут быть развиты при удалении от мира или провозглашении себя санйаси или тем, кто принял жизнь в отречении. Эти качества развиваются, добываются только духовным путем, постоянной практикой йоги, в результате постоянной медитации на Всевышнего в процессе выполнения любой деятельности, когда она входит в связующий процесс, когда человек ни в каком деянии не считает себя причиной, не привязан к плодам, не мыслит о вознаграждении, не оперирует к связям, не зависим от других мнений, но видит во всем Мнение Бога. Человек находится в состоянии постоянного контроля своих чувств и желаний, выбирая умеренное и разумное, ограничивая себя, управляя своим беспокойным умом постоянно, а не в благоприятных уединенных условиях. В этом заключается очень активная связь с Богом, проникновение в Бога, практика соединения с Богом в себе через деятельность, сам труд и среди других людей, что дает несомненно большие испытания, большие искушения, большие претерпевания. Ну, какая медитация, отрешенность, отшельнический образ жизни научат посекундно соединяться с Богом и извлекать из такого соединения совершенные знания, как величайшие откровения, так и духовные качества, достойные общения с Богом? Только работающие над собой в этом связующем процессе буддхи-йоги, включающие в себя деятельность, сам физический, духовный, нравственный, психический, аналитический труд заслужат Милость Бога и разовьют этой Милостью в себе незыблемое состояние отрешенности, мира, самой нирваны, которые никогда не будут зависеть от того, есть рядом люди или нет, говоришь с другими или сохраняешь обет немногословия или молчания, не боишься влияние материального мира, не строишь по отношению к этому миру баррикад, но доступен, добродетелен, справедлив, негневлив, как и независтлив, как и непоколебим, когда Божественные качества вошли в душу и стали от нее неотъемлемыми. Нет беспокойства, зависимости, неприязни, привязанностей, различий. Именно в этом должно проявляться состояние нирваны, что есть отреченность, но не противопоставление себя миру или разрыв с ним, или, тем более, особое положение в Боге, но достигнутое в Боге естественным путем, который не минует никто. В следующем стихе Бог продолжит тему о необходимости трудиться, имея ввиду, конечно, труд праведный, посвященный Богу, а значит труд старательный, честный, задействующий лучшие человеческие качества. Для Арджуны же конечно такой труд означает не что иное, как принятие участия в сражении, что также есть его предписанный религиозный долг, который следует исполнить так, как было и будет указано в этой главе.