13.БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 2. ТЕКСТ 67-72. ТЕКСТ 67 индрийанам хи чаратам йан мано 'нувидхийате тад асйа харати праджнам вайур навам ивамбхаси индрийанам - чувств; хи - несомненно; чаратам - свободно блуждающих; йат - который; манах - ум; анувидхийате - подчиняется; тат - тот; асйа - его; харати - уносит; праджнам - разум; вайух - ветер; навам - лодку; ива - как; амбхаси - на воде. Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум. БОГ: Неточный перевод. Правильный перевод: «67. Чувства непременно скитаются так, что увлекают собой ум со всеми видами знаний, ум собой уносит (кидает из стороны в сторону) совершенные знания, подобно тому, как ветер из стороны в сторону бросает лодку на воде.». В этом стихе основной акцент сделан на совершенном духовном знании, которое может в человеке, в преданном, не уцелеть, если необузданные чувства человека постоянно вводят в беспокойство ум, который может переставать ориентироваться на совершенные духовные знания в этом уме, в результате чего они, эти совершенные духовные знания, не смогут утвердиться в уме в такой степени, чтобы стать мерой и контролем чувств и желаний человека. КОММЕНТAРИЙ: До тех пор пока все чувства преданного не будут заняты служением Господу, даже одно из них, ищущее мирских удовольствий, может заставить его сойти с духовного пути. Как явствует из приведенного ранее примера Махараджи Aмбариши, все чувства необходимо занять практикой сознания Кришны, ибо это единственно верный способ обуздать ум. БОГ: Речь касается совершенных духовных знаний в преданном, которые не смогут утвердиться, как бы будут бросаться из стороны в сторону, если человек не контролирует свои чувства. ТЕКСТ 68 тасмад йасйа маха-бахо нигрихитани сарвашах индрийаниндрийартхебхйас тасйа праджна пратиштхита тасмат - поэтому; йасйа - которого; маха-бахо - о могучерукий; нигрихитани - отстраненные; сарвашах - со всех сторон; индрийани - чувства; индрийа-артхебхйах - от объектов чувств; тасйа - его; праджна - разум; пратиштхита - твердый. Потому, о могучерукий Aрджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом. БОГ: Неверный перевод. Правильный перевод: «68. Поэтому, о, Сильнорукий, тот, чьи чувства во всех отношениях обузданы от объектов чувств, его совершенные знания утвердившиеся.». Т.е. Бог продолжает пояснять Арджуне, чем отличается человек, обладающий совершенными духовными знаниями в ст. 54. Все стихи, начиная с 55, прямо и косвенно отвечают на вопрос Арджуны, заданный в ст. 54. Ибо эта тема непременно важна для преданного, и Бог эту тему побудил Арджуну поднять вследствие предыдущего направления диалога. КОММЕНТAРИЙ: Преодолеть тягу к чувственным удовольствиям можно только с помощью практики сознания Кришны - заняв все свои чувства трансцендентным любовным служением Господу. БОГ: Так можно сказать, но и непременно надо указать цель такой духовной практики. В данном случае цель непременно связана с усвоением совершенных духовных знаний и утверждения в них. Ибо это неотъемлемая часть буддхи-йоги, основа духовного мышления и практики, есть то, что выше, чем просто контроль чувств и желаний, без чего преданное служение будет не только неэффективным, но и ввергнет человека в уныние, ибо Бог без совершенных духовных знаний, без утверждения в них не поддержит никакие духовные практики и не даст разумное духовное мышление. Поэтому сделан акцент на совершенных знаниях Вед, на том, как в них утвердиться. Для победы над врагом нужны превосходящие силы, и точно так же, чтобы одолеть чувства, недостаточно собственных усилий: необходимо все время занимать их служением Господу. Того, кто понял, что обрести устойчивый духовный разум можно только с помощью сознания Кришны и что этой практикой необходимо заниматься под руководством истинного духовного учителя, называют садхакой, или достойным освобождения из материального плена. БОГ: В стихе нет речи об устойчивом духовном разуме. Эта тема здесь не поднимается, не рассматривается. ТЕКСТ 69 йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами йасйам джаграти бхутани са ниша пашйато мунех йа - которая; ниша - ночь; сарва - всех; бхутанам - живых существ; тасйам - в той; джагарти - бодрствует; самйами - владеющий собой; йасйам - в которую; джаграти - бодрствуют; бхутани - существа; са - та; ниша - ночь; пашйатах - занятого самосозерцанием; мунех - мудреца. То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь. БОГ: В целом стих кажется переведенным правильно. Но есть детали, которые упущены в переводе и потому и в комментарии есть существенные искажения. Правильный перевод: «69. Что ночь для всех живых существ, в том бодрствует самоконтролируемый (контролирующий умом деятельность чувств). В ЧЕМ все живые существа пробужденные, то есть ночь для видящего истину мудреца.». В стихе нет речи о медитирующем, погруженном в себя йоге. Тут другое. В первой части стиха говорится о том, что реализованный преданный, обладая совершенными духовными знаниями, утвердившись в них, знает, понимает те вопросы, которые для всех прочих живых существ есть ночь. В материальном мире всегда есть вопросы самого разного порядка, на которые люди ищут ответы постоянно, и эти вопросы не убывают, они неизменно присутствуют в самых разных направлениях человеческой деятельности. Но для преданного, который полон совершенных духовных знаний, кто в них утвердился, для него не существует того, чего бы он не знал, не видел ответ через призму совершенных знаний. И вторая часть стиха: «…В чем все живые существа пробужденные, то есть ночь для видящего истину мудреца». В этой части речь идет о том, что в материальном мире многие люди считают себя знатоками, сведущими по самым разным вопросам наук, общественной деятельности, в политике, психологии, искусстве.. Т.е в этом они как бы пробужденные, для них нет вопросов, они эти свои знания считают истинными, непоколебимыми, их передают, их распространяют, их считают своими достояниями… Но преданный на эти знания смотрит, как на то, что не истина, как на то, что никем не изведано, как на то, что Знает только Бог, и он сам, преданный, видит, что не все так просто, не все именно так, не все можно трактовать так, как это делают материальные люди. Но и сам не знает, как точно, ибо зная многое, видя многое через призму совершенных знания преданный дает себе отчет, что есть то, что сокрыто Богом, что необъяснимо, и преданный знает, что именно необъяснимо, а у материального человека и мысль не возникнет и сомнение не промелькнет…все кажется ясным и понятным, как день… КОММЕНТAРИЙ: Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму - тех, кто склонен к самосозерцанию и стремится постичь свое истинное «Я». Занятия погруженного в самосозерцание мудреца или мыслителя - словно темная ночь для тех, кто поглощен мирскими делами. БОГ: Ни об этом речь. В стихе не сравнивается и не противопоставляется медитация йога и понимание материальных людей, занятых материальной деятельностью. Ничего не зная о духовной науке, материалистичные люди спят во тьме невежества, однако для мудреца, чей взор обращен внутрь, их ночь - время бодрствования. Идя духовным путем, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, тогда как мирские люди, глухие к духовной науке, видят во сне разнообразные чувственные удовольствия, которые иногда приносят им счастье, а иногда - страдания. Человек, занятый самосозерцанием, стоит в стороне от мирских радостей и страданий. Он продолжает духовно совершенствоваться, не обращая внимания на внешние обстоятельства. БОГ: В стихе идет сравнение знаний материальных людей и совершенных знаний преданных. Преданный через призму совершенных знаний может объяснить все события в материальном мире, преданный знает, что на все Воля и План Бога, знает, плоды любой деятельности, вопросы жизни и смерти, счастья и страдания, вопросы смысла и цели жизни, Кто за всем стоит, Кто всем Управляет, от Кого все события в материальном мире, кто дает человеку судьбу, что есть последствия кармы, как можно облегчить свое существование, что такое душа, кто Управляет человеком, его чувствами, мыслительной деятельностью, от Кого память, забвение, все чувства разного уровня… Эти знания преданный может употребить в любой сфере человеческой деятельности. Но материальный человек, не обладая совершенными знаниями, постоянно ищет ответы на вопросы своей жизни, вопросы связанный с страданиями и преодолениями, вопросы, касающиеся справедливости, материального благосостояния, здоровья, счастья, успехов, вопросы связанные с работой, с выбором, с другими людьми… На вопросы материалиста преданный, обладая совершенными знаниями, всегда может ответить, ибо знает там, где материальный человек невежествен, или в гунне тьмы. Но преданный знает и то, что не все так просто в материальном мире, не все на поверхности, не все так легко, как видится и понимается материальным человеком. И в этом случае преданный знает, что на все есть Воля и План Бога и в некоторых вопросах материального порядка это есть исчерпывающий ответ, ибо далее уже следуют те знания, которые есть тайные, и Бог в них не обязан никого посвящать. Материальный человек видит то, что как на верхней надводной части айсберга и ему здесь все понятно. Но преданный знает, что существует и то, что относится к невидимой части, подводной, и это Знает только Бог. Отсюда и говорится в стихе, что это знание для преданного представляется ночью… неизведанным, за пределами человеческого понимания. Но материальные люди не углубляются, ибо и не имеют основания, в них не возникли вопросы, ибо их ум не развит практикой преданного служения и нет совершенных духовных знаний, которые бы вывели к этой подводной стороне вопроса. ТЕКСТ 70 апурйаманам ачала-пратиштхам самудрам апах правишанти йадват тадват кама йам правишанти сарве са шантим апноти на кама-ками апурйаманам - в постоянно наполняемый; ачала-пратиштхам - совершенно спокойный; самудрам - океан; апах - воџды; правишанти - входят; йадват - как; тадват - так; камах - желания; йам - в которого; правишанти - входят; сарве - все; сах - тот (человек); шантим - покой; апноти - обретает; на - не; кама-ками - тот, кто стремится удовлетворить свои желания. Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания. БОГ: Неверный перевод. Правильный перевод: «70. Подобно тому, как в наполненный, неподвижно установленный океан устремляется вода (реки, дожди), так все эти желания входят в человека, но мир достигает тот, кто не стремится удовлетворять свои желания.». КОММЕНТAРИЙ: Хотя океан всегда полон, он постоянно пополняется водой, особенно в сезон дождей. Но, несмотря на это, он никогда не выходит из берегов. БОГ: О выходе океана из берегов речи в стихе нет и ничего подобного нет. Нечто подобное можно сказать и о человеке, который обрел сознание Кришны. Пока у нас есть материальное тело, оно будет требовать чувственных удовольствий. Однако преданного такие требования не беспокоят, ибо он черпает удовлетворение в самом себе. БОГ: Об этом в стихе не говорится, а о том, что желания в человека входят подобно тому, как разные воды устремляются в океан. И далее… Мир в себе достигает тот, кто не стремится эти желания удовлетворять. Тот, кто обладает сознанием Кришны, не испытывает никаких потребностей, поскольку Господь удовлетворяет все его материальные нужды. БОГ: Тот, кто есть преданный Бога Кришны, всегда имеет потребности и далеко не всегда эти потребности даже в преданном служении Бог удовлетворяет или удовлетворяет сразу. Ибо путь развития преданного никто не отменял. А этот путь зависит и от процесса воздержания, терпения, молитв к Богу, упования на Бога. Поэтому преданный, это не океан, самодостаточный потому, что защищен Богом. Это уродливое сравнение, искажение смысла стиха. Подобно океану, такой человек всегда самодостаточен. БОГ: Человек, будучи преданным, несамодостаточный. И не сравним с океаном в данном стихе. Ни для кого не секрет, что в океан со всех сторон поступает вода. Здесь важен факт того, что это поступление обильно, его много, самыми разными путями, вода входит и входит в океан. Точно также в человека входят и входят желания, в любого человека, изначально, от них не отбиться, природа океана позволяет входить в себя воде и природа человека позволяет входить в себя желаниям бесчисленным. Здесь идентичность в потоке воды, в потоке желаний. Но сам человек с океаном не сравнивается. Другое нужно принять. В человека в материальном мире постоянно с разных сторон входят желания. Во всех. И в преданных, и в материалистов, и в йогов, и в мудрецов… всех Бог атакует желаниями. Хочет или не хочет человек, но Бог направляет на них чувства, мысли, дает посмотреть на желания и далее уже каждый с этими желаниями разбирается по ступени своего материального и духовного развития. Бог просто Говорит, что из всех мир достигает тот, кто не хочет удовлетворять свои желания… Желания могут возникать у него в уме, словно реки, впадающие в океан, однако они его нисколько не беспокоят: он не прельщается чувственными удовольствиями и просто продолжает заниматься своим делом. БОГ: о преданных можно сказать, что в них входят желания, но не сказать, что желания особо не беспокоят. Бог преданного может желаниями изводить, соблазнять, заставить и принять, ибо каждый должен в себе бороться, сопротивляться, в чем-то проявлять слабость, ибо иначе человек становится слишком самонадеянным, а должен понимать себя, как слабый, неустойчивый, ибо это мотивирует его к большим стараниям, к просьбам к Богу, к снижению самооценки. То есть понять себя как того, кого желания уже не беспокоят, Бог не даст никому, даже достаточно реализованному преданному; каждый должен понимать, что в нем есть изъян, что он не высоко стоит и потому сохранять смирение перед Богом и в своей религиозной практике, мыслью ни над кем не возвышаясь и на себя особо не надеясь. Вот признак человека, развившего в себе сознание Кришны: хотя у него возникают разные желания, он не стремится удовлетворить их, ибо его не интересуют чувственные удовольствия. Он черпает удовлетворение в трансцендентном любовном служении Господу и потому всегда безмятежен, как океан в тихую погоду. БОГ: Относительно материальных людей преданный действительно может выглядеть достаточно спокойным, уравновешенным, знающим мир в себе, без особых эмоций. Но и при этом такой человек еще далек от совершенства, и Бог Знает, чем возмутить его ум и в каком желании материального порядка он не устоит. Более того, Бог таким преданным может послать неслабую бурю в чувствах и желаниях, ибо далеко не все, что на поверхности, характеризует ступень преданного, и Бог Знает, кто и в чем уязвим и как преданному это показать и как его развивать дальше именно в этом направлении. Те же, кто пытается удовлетворить свои желания - добиться успеха в мирской жизни или даже обрести освобождение, - лишены покоя. БОГ: Это так. Но покой в материальном мире Бог не дает никому и ни по какому случаю. Ибо покой есть также путь к падению или деградации и для материальных людей и для преданных Бога Кришны.. Карми, стремящиеся к плодам своего труда, гьяни, ищущие освобождения, и йоги, жаждущие мистических совершенств, - все они несчастны, потому что их желания остаются неудовлетворенными. БОГ: Никто в материальном мире не знает полного удовлетворения или продолжительного удовлетворения, ни йог, ни мистик, ни материальный человек, ни преданный. Но преданный, идущий по пути очищения, мир постигает в том, что он уже не мечется, не находится в поиске своего назначения и все его проблемы входят уже в круг его духовных ступеней и здесь подъема, т.е. он уже определился, на верном пути и Бог посылает ему страдания и преодоления в рамках ему понятных, и он знает, какими средствами преодолевать и Кто ему в помощь. Но человек, обладающий сознанием Кришны, счастлив, служа Господу, ибо у него нет желаний, не связанных с преданным служением. Он даже не пытается освободиться из так называемого материального плена. Одним словом, у преданного Кришны нет материальных желаний и он всегда умиротворен. БОГ: У преданных все же имеются и материальные желания и иногда очень неслабые, и также умиротворение преданного достаточно проблематично, ибо Бог Знает, как его вести, чтобы он был и в пути преодолений и потрясался, и проявлял эмоции, и время от времени падал и это понимал. Ибо все это и обуславливает развитие преданного. ТЕКСТ 71 вихайа каман йах сарван пумамш чарати нихсприхах нирмамо нираханкарах са шантим адхигаччхати вихайа - отвергнув; каман - материальные желания, связанные с чувственными наслаждениями; йах - который; сарван - все; пуман - человек; чарати - живет; нихсприхах - лишенный желаний; нирмамах - не испытывающий чувства собственничества; нираханкарах - лишенный ложного эго; сах - он; шантим - полный покой; адхигаччхати - обретает. Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго. БОГ: Неточный перевод. Правильный перевод: «71.Человек, отказавшись от всех материальных желаний, действует без привязанности. Без чувства собственничества, без ложного эго, такой человек обретает в себе совершенный мир.». Этот стих Бог дает Арджуне и всем как цель преданного служения, как то, к чему надо устремляться. Но мир в себе в реальности никто и никогда не достигает, ибо каждому Бог находит свои проблемы и преодоления. Но по сравнению с материальными людьми, преданный все же, благодаря совершенным знаниям и духовным практикам, знает как справляться с проблемами, потрясениями и разного рода непредвиденными событиями и ситуациями и таким образом закрепляет знания Вед через практику материальной жизни и преданное служение, обретая мир через понимание, что Бог дал ему инструменты противостояния и достаточно действенные, реально помогающие и в преданном служении и в вопросах общения и материального бытия, которые также и развивают ум, разум и качества в духовном направлении. КОММЕНТAРИЙ: Избавиться от желаний - значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек желает обрести сознание Кришны, можно сказать, что он свободен от желаний. БОГ: Нет, такой вывод неверен. Желание заниматься преданным служением само по себе не освобождает от материальных желаний. За освобождение от материальных желаний надо еще побороться и не просто исполняя религиозные предписания и изучая Святые Писания. Такому человеку Бог найдет непочатое поле деятельности и стараний в преданном служении, где не миновать многие проблемы и потрясения. Которые тоже дадут оценку разного радо желаниям и остудят их Божественными средствами. Совершенства в сознании Кришны достигает тот, кто осознал свое истинное положение - положение вечного слуги Кришны, перестал отождествлять себя с материальным телом и избавился от ложного чувства собственничества. БОГ: И этого недостаточно. Можно не отождествлять себя с телом, можно не иметь имущества и не желать его иметь, можно осознать себя слугой Бога Кришны, но при этом ни о каком совершенстве речи быть не может и так есть всегда, ибо совершенен только Бог. А живые существа всегда греховны, всегда ошибаются, всегда обладают качествами низкого порядка и всегда имеют желания не только связанные с преданным служением. Однако, в помощь преданному всегда его преданное служение, все включающее в себя. Другого пути нет. Такой человек знает, что, поскольку все принадлежит Кришне, надо все использовать для удовлетворения Кришны. Aрджуна не хотел сражаться ради собственного удовлетворения, но, обретя в полной мере сознание Кришны, он вступил в бой, потому что так было угодно Кришне. БОГ: Арджуна накануне сражения не обрел в полной мере сознание Бога Кришны. И вступил в сражение автоматически, полностью управляемый Богом Кришной. У него не было желания участвовать в битве ради себя, но ради Кришны он бился не на жизнь, а на смерть. БОГ: Арджуна сражался автоматически. Он сражался потому, что так его повел Бог, так его Бог Наставил и выбора у Арджуны не было, он был вовлечен в сражение своими качествами, соответствующими его ступени материального и духовного развития, своей кармой, Волей и Планом Бога, будучи полностью подчиненным Богу и мыслью и телом, но не вследствие долгих духовных практик. Они еще ему предстояли впереди. Истинная свобода от желаний заключается в желании удовлетворить Кришну, а не в попытках искусственно подавить в себе желания. БОГ: Так можно сказать. Но у Бога все средства подходят. Человеку Бог дает возможность попытаться освободиться от желаний и искусственно и показывает плоды таких усилий, всегда в итоге подводя к тому, что этот путь преодолевается иначе, т.е. через преданное служение. Живое существо не может перестать желать или чувствовать, ему просто нужно изменить качество своих желаний. БОГ: Так можно сказать. Человек, свободный от материальных желаний, твердо убежден в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам), поэтому он не считает себя обладателем чего бы то ни было. БОГ: Неплохо сказано. Но на самом деле нет человека, свободного полностью от материальных желаний. Даже желание направленное на прасад есть материальное желание, сон – есть материальное желание, успех в преданном служении - основан на материальном желании, купить, одеть, снять, убрать, приготовить, открыть, закрыть, спросить, ответить, узнать… - все это материальные желания, даже если они имеют место в пределах преданного служения и одухотворяются только тогда, когда посвящаются Богу, выполняются с Богом. И то, такое постоянное памятование о Боге Бог никому не дает, ибо человек в таком случае не сможет ничего сделать ни для Бога ни для себя, ибо вхождение в Бога есть стрессовое состояние, очень непростое и отводит все другое…жизнедеятельность человека в материальном мире просто прекращается. В основе этого трансцендентного знания лежит понимание того, что каждое живое существо является вечной духовной искрой, неотъемлемой частицей Кришны, и потому никогда не станет равным Кришне или более великим, чем Он. Без такого понимания науки сознания Кришны невозможно настоящее умиротворение. БОГ: Из того, что живое существо не считает себя обладателем чего-либо и из того, что живое существо понимает, что является вечной духовной искрой никак не следует, что именно поэтому возможно настоящее умиротворение. Умиротворение дает Бог не взирая на Знания духовного порядка преданного. Но и забирает это умиротворение потрясениями, страданиями, долгами, преодолениями и вернуть себя в состояние умиротворения преданный сам не сможет, даже если в помощь призовет всю полноту знаний Вед. Но Бог дает ему иллюзию поразгребать эти страдания и уравновесить свои чувства и мысль именно через Святые Писания, ими Бог разрешает ремонтировать себя хоть на время. Но развитие не останавливается и снова Бог дает путь преодолений и напоминает об инструменте восстановления, этим отличая преданного от материалиста, который свои страдания преимущественно заедает или ублажает тело другими путями… ТЕКСТ 72 эша брахми стхитих партха наинам прапйа вимухйати стхитвасйам анта-кале 'пи брахма-нирванам риччхати эша - это; брахми - духовное; стхитих - положение; партха - о сын Притхи; на - не; энам - это; прапйа - достигнув; вимухйати - заблуждается; стхитва - встав; асйам - в него; анта-кале - в конце жизни; апи - также; брахма-нирванам - духовного царства Бога; риччхати - достигает. Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога. БОГ: Не точный перевод. Правильный перевод: «72. Это положение в Брахмане, о, Партха. Его никогда не достигает заблуждающийся. Достигая это состояние даже в конце жизни, человек обретает в себе высший духовный покой.» О праве войти в царство Бога в этом стихе Бог не Говорит. Человек, который только к концу жизни начал путь преданного служения, никак не может претендовать на духовный план. Также, состояние мира в себе он может Милостью Бога осознать, но это лишь аванс и ни о чем он не говорит. Еще нет той заслуги перед Богом у такого человека, чтобы он мог получить в себе удовлетворение или мир продолжительного порядка, но кратковременное такое состояние Бог может дать любому. КОММЕНТAРИЙ: Кто-то может прийти к сознанию Кришны, или к божественной жизни, за одно мгновение, а кому-то на это потребуются миллионы жизней. БОГ: Нет. Никто ни за мгновение, ни за минуту, ни за час не может прийти к сознанию Бога Кришны. Это требует достаточно продолжительный период, который выходит за пределы одной жизни всегда. Все зависит от того, насколько человек признаСт и понимает истину. БОГ: Говоря об Истине, надо ее обозначить, что именно имеется ввиду. Тем более, если речь идет о понимании и неком признании. Никто без Бога ничего не может признать, осознать, понять. С каждым работает Сам Бог. И каждому отведено время. И это время в совокупности у всех перед Богом равное. И каждый должен у Бога заслужить. Махараджа Кхатванга, предавшись Кришне, достиг этого уровня за считанные минуты, перед самой смертью. БОГ: Это сказки для начинающих преданных, дабы вовлечь, заинтересовать, пообещать… Нирвана означает конец материального существования. Согласно философии буддизма, за порогом материальной жизни нас ожидает одна лишь пустота, однако «Бхагавад-гита» утверждает иное. БОГ: Буддизм, религиозные постулаты этого направления религии не должны засорять Бхагавад-Гиту. Это излишние утверждения и разъяснения, которые к Бхагавад-Гите не имеют никакого отношения и ничего в духовное развитие человека, преданного Бога Кришны, привнести не могут. Там, где заканчивается материальное существование, начинается настоящая жизнь. Закоренелому материалисту достаточно знания о том, что необходимо покончить с материальным существованием, но для тех, кто достиг духовного совершенства, за порогом материальной жизни начинается новая жизнь. БОГ: Не следует материального человека любой материальной ступени называть закоренелым материалистом, нельзя вменять человеку в вину его ступень материального развития на данный период. Не нужно материальному человеку стремиться покончить с материальным существованием, ибо этот вопрос решает Бог и не следует забывать, что именно в материальном мире, через материальные знания и практики Бог развивает в человеке те качества, которые и откроют ему врата на путь преданного служения. Весь материальный мир работает на выход из него на духовный план, являясь тренажером людей, который через круговорот сансары Волею Бога развивает мысли, желания, чувства, устойчивость к стрессам, развивает ум, разум, память, устремления… Все это плацдарм для преданного служения, и нет ни одного преданного, кто бы ни прошел все ступени материального развития. Поэтому нельзя относиться к тем, кто идет за тобой, пренебрежительно, высокомерно, поучая, считая низшими из людей. Все вопросы касательно ступеней и развития каждого человека есть прерогатива Бога. И преданный должен думать только о себе и никого не осуждать. Если человеку посчастливится обрести сознание Кришны еще в этой жизни, он сразу достигнет уровня брахма-нирваны. БОГ: Никто и ничего за одну жизнь не достигает. Между царством Бога и преданным служением Богу нет разницы. БОГ: Есть разница между душами на духовном плане и есть разница между преданными в материальном мире. И есть разница между преданными в духовном мире и преданными в материальном мире. И в этом не должно быть сомнений. И то и другое находится на абсолютном уровне, поэтому тот, кто занимается трансцендентным любовным служением Господу, пребывает в духовной обители. БОГ: Никто не может знать, на каком уровне он находится, даже будучи преданным Бога Кришны. А говорить об абсолютном уровне – есть великое заблуждение. Слово абсолют к живым существам не относится и не употребляется ни в каком понимании. Также, никогда нельзя считать преданного в материальном мире находящимся на одном уровне с душами в духовной обители. В материальном мире каждый действует ради удовлетворения потребностей своих чувств, тогда как обитатели духовного мира действуют в сознании Кришны. БОГ: На духовном плане тоже есть понимание об удовлетворении своих чувств. Но души в духовном мире тем не менее стоят несоизмеримо выше преданных любой ступени в материальном мире. Обретя сознание Кришны, человек еще при жизни достигает уровня Брахмана, и тот, кто действует в сознании Кришны, уже, вне всякого сомнения, находится в царстве Бога. БОГ: За одну жизнь никто и ничего не достигает. На преданное служение в материальном мире Бог душам отводит гораздо большие временные отрезки, выходящие за пределы одной жизни. Стих обещает достижение уровня брахмана, по сути, неофитам, надо было как-то мотивировать Арджуну и тех, кто был его современниками. Брахман - прямая противоположность материи. Поэтому выражение брахми стхити означает «вне сферы материальной деятельности». В «Бхагавад-гите» (14.26) преданное служение Господу приравнивается к освобождению (са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате). Следовательно, брахми стхити - это освобождение из материального плена. БОГ: Не следует противопоставлять Брахман и материю. Брахман есть Сам Бог Кришна и материя всецело в Него входит, неотделима от Бога, божественная энергия. И никогда БОГ не бывает вне сферы материальной деятельности, ибо Управляет всем Своим творением. Но будучи в отречении. Также Брахми стхити означает не освобождение от материального плена, а приобретение качеств, достаточных, чтобы выйти в свое время на духовный план. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что вторая глава «Бхагавад-гиты» представляет собой сжатое изложение всего этого произведения. БОГ: Высказывание Тхакура не истинно. Эта глава имеет ознакомительное направление и никак не может подменять собой в миниатюре Бхагавад-Гиту. Основные темы «Бхагавад-гиты» - карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Вторая глава «Бхагавад-гиты» подробно описывает карма-йогу и гьяна-йогу, а также дает некоторое представление о бхакти-йоге, что, по сути дела, и является кратким содержанием всей книги. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Краткое изложение «Бхагавад-гиты»».