Насущные вопросы Posted in Школа Tags: духовный рост, развитие, Сознание знания и путь Истина Бога бесконечна и необъятна. Никто, кроме Него, не обладает ею во всей полноте. Сколь бы высоким ни было понимание мистика, оно охватывает ту часть Истины, которая связана с его Работой, и упускает остальную, гораздо большую. Смирение перед величием Истины позволяет ему принять эту ситуацию, и ни один мистик не стремится знать больше, чем ему необходимо, или же больше того, что Господь открывает для него Своей Милостью. Тем более, что ни один человек не способен вместить в себя даже половину Божественной Истины. Большинству хватило бы даже малой её частицы для полного преображения всей их жизни. Каждому мистику открывается именно та часть Истины, которая необходима ему для выполнения Работы, для осуществления возложенной на него миссии. Понятно, что в каждой Традиции существуют мистики, которые осуществляют роль передаточного звена, и их роль вроде бы и незаметна через сто лет, но каждый из них выполняет свою Работу, важность которой может оценить только мистик такого же уровня, и никто больше. Свет должен приходить в мир людей и пребывать в нём, и только мистики могут обеспечить его постоянное присутствие. Как мистику открывается не вся Истина – целиком и сразу – так и искателю знание выдаётся порциями, ровно в той мере, в которой он способен к усвоению нужной для себя информации. Понятное дело, что книги содержат в себе куда больший объём знаний, чем тот, который нужен начинающему искателю. В этом смысле книги могут приносить вред, если искатель сосредотачивается на тех аспектах Знания, до которого ещё не дорос, и пытается жить согласно тому, что узнал, впитал и принял. В этих случаях наступает кризис несоответствия, когда бытие искателя и весь его опыт слишком далеки от того образа, которому он пытается следовать в поведении и в жизни. В этой ситуации он пытается использовать ключ от двери, до которой ещё не добрался, и результатом становится то, что в его работе образуется тупик, выбраться из которого самостоятельно бывает очень трудно. Поэтому столь опасно привязываться к идеям, пытаясь подстроить под них практическую работу, ведь ум со своими планами и представлениями быстро становится врагом опыта, отрицая то, что не лезет в обозначенные рамки, и преувеличивая ценность того, что как бы соответствует ожидаемому. Искателей, которые работают под руководством, условно можно разделить на две категории. — К первой относятся те, кто интересуется большими теоретическими вопросами, читает классиков жанра и склонен к серьёзному и продолжительному абстрактному мышлению. Им интересны вопросы теории, вопросы устройства Мироздания, законов Пути и поиска. — Ко второй категории относятся те, кому интересно только то, что напрямую касается их состояния, судьбы, проблем и перспектив. Они заняты собой, и всё остальное интересует их постольку поскольку. Главной их задачей становится скорейшее изменение своей ситуации и достижение поставленной цели, а то, что не относится к этому, им не особенно интересно. Что одна, что другая позиция откровенно ущербны в том, что касается достижения Истины и духовного преображения. Искатели, которым нравится размышлять о возвышенном, пренебрегают практиками, недооценивают их важность и склонны игнорировать прямые указания, потому что страдают ощущением собственного понимания ситуации, а потому и так знают, что и как нужно делать. Они привязаны к определённой форме духовных мечтаний, а потому ленивы там, где нужны конкретные усилия. С их точки зрения размышление об Истине почти заменяет переживание Истины, а действия не приносят того насыщения, которое дарит им время пребывания в духовных грёзах. Все они обладают хорошо тренированным духовным эго и знанием духовных и мистических текстов. Эго искателей из второй категории не менее сильное, но оно несёт в себе отпечаток глубокого неприятия себя, которое автоматически распространяется на окружающих. Если первые испытывают тонкое презрение к людям, которое рождается из многознания, то у вторых оно основано на сложной смеси неприятия, отвращения и страха. Их зацикленность на себе, с одной стороны, даёт им силы для усиленной работы над собой, а с другой – ограничивает их возможности понимания, а значит, и роста. И если искателям из первой категории не нравится заниматься «мелочами», вроде работы со своими подавленными эмоциями, то у вторых возникают трудности в той части Работы, где от них требуется служение – всё равно, будет ли это служение Богу или людям. Поэтому у первых наибольшие трудности возникают на начальных этапах Пути, а у вторых – на поздних, когда нужно оторваться от себя и принять Волю Бога. Для того, чтобы обучение было эффективным, первых нужно «приземлять», а вторым расширять горизонты. При этом каждый искатель хочет получать ту информацию, которая ему на самом деле интересна, пропуская всё остальное мимо ушей или воспринимая сказанное весьма поверхностно. И здесь открывается вопрос, который касается всех искателей без исключения. Каким бы истинным ни был искатель, как бы искренне он ни хотел постигнуть то, чему его учат, он не может усвоить всей предлагаемой ему информации. У него нет необходимого опыта, многие вещи ему просто малоинтересны, и даже те, которые интересны, вскоре забываются и выветриваются из памяти. Так устроен наш ум, и с этим ничего не поделаешь. Кроме того, толку от того, что знаешь текст наизусть, но понимаешь его неправильно, тоже не особенно много. И пока человек не дозреет до того, чтобы некая информация стала для него жизненно необходимой, он не готов к её усвоению. По-настоящему глубоко и правильно – в смысле понимания сути – усваивается только жизненно необходимое знание, которое тут же связывается с имеющимся опытом и уже не может быть забыто. Пока вопрос не станет насущным, а ответ на него – крайне важным, знание будет либо забываться, либо лежать в памяти без особого толка, питая собой эго и околодуховные рассуждения. Новый опыт, получаемый на Пути, тут же порождает насущные вопросы, ответы на которые должны принести более полное понимание происходящего. И вот тут-то и пригождается Мастер. Тем, кто идёт самостоятельно, искать ответы приходится в книгах или подсказках от каких-нибудь потусторонних советчиков. В случае с насущными вопросами крайне полезным является перечитывание тех книг, из которых человек черпает знание для своей работы. Новый опыт позволяет понять те места, которые были непонятными раньше и обратить внимание на то, что до этого попросту оставалось незамеченным. Перечитывать значимые книги полезно и порой даже необходимо – иначе у вас может никогда не сложиться всей полноты понимания того, что с вами происходит. Мастер должен ждать, пока человек будет готов воспринять необходимую информацию, и вынужден ограничивать доступ к ней – до поры. Именно Мастер может дать человеку вовремя именно то, в чём тот сейчас нуждается. Для успешной работы искатель должен быть приведён в равновесие, перестать быть зацикленным на чём бы то ни было. Любые перекосы в психике искателя являются препятствием, которое должно быть устранено, иначе тот будет топтаться на месте, всё время совершая одну и ту же ошибку. Для выправления ситуации Мастер использует и практики, и прямые указания, следуя которым искатель получает один опыт и, одновременно с этим, становится готов к получению нового опыта – более тонкого и развивающего. Так – от одного опыта к другому, от одного уровня понимания к новому, более высокому – и проходится Путь. Сколько бы вам ни пытался рассказать мистик – уловите вы только то, что соответствует уровню вашего опыта. Именно поэтому передача знания посредством слов имеет существенные ограничения и бывает эффективной только тогда, когда человек созрел для неё. И пока у него снова не появятся насущные вопросы, такая передача будет иметь очень малую эффективность. Конечно, словами можно зажигать сердца людей и воодушевлять их, но передача Знания как такового через слова влияет, в основном, только на ум. Энергетический посыл, который всё равно происходит во время изложения ответов на вопросы, действует несколько глубже. И поэтому прямая передача Знания, без слов, на уровне взаимодействия энергий, является более эффективным и надёжным средством для обучения. У неё, конечно же, тоже есть свои ограничения, как и у всего в этом мире. В конечном счёте всё диктуется необходимостью человека – если он крайне нуждается в Истине, он обязательно её получит, ровно в той степени, в какой она ему нужна. Таковы законы Реальности, и, зная их, можно пройти Путь так быстро, как только это возможно именно для вас. Из книги «Основы мистического Пути» « 27.07.15.Ожидание решения (выбора)…Полнолуние 31.07.15 — Голубая Луна » You can leave a response, or trackback from your own site